羅爾斯與哈貝馬斯正義思想比較

羅爾斯與哈貝馬斯正義思想比較

姚大石，男，1954年生，社會學(xué)研究所教授。(長春130012)在大西洋兩邊仍然健在的思想家中,羅爾斯和哈貝馬斯可以說是最有影響的兩個人。羅爾斯出自英美分析哲學(xué)的傳統(tǒng),但是他提出了一個超越分析哲學(xué)的新自由主義政治哲學(xué)體系,這種新自由主義目前在西方處于統(tǒng)治地位。哈貝馬斯既是當(dāng)代歐洲思想的杰出代表又是歐洲思想的支配者,他兼收并蓄,用英美的語言哲學(xué)來改造法蘭克福學(xué)派的傳統(tǒng)批判理論。羅爾斯以“正義理論”著稱于世,哈貝馬斯與之對應(yīng)的是“社會交往理論”。羅爾斯正義理論的主題比較集中,本質(zhì)上是一種政治哲學(xué)。哈貝馬斯的社會交往理論則內(nèi)容廣泛,難以概括,姑且稱之為社會哲學(xué)。然而,兩者的理論體系有一個交匯點,它就是正義問題。兩個人不僅提出了不同于對方的正義觀念,而且還對對方的正義觀念提出了批評。一、從程序正義的角度而言,羅爾斯的正義是個羅爾斯在《正義論》(1971年)中曾反復(fù)重申,他所說的正義是一種純粹的程序正義。什么是純粹的程序正義?我們從它與完善的(或不完善的)程序正義的比較來加以說明。羅爾斯枚舉了一個完善的程序正義的例子。假如一小群人要分一塊蛋糕,公平的劃分是每個人都得到平等的一份。這樣一種程序?qū)⒈ＷC分配的公平:讓任何一個人來劃分蛋糕,并且他拿最后的一份。因為他只有平均地切開蛋糕,才能確保自己得到可能最大的一份。不完善的程序正義的例證是刑事審判。任何一個審判的目的都在于,只要被告犯有被控告的罪行,這名被告就應(yīng)當(dāng)被宣判為有罪。為了達(dá)到這一目的,法律規(guī)定了合理的審判程序。但是任何審判程序都不能確保每次審判都能達(dá)到正確的結(jié)果:一個無罪的人可能被判有罪,而有罪的人則可能逍遙法外。這兩個例子有一個共同的特征,即它們都具有一種判斷其結(jié)果是否正確的獨立標(biāo)準(zhǔn)。它們之間的區(qū)別在于:“完善的程序正義”有一個確保能夠達(dá)到正確結(jié)果的程序,而“不完善的程序正義”則沒有這種可以達(dá)到正確結(jié)果的程序1。與完善的或不完善的程序正義相比,純粹的程序正義沒有這種判斷其結(jié)果是否正確的獨立標(biāo)準(zhǔn)。羅爾斯認(rèn)為賭博是純粹程序正義的典型例證:如果賭博的程序是公平的,而且人們自愿參加賭博,其中沒有任何欺騙,那么賭金的任何一種分配都是公平的。如果說不完善的程序正義只有一種判斷其結(jié)果是否正確的獨立標(biāo)準(zhǔn),但沒有能夠達(dá)到正確結(jié)果的程序,那么與其完全相反,純粹的程序正義則只有一個達(dá)到正確結(jié)果的程序,但沒有判斷這個正確結(jié)果的獨立標(biāo)準(zhǔn)。所以,對于純粹的程序正義來說,其程序一旦被實際執(zhí)行,它所達(dá)到的任何結(jié)果都是正確的1。羅爾斯的正義在其《正義論》中具體表現(xiàn)為兩個正義原則。第一個正義原則適用于社會的政治領(lǐng)域,它用來確保公民之平等的自由。第二個正義原則適用于社會的經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,它用來確保公民能夠得到平等的分配。第一個正義原則體現(xiàn)了“自由”的價值,第二個正義原則體現(xiàn)了“平等”的價值。羅爾斯說正義是程序的,在某種意義上意味著它是形式的。從康德主義來看,“形式的”就是普遍的。對于羅爾斯,“自由”和“平等”具有普遍的價值,他的正義理論也是普遍主義的。按照程序正義的觀念,正義是正義程序之結(jié)果。只有程序是確定的,而結(jié)果則是不確定的。也就是說,如果程序本身是正義的,那么它所達(dá)成的任何結(jié)果都是正義的,無論它們是什么。但是,在設(shè)立正義程序之前,羅爾斯實際上已經(jīng)對“自由”和“平等”這兩種價值具有了堅定的承諾,而程序只不過是把這兩種價值推演出來并加以制度化而已。換言之,只有體現(xiàn)“自由”和“平等”的原則是正義的,而不是任何原則都可能是正義的。這樣,正義就不是正義程序之結(jié)果,相反,程序變成了為達(dá)到某種預(yù)定結(jié)果而選擇的設(shè)計。在這種意義上,羅爾斯的正義不是程序的,而是實質(zhì)的。哈貝馬斯正確地看到了羅爾斯正義理論中所包含的這種矛盾,他在《事實與規(guī)范》(1992年)以及其它一些文章中,批評羅爾斯的正義表面上是程序的,而實際上是實質(zhì)的。在哈貝馬斯看來,所謂“程序的正義”意味著正義是程序的結(jié)果,即“什么是正義的”不是先定的,而是通過公民之間的對話、交流、討論、協(xié)商之后所達(dá)成的共識決定的,或者是由“多數(shù)決定”的民主原則決定的;所謂“實質(zhì)的正義”則意味著對某些價值(自由、平等或權(quán)利等)的承諾,這些價值是普遍的、先在的和確定不移的,而任何政治制度和法律制度都是這些價值的體現(xiàn)和保證。哈貝馬斯認(rèn)為,真正的正義應(yīng)該是程序的,而不應(yīng)是實質(zhì)的。對于哈貝馬斯,“程序的”就是“形式的”。而且,哈貝馬斯認(rèn)為,倫理學(xué)的主要問題就是正義。因此,在羅爾斯那里作為“正義理論”的東西在哈貝馬斯這里就變成了“形式倫理學(xué)”?！靶问絺惱韺W(xué)”也被哈貝馬斯稱作“對話倫理學(xué)”。哈貝馬斯主張,正義原則是不能通過道德推理得來的(像羅爾斯那樣),而是由所有相關(guān)者在對話、協(xié)商、交流、談判過程中達(dá)成的。為了達(dá)成共識,道德對話需要某種公平的對話程序。在哈貝馬斯看來,這種公平的對話程序是由“對話規(guī)則”構(gòu)成的。公平的對話規(guī)則一共有三條:(1)“每一個具有言語和行為能力的主體都應(yīng)該被允許參與對話。”(2)“A.每一個人都被允許對任何主張?zhí)岢鲆蓡?。“B.每一個人都被允許在對話中提出任何主張?！癈.每一個人都被允許表達(dá)其態(tài)度、欲望和需要。(3)“不允許以任何內(nèi)在的或外在的強迫方式阻止言說者履行其由第一條和第二條所規(guī)定的權(quán)利”2。第一條和第二條對話規(guī)則為人們進(jìn)行道德辯論提供了公平的標(biāo)準(zhǔn)。它們表明,道德對話的理想程序應(yīng)該確立每一個人的自主性和自律性,應(yīng)該平等地對待每一個道德對話參與者,應(yīng)該使每一個人在道德決定中都具有公平的機會。第三條對話規(guī)則試圖消除欺騙和權(quán)力對道德辯論的影響。在哈貝馬斯看來,這些對話規(guī)則不僅保證對話的參與者能夠達(dá)成道德共識,而且還能夠保證,當(dāng)參與者的意見同達(dá)成道德共識相矛盾的時候,他們必須放棄自己的意見2。哈貝馬斯“對話倫理學(xué)”的第二條規(guī)則企圖向西方倫理學(xué)傳統(tǒng)挑戰(zhàn),而提出一種獨特的道德哲學(xué)。哈貝馬斯的著名研究者麥卡錫這樣評論第二條規(guī)則:他在這里強調(diào)的重點“從主張每一個人所毫無矛盾地愿望的東西就是一種普遍的準(zhǔn)則,轉(zhuǎn)移到主張所有人都一致愿望的東西就是一種普遍的規(guī)范”3。前者追問一個道德主體所遵循的最高道德準(zhǔn)則是什么,這是康德倫理學(xué)的問題。后者追問一個交往共同體的成員們所一致同意的普遍規(guī)范是什么,這是哈貝馬斯提出的問題。對于前者,康德通過一種獨白式的思想實驗來解答;對于后者,答案存在于道德共同體成員之間的對話、協(xié)商和辯論中。哈貝馬斯在第二條規(guī)則中所關(guān)心的主要東西是人們在道德辯論中如何達(dá)成共識。用哈貝馬斯的話說,“對話倫理學(xué)”的第二條規(guī)則是指一種程序,即“通過對話來獲得規(guī)范的有效性要求。就此而言,對話倫理學(xué)的基本特征是形式的,因為它不提供任何實質(zhì)性指導(dǎo)方針,而僅僅提供一種程序:道德的對話”2。這反映了哈貝馬斯關(guān)于倫理學(xué)本質(zhì)的看法:倫理學(xué)的道德對話并不產(chǎn)生出任何規(guī)范,而是對正考慮加以接受的規(guī)范之有效性給予檢驗。倫理學(xué)或道德對話并非從道德真空出發(fā),而是從某些現(xiàn)實的道德規(guī)范出發(fā)。道德對話所涉及的內(nèi)容是由道德對話之外的生活世界提供的,道德對話的參與者存在于這個生活世界之中,并以這種生活世界為前提。因此,哈貝馬斯認(rèn)為,倫理學(xué)的真正任務(wù)是提供一種程序,這種程序一方面保證道德對話的開放性,即公平地對待所有對話參與者,使其能夠公開表達(dá)自己的真實意圖和真正動機;另一方面它保證道德對話的自由性,即能夠使每一個人自由地對道德規(guī)范的有效性提出疑問,賦予每一個人以提出建議和拒絕建議、接受規(guī)范和拒絕規(guī)范的平等機會。形式倫理學(xué)的實質(zhì)問題是:什么東西構(gòu)成了道德規(guī)范的有效性?哈貝馬斯認(rèn)為,道德規(guī)范的有效性在于它的普遍性。關(guān)于道德規(guī)范的普遍性,形式倫理學(xué)主張:第一,從形式上說,這種普遍性不是先驗的、形而上的和決定論的,而是經(jīng)驗的、選擇的和通過對話協(xié)商達(dá)成的;第二,從內(nèi)容上說,道德規(guī)范的普遍性建立在參與者的普遍利益的基礎(chǔ)之上,這種普遍利益構(gòu)成了人們?yōu)楹巫袷氐赖乱?guī)范的動機。從康德倫理學(xué)的傳統(tǒng)來看,道德規(guī)范的普遍性只能是形式的,而不能具有實質(zhì)性內(nèi)容。如果將“利益”引入倫理學(xué),那么就會導(dǎo)致一種兩難的困境:是堅持道德規(guī)范形式上的普遍性,還是堅持道德規(guī)范內(nèi)容上的確定性?康德認(rèn)為,普遍性與內(nèi)容的確定性是不相容的,兩者不能兼得。堅持道德的普遍性,就必須放棄道德內(nèi)容的確定性;反之亦然。當(dāng)然,康德堅持的是形式上的普遍性。羅爾斯不滿意康德的形式主義,他提出,道德原則既可以是普遍的,又可以擁有內(nèi)容上的確定性。哈貝馬斯堅持道德規(guī)范的普遍性,這點他與康德和羅爾斯都是一致的;他也主張道德規(guī)范應(yīng)該具有內(nèi)容,這點他與康德不同但與羅爾斯一致。哈貝馬斯不同意羅爾斯的地方在于,他認(rèn)為道德規(guī)范的內(nèi)容不是確定性的,而是選擇性的,是通過對話協(xié)商達(dá)成的。哈貝馬斯的立場處于康德和羅爾斯之間:比羅爾斯要弱,但比康德要強。哈貝馬斯這樣評價自己:“對話倫理學(xué)提出了普遍性的、從而很強的論題,但是它的位置對于這些論題所要求的來說則是相對較弱的”1。對于哈貝馬斯的批評,羅爾斯寫了一篇標(biāo)題為“答哈貝馬斯”的文章來回應(yīng),此文發(fā)表在《哲學(xué)雜志》1995年3月號,并被收入1996年版的《政治自由主義》中。羅爾斯對自己的辯解和對哈貝馬斯的反駁主要有三點。首先,羅爾斯說明了什么是“程序正義”和“實質(zhì)正義”。他提出:“我把程序正義與實質(zhì)正義的區(qū)別看作是一種程序的正義(或公平)與該程序之結(jié)果的正義(或公平)的區(qū)別”4。羅爾斯的這種說法意在強調(diào)程序正義同實質(zhì)正義不是對立的,而是相互關(guān)聯(lián)的。其次,羅爾斯進(jìn)一步解釋了程序正義與實質(zhì)正義的關(guān)系。他認(rèn)為:“一種程序的正義總是依賴于該程序之相應(yīng)結(jié)果的正義,或者說依賴于實質(zhì)正義”4。羅爾斯的這種觀點是正確的,盡管它同較早的《正義論》相反。在《正義論》中,羅爾斯主張一種純粹的程序正義觀念,在這種觀念中,實質(zhì)正義原則上依賴于程序正義。最后,羅爾斯指出,沒有純粹的程序正義。他認(rèn)為:“就政治正義而言,不存在任何純粹的程序,并且也沒有任何程序能夠決定其實質(zhì)性內(nèi)容,從而,我們永遠(yuǎn)依賴于我們關(guān)于正義的實質(zhì)性判斷?！?羅爾斯反駁說,哈貝馬斯自己的正義觀念也不是純程序的,而是實質(zhì)的。二、能力與功能:語言的統(tǒng)一與“有效性”要求哈貝馬斯與羅爾斯的理論目標(biāo)是不同的。哈貝馬斯意圖建立一種合理的對話、交流和協(xié)商程序,人們通過這種合理程序來達(dá)成共識,而正義是由這種共識決定的。羅爾斯則希望承擔(dān)一種更具雄心的工作,即闡述一種實質(zhì)性的政治正義觀念,這種政治正義觀念一方面獨立于任何形式上的學(xué)說,另一方面能夠被用來支配整個社會的基本結(jié)構(gòu)和政治法律制度。對于哈貝馬斯的目的來說,人們之間要想實現(xiàn)完美的對話、交流和協(xié)商,要想在正義或任何事情上達(dá)成共識,關(guān)鍵的東西是要有一種“理想語境”。對于“對話倫理學(xué)”,理想語境就是公平的對話程序或?qū)υ捯?guī)則;對于“社會交往理論”,理想語境就是“形式語用學(xué)”或“普遍語用學(xué)”。前者我們已經(jīng)討論過了,現(xiàn)在考察后者。“形式語用學(xué)”的任務(wù)是揭示交往活動的前提條件。交往活動是以理解為目的的活動。哈貝馬斯提出,交往活動的發(fā)生以“交往性資質(zhì)”(communicativecompetences)為前提條件。要達(dá)到理解,一個參與交往活動的人必須:a.說出某種可理解的東西;b.使自己成為可理解的;c.與他人(聽者)達(dá)成相互理解或共識。為此,一個人必須具有:a.選擇陳述語句的能力,以描述一個真實的事實,使聽者能夠分享他的知識;b.表示自己意向的能力,以表達(dá)自己的意圖,使聽者相信自己是真誠的;c.實行言語行為的能力,以使自己的行為符合被認(rèn)可的規(guī)范,而說者和聽者在這種共同的價值取向中達(dá)成共識。哈貝馬斯所說的“交往性資質(zhì)”就是指以上三種能力5。交往活動趨向于理解,人類的理解必須借助于語言。語言的應(yīng)用將對象領(lǐng)域劃分為幾個不同的世界,這些不同的世界同時又是語言的本體論前提。第三人稱的語言以觀察者的態(tài)度區(qū)分出一個外在自然的客觀世界,第二人稱的語言從參與者的態(tài)度區(qū)分出一個以你—我關(guān)系為基礎(chǔ)的社會世界,第一人稱的語言以主體性態(tài)度區(qū)分出一個內(nèi)在自然的主觀世界。因此,每一種構(gòu)成完好的言語行為都具有三重關(guān)系:(1)話語與作為現(xiàn)存事物總體的外部世界的關(guān)系;(2)話語與作為所有由規(guī)范調(diào)整的人際關(guān)系之總體的社會世界的關(guān)系;(3)話語與作為主體意向性經(jīng)驗之總體的內(nèi)在世界的關(guān)系5。相對于三重世界以及它們與話語的三重關(guān)系,哈貝馬斯提出,任何語言都可以從三種方式來加以運用,即認(rèn)知的、交互活動的和表達(dá)的方式,并從而發(fā)揮著三種不同的語用學(xué)功能。在語言之認(rèn)知的使用方式中,話語的語用學(xué)功能是呈現(xiàn)某種關(guān)于外部客觀世界的事實;在語言之交互活動的使用方式中,話語的語用學(xué)功能是建立某種合法的人際關(guān)系;而在其表達(dá)的使用方式中,話語的語用學(xué)功能是表達(dá)某種言說者的主觀意圖5。一種言語行為根據(jù)什么可以被認(rèn)為是正當(dāng)?shù)匕l(fā)揮了其功能?如何判斷語言在不同的運用中適當(dāng)?shù)乇憩F(xiàn)了話語與三重世界的關(guān)系?簡言之,話語有效性的普遍標(biāo)準(zhǔn)是什么?這些問題都涉及到話語的“有效性要求”。哈貝馬斯認(rèn)為,從語用學(xué)的角度看,語言的普遍的有效性要求是話語的“可理解性”。一般而言,話語只要能夠符合某種語言的語法規(guī)則,它就是可理解的。除此之外,對應(yīng)于語言的三種語用學(xué)功能,還存在著三種不同的“有效性要求”。就語言的呈示事實之功能來說,它必須滿足的有效性要求是陳述的“真實性”;就語言的建立合法人際關(guān)系之功能而言,它必須滿足的有效性要求是規(guī)范的“正確性”;就語言的表達(dá)主體內(nèi)心意向之功能而言,它必須滿足的有效性要求是“真誠性”6。所有語言都具有呈示事實、建立合法人際關(guān)系和表達(dá)意圖的功能,因此,“真實性”、“正確性”和“真誠性”是普遍的有效性要求,即它們是所有語言行為都應(yīng)該加以滿足的。但是,如果一位言說者講了一個動人的故事,那么他憑借什么使聽眾相信他的故事內(nèi)容是真實的,這個故事所體現(xiàn)的價值規(guī)范是正確的,以及他講這個故事的意圖是真誠的?一個言說者所借以影響聽者的力量是什么?質(zhì)言之,話語的真實性、正確性和真誠性建立在什么基礎(chǔ)之上?在這個問題上,哈貝馬斯的社會交往理論拋棄了早期的基礎(chǔ)主義,劃清了他的思想與“超驗哲學(xué)”和“主體哲學(xué)”的界限,將話語影響力建立在主體間性的基礎(chǔ)之上,即話語實踐的參與者對有效性要求的相互承認(rèn)是話語之“真實性、“正確性”和“真誠性”的保證。羅爾斯與哈貝馬斯不同。對羅爾斯更具雄心的目標(biāo)來說,要想選擇出用以支配社會基本結(jié)構(gòu)的正義原則,并在政治的正義觀念上達(dá)成共識,人們必須擺脫個人、社會和時代的局限性,從公正的位置來進(jìn)行選擇。所以對于羅爾斯,關(guān)鍵的東西是作為選擇出發(fā)點的“理想處境”。這種“理想處境”在《正義論》中被稱為“原初狀態(tài)”(originalpsoition)。理想處境或“原初狀態(tài)”大體上包含三種因素。一種是客觀環(huán)境或自然條件,其中包括在一定范圍的地理區(qū)域內(nèi)存在著眾多的個人,但羅爾斯強調(diào)的東西是“適度的匱乏”(moderatescarcity)。因為,如果客觀條件非常優(yōu)越,自然資源十分豐裕,人的生存問題很容易得到解決,那么人們就沒有必要為相互合作達(dá)成正義的契約了。相反,如果自然條件過于惡劣,那么就會導(dǎo)致人們合作的失敗,從而也沒有達(dá)成契約的必要6。另一種是主觀環(huán)境或心理條件,其中包括人們的利益、需要和生活計劃等等,但羅爾斯強調(diào)的東西是“相互冷淡”(mutualdisinterest),即每個人都對其他人的利益不感興趣。在羅爾斯看來,理論所需的假設(shè)越簡單越好,心理動機越弱越好。對于羅爾斯,休謨的“自私”和基督教的“仁愛”都屬于太強的心理動機,必須加以弱化。因為“自私”產(chǎn)生利己主義,而利己主義使人只追求個人私利,無法同別人達(dá)成互惠的契約;“仁愛”則產(chǎn)生利他主義,而利他主義會導(dǎo)致一種像家庭一樣由愛心支配的社會,以至使“正義的首要性”失去意義6。“適度的匱乏”和“相互冷淡”規(guī)定了“原始狀態(tài)”的客觀自然條件和主觀心理條件。除此之外,還能夠?qū)x擇正義原則產(chǎn)生影響的東西是人具有的知識和信息。如果我知道我的天資和能力,我能夠運用我所具有的知識推斷出我在某種社會安排中是否占據(jù)一種有利的地位,那么我一定會設(shè)法選擇對我來說最有利的社會安排,而不是選擇對所有人都有利的公正安排。羅爾斯認(rèn)為,為了達(dá)到正義的原則,人們不應(yīng)該知道有關(guān)他個人以及他存在于其中的社會的任何“特殊事實”,人們必須處于“無知之幕”(veilofignorance)的背后,以保證所有能影響人們進(jìn)行公正選擇的事實、知識和信息都被過濾出去。人們不應(yīng)該知道的東西包括:a.每個人的社會地位、階級出身、天生資質(zhì)、理智能力等等;b.每個人關(guān)于他自己的善的觀念、合理生活計劃和特殊的心理特征等等;c.每個人存在于其中的社會之經(jīng)濟(jì)和政治狀況,或者這一社會所能達(dá)到的文明和文化水平等等6。從哈貝馬斯的觀點來看,羅爾斯的“理想處境”存在著兩個基本問題。首先,“理想處境”的設(shè)置是為了導(dǎo)出政治自由主義的正義觀念,而政治自由主義正義觀念的核心是強調(diào)“自由”的權(quán)利,這樣“民主”的程序問題被降到了次要的位置。對于羅爾斯,自由權(quán)利具有優(yōu)先的地位。對于哈貝馬斯,民主程序則具有優(yōu)先的地位。其次,設(shè)計“理想處境”的目的是演繹出理想的正義原則,但是正義原則不應(yīng)該由理論推演出來,而應(yīng)該由公民的政治討論產(chǎn)生出來。要言之,“理想處境”的設(shè)計剝奪了公民政治參與的權(quán)利。對于羅爾斯,理想的正義原則只能由“理想處境”推導(dǎo)出來。對于哈貝馬斯,正義原則一方面不必是理想的,而是逐漸完善的,另一方面它們只能產(chǎn)生于公民的政治討論。反過來,從羅爾斯的觀點來看,哈貝馬斯的“理想語境”也存在著一些問題。首先,“理想語境”要求任何言語行為都應(yīng)該具有“真實性”,即正義問題也應(yīng)該滿足“真理”的有效性要求。羅爾斯則認(rèn)為,在討論正義問題時,政治自由主義不需要使用真理的觀念,“合理性的觀念就足夠了”4。其次,“理想語境”的要求是形式的,這樣,哈貝馬斯的“理想的對話程序”就過于寬泛,很難從中推導(dǎo)出什么明確的結(jié)論。用羅爾斯的話說:“它(理想的對話程序)能否導(dǎo)出任何非常具體的結(jié)論,似乎還不清楚”4。除此之外,哈貝馬斯的“形式語用學(xué)”還存在著一些嚴(yán)重問題。首先,“形式語用學(xué)”涉及到“正規(guī)”語言與“其他”語言的分類?！罢?guī)”語言是能夠滿足有效性要求的語言,它們具有嚴(yán)肅、明確和直接了當(dāng)?shù)囊饬x。而那些不能滿足有效性要求的語言,那些沒有嚴(yán)肅、明確和直接了當(dāng)意義的語言,那些不符合語法規(guī)則的語言,都被打入另冊,被歸為非正規(guī)的“其他”語言。在這種分類中,哈貝馬斯賦予“正規(guī)”語言以優(yōu)越性,“其他”語言則被視為低等的、派生的和不夠資格的。但正如福柯所揭示的那樣,非正規(guī)的語言——詩歌、諷刺、比喻和瘋?cè)说脑捳Z等等——在特定的場合往往代表了被壓迫者的聲音,而這些被壓制的聲音則是對主流文化和占據(jù)主流地位的語言的反抗7。其次,“形式語用學(xué)”的關(guān)鍵因素是語言的有效性要求,即話語的“真實性”、“正確性”和“真誠性”構(gòu)成了語言交流的前提條件。這些有效性要求提出了所謂的“理想語境”的問題,哈貝馬斯主張,只有在滿足了有效性要求的條件下,即在一種“理想語境”中,人們才能夠進(jìn)行語言交流,并達(dá)到理解和獲得共識。但是,一方面,人們對于哈貝馬斯所說的有效性要求的理解顯然存在著分歧,很難達(dá)成一致。另一方面,哈貝馬斯的這種“理想語境”實質(zhì)上是一個語言烏托邦,一個不切實際的幻想。三、從哈貝馬斯的基本態(tài)度看其合法性羅爾斯的一個重大貢獻(xiàn)就是使正義成為當(dāng)代哲學(xué)的主題。對羅爾斯來說,正義是主題,意味著正義關(guān)注的問題是“社會基本結(jié)構(gòu)”,“或者更準(zhǔn)確地說,是社會主要制度分配基本權(quán)利和義務(wù),決定由社會合作所產(chǎn)生的利益之劃分的方式”1。在晚近出版的《政治自由主義》中,羅爾斯對社會基本結(jié)構(gòu)給予了更明確的解釋:“所謂基本結(jié)構(gòu),我是指社會的主要政治制度、社會制度和經(jīng)濟(jì)制度,以及它們是如何融合成為一個世代相傳的社會合作之統(tǒng)一體系的”4。羅爾斯的正義是實質(zhì)的,也就是說,他的正義觀念包含了對自由、平等和權(quán)利等價值的承諾。正義所蘊涵的價值(自由、平等和權(quán)利等)應(yīng)該體現(xiàn)在社會的基本結(jié)構(gòu)或政治和法律制度中,只有這樣,一個社會才能說是正義的。換言之,一個社會只有體現(xiàn)了自由、平等和權(quán)利等價值,它才能夠是正義的。哈貝馬斯的正義是程序的,也就是說,他不肯對任何價值(即使是自由、平等和權(quán)利)做出預(yù)先的承諾。任何正義,或代表正義的任何價值,都是合法程序的產(chǎn)物。反過來說,任何沒有通過合法程序的東西都是不合法的。在某種意義上說,哈貝馬斯的主題與其說是正義,不如說是合法性。正是在這里,羅爾斯對