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后現(xiàn)代主義的若干特性

后現(xiàn)代主義是啟蒙運動之后最深刻的一次思想革命。它正在改變著人們的整個思維模式、精神面貌和生活態(tài)度。因此,對后現(xiàn)代主義思潮和理論的研究,有助于了解當人類進入后工業(yè)社會之后所面臨的各種重大問題,以此反觀當前中國社會正在凸顯的后現(xiàn)代端倪。

一、后現(xiàn)代主義的界定

“后現(xiàn)代”一詞早在19世紀70年代已經(jīng)出現(xiàn)。20世紀40~50年代,“后現(xiàn)代”一詞偶爾用在建筑和詩歌等領域。之后,它被作為與“現(xiàn)代”相對立的分期概念使用。60年代開始,后現(xiàn)代主義逐漸成為一場激進的思想文化運動,其影響從歐洲漫延到整個世界。后現(xiàn)代主義和現(xiàn)代主義是相對而言的。所謂“現(xiàn)代”或“現(xiàn)代性”等等,從某種意義上說,乃是從文藝復興,特別是啟蒙運動以來所孕育的一種社會文化形式,正如吉登斯所說:“現(xiàn)代性是指社會生活或組織模式,大約17世紀出現(xiàn)在歐洲,并且在后來的歲月里,程度不同地在世界范圍內(nèi)產(chǎn)生著影響?!盵1]P1啟蒙時代的思想家們崇尚理性,他們要在人與神以及人與自然的對立中確立人的中心地位,用理性的標準來衡量和解釋一切。他們堅信在理性的指引下,人性和道德將會不斷地改良和完善,推動人類從壓迫走向解放。所以,“當代德國哲學家哈貝馬斯把現(xiàn)代主義視為啟蒙的設計”[2]P217。而“后現(xiàn)代”或“后現(xiàn)代主義”則體現(xiàn)了人類思維迄今為止最為復雜和吊詭的一面。這個“后”與“現(xiàn)代主義”的關系有多種解釋。

首先,從時間結(jié)構(gòu)的先后順序看,后現(xiàn)代主義就是現(xiàn)代主義之后,因為后現(xiàn)代主義的話語明顯要晚于現(xiàn)代主義的話語。有人把1870年以前叫“現(xiàn)代”,1870年以后叫“后現(xiàn)代”;有人認為,“后現(xiàn)代”就是西方文化的當代階段。因此,后現(xiàn)代主義興起的標志性年份就應該是1875年;還有個別的看法把第一次世界大戰(zhàn)看成二者的分水嶺;更多的人認為應該從第二次世界大戰(zhàn)之后算起;當今比較流行和普遍認同的觀點是20世紀60年代。其次,從純粹的字面上看,“后”也有“向后”或“相反”的意思,如此理解,后現(xiàn)代主義就是反現(xiàn)代主義,它要與所有和現(xiàn)代性有關的文化理念和意識形態(tài)反其道而行之,否定一切具有現(xiàn)代性的價值取向、藝術風格及生活形式。再次,從歷史學范疇的形態(tài)上看,“后”是指歷史的延續(xù)性和進步性。它本身就是現(xiàn)代主義向前發(fā)展和自然延伸的一部分,有的理論家把它叫做后工業(yè)社會或者信息社會,認為后現(xiàn)代主義本身所具有的反傳統(tǒng)和異質(zhì)性特點并不能說明它與現(xiàn)代性的斷裂,反而證明了現(xiàn)代性所具有的超越性本質(zhì)。所以“后現(xiàn)代”就是進一步發(fā)展和完善了的現(xiàn)代化,它使現(xiàn)代主義以全新的面孔實現(xiàn)了華麗的轉(zhuǎn)身。其實,“后現(xiàn)代”并不一定發(fā)生于特定的時刻,“作為特定歷史事件的后現(xiàn)代,可以發(fā)生在任何一個歷史時代,只要它符合后現(xiàn)代主義的基本特征”[3]。但是,只是到了資本主義現(xiàn)代階段,符合后現(xiàn)代特征的歷史事件才成群地出現(xiàn)。因此,僅就這一點來說,20世紀60年代的西方社會,才是真正意義上的后現(xiàn)代主義思潮的興起。

二、后現(xiàn)代主義的理論特征

(一)反邏各斯中心主義和語音中心主義

古希臘經(jīng)歷了從神話到邏各斯(Logos)的轉(zhuǎn)變,即從神話到哲學的形而上學的轉(zhuǎn)變,這個轉(zhuǎn)變是從講故事到講道理,從語詞形象到抽象概念的轉(zhuǎn)變。于是乎就有了統(tǒng)治西方哲學幾千年歷史的所謂“邏各斯中心主義”。當赫拉克利特第一次使用“邏各斯”的時候,這個概念就成了西方哲學的源頭活水。邏各斯也指有聲的話語,它強調(diào)語音的在場和能指的優(yōu)先,因而也叫語音中心主義?!白园乩瓐D以來,西方一直不停地尋求切近和確切的事務,而語音被視為貨真價實的精華,被視為意義和所指的載體。”[4]P20這個傳統(tǒng)一直占據(jù)著西方思想的核心位置,從柏拉圖和亞里士多德到盧梭和黑格爾,再到索緒爾和海德格爾,概莫能外。他們共同的特點就在于,認為言語是第一性的,文字是第二性的,文字存在的唯一理由就是表現(xiàn)語言,所以亞里士多德說:“言語是心境的符號,文字是言語的符號?!盵5]P55柏拉圖因此而譴責文字對聲音的遮蔽作用,認為文字在傳遞的過程中,可能被理解,也有可能被誤解。因為在書寫的時候,說者已經(jīng)消失,不可能直接對聽者闡明自己的當時所想。盧梭認為文字的出現(xiàn)破壞了自然語言的純潔

后現(xiàn)代主義是孕育于現(xiàn)代性中,并從現(xiàn)代性吸取養(yǎng)料又試圖顛覆現(xiàn)代性的東西。雖然,對于“現(xiàn)代性”的概念,并不是所有的后現(xiàn)代主義者都具有相同的觀點。不過,他們都以批判現(xiàn)代性為己任,都在批判以“現(xiàn)代化”為目標的問題上達成了某種家族性的共識。利奧塔把現(xiàn)代性視為啟蒙的“元敘事”。在他看來,現(xiàn)代性的知識英雄總是通過思辨敘事、解放敘事和宏大敘事朝著絕對的真理、理想的倫理、終極的政治以及和諧的宇宙邁進,然而,結(jié)果是令人恐怖的,因為誰若以普遍的立法者自居或自以為掌握了絕對真理和絕對價值,異己對他來說就毫無意義了。所以,無論是思辨敘事、解放敘事還是宏大敘事都是以壓制和排斥為生的。后現(xiàn)代主義則反其道而行之,他們看到了人的有限性和世界的不確定性是如此突出,以至于他們不再強迫自己去尋求共識而安于各自的差異,不再執(zhí)著于超越自身而寧愿在生活的碎片面前流連忘返。

(五)反主體性

西方文化從一開始,就在人與自然、主體與客體之間進行了明確的區(qū)分,并且把求真作為人生的第一要務,把真理問題作為認識自然、認識社會和認識自己的基礎,只不過在前蘇格拉底時代,認識活動的重心還停留在認識對象之上。但是到了柏拉圖,隨著理性的高度成熟,希臘哲學發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)向,認識活動的重點從過去的認識對象轉(zhuǎn)到認識主體本身。并明確地要求以認識主體自身的同一性為基礎,進一步把握對象和主體之間的統(tǒng)一。然而,把認識主體的問題放在首位,則是從笛卡爾的主體回歸和先驗轉(zhuǎn)向開始的。笛卡爾認為,世界本身不能作為哲學的基點。一個本質(zhì)世界的呈現(xiàn),在邏輯上必然涉及一個使其呈現(xiàn)得以可能的主體。所以,主體自身認識的可靠性,直接關系到知識的合法性和真理的普遍有效性。為此,他采用懷疑論的方法,提出了著名的“我思故我在”的命題,從而開始了西方哲學主體性建構(gòu)的先河。之后,康德試圖把主體建立在人類學的基礎上,但是,一個有限性的主體怎么能夠容得下無限的世界呢?所以,主體的絕對化、無限化和先驗化也就成了勢不可擋的潮流,于是便產(chǎn)生了黑格爾吞噬一切的絕對自我。在康德那里,作為人類學意義上的自我小于世界的存在,所以物自體的問題就必然存在著。胡塞爾卻認為:“只有先驗主體才有絕對的存在意義,只有它才是‘非相對性的’”,[10]P58從而柏拉圖的理念世界從認識之外拉回到意識之內(nèi),把柏拉圖的靈魂之眼變成了先驗之眼。后現(xiàn)代主義反對這種主體的形而上學構(gòu)造,反對人類主體的設計,也反對意識主體的存在。??略谄洹渡娴拿缹W》中說道:“我確實認為不存在至高無上的、作為根基的主體,即無處不在的、普遍的主體,甚至非常敵視它?!盵11]P219即使有這樣的主體存在,也在現(xiàn)代性的進程中,隨著工業(yè)文明的發(fā)展而失去了自主性。主體不過是歷史性和偶然性的碎片,在壓力之下苦悶、彷徨,無所適從,隨波逐流。這個世界不存在所謂主體和客體的二分,這個世界根本上沒有人和物的關系,只有物和無的關系。

(六)反理性

在上述后現(xiàn)代主義的各種反叛中,最核心的當屬對理性的否定。然而,對理性的審判早在近代西方哲學從本體論向認識論轉(zhuǎn)向之后就開始了。正當理性主義在科學和思辨的旗幟下達到其空前的成就時,叔本華在長達兩個世紀的內(nèi)省性研究的基礎上,以其驚世駭俗的理論向世人宣布,他在思想的背后發(fā)現(xiàn)了欲望,在理性的背后發(fā)現(xiàn)了本能,從而吹響了反抗理性的號角。叔本華認為,在有意識的理智下面實際上是無意識的意志,一個“勇猛強壯的瞎子,他肩上馱著雙眼完好的跛子”,意志才是心靈中僅有的永恒不變的要素和思維的靈魂。叔本華將意志推到了哲學的中心地位,把理性看著意志的工具,徹底清除了康德的自在之物為上帝保留的地盤,他對理性主義傳統(tǒng)顛覆性的思考極大地刺激了他的后繼者們,比如尼采高調(diào)宣揚狄奧尼索斯精神,宣稱“上帝死了”,要“重估一切價值”,把自浪漫主義以來反理性主義的訴求推向了高潮,正是在這一點上,尼采受到了后現(xiàn)代主義的格外青睞,成為福柯、德里達等后現(xiàn)代大師直接的理論來源。利奧塔把近代以來作為理性核心內(nèi)容的科學和敘事對等起來,向科學的獨斷和權(quán)威發(fā)起挑戰(zhàn)。

在他看來,如果說敘事這種傳統(tǒng)知識從事多種語言游戲,兼有多種功能的話,那么,科學只從事一種語言游戲,即“定義指稱性”的游戲。而科學一定要被證偽,因為它是歷時性的。并且,各種語言游戲都有自身的一套規(guī)則,它們之間只有相似性而無共同的本質(zhì),憑什么科學理性要以“元敘事”自居,對其他游戲行裁判之事呢?科學理性的倡導,原本是為了破除神學的壓抑和禁錮,但科學本身又成了新的奴役和宰制,設置了新的“權(quán)威”、“中心”和“本質(zhì)”,這豈不是很荒謬嗎?

總之,后現(xiàn)代主義更看重人的有限性,更強調(diào)世界的差異性和現(xiàn)象的復雜性,對宇宙和人生的終極意義采取知其不

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