周邊地區(qū)出土虎紋銅飾的年代及相關(guān)問題

周邊地區(qū)出土虎紋銅飾的年代及相關(guān)問題

商鞅的青銅裝飾上有一個“人與獸的母親”的圖案。它的形象傳達(dá)了人與虎的結(jié)合，表達(dá)了人與虎之間的各種聯(lián)系。根據(jù)現(xiàn)有資料,這種紋飾可分為兩類。第一類:人虎一體式,紋飾為一虎或兩虎正撲噬一人或一人頭,又稱“虎食人紋”或“饕餮食人紋”。1.河南安陽殷墟婦好墓所出“婦好鉞”(M5:799)(圖一,4)1,紋飾為一人頭居于兩相對之虎口之間,虎作撲咬狀,此人頭應(yīng)代表一個人。此鉞屬殷代。2.河南安陽殷墟侯家莊出土司母戊大方鼎,鼎耳飾二虎撲噬一人頭紋(圖一,3)2。此為殷器。3.安徽阜南出土龍虎尊,肩部飾一首二身的虎(應(yīng)代表兩只虎),虎口下有一抽象化的人形象3。此尊屬殷代(圖一,6)4.美國弗利爾美術(shù)館藏大刀一件,傳出自河南輝縣一帶4(同樣的刀在《癡盦蠱藏金》中也記載了一件,書的作者認(rèn)為此人形象為古代之戰(zhàn)神蚩尤,稱之為“蚩尤斧”)。刀背上有二虎張開大口,其中一虎口有一人的側(cè)身像(圖一,1)。此為西周早期器物。5.乳虎食人卣(又稱“饕餮食人卣”),京都泉屋美術(shù)館5和巴黎賽奴施基博物館6各藏一件。造型為一虎正張開大口,欲吞噬一人(圖一,2),傳出自湖南,容庚先生定為殷器。6.鳥獸紋四足觥,美國弗利爾美術(shù)館藏7。觥的后二足上各有一獸張開大口,口下有人,獸作欲食狀(圖一,8)。容庚先生認(rèn)為“匠意之奇與饕餮食人卣相類,制器時代約在殷代”8。Gettens等則認(rèn)為屬早周器物。7.虢國墓地M1705號墓中出一對車軎9。軎頭為一虎張大口,口中有一個三面人頭像,時代屬西周末期(圖一,5)。河南平頂山嗤村應(yīng)國M1也出有相似紋飾的車軎,時代也為西周末期10。8.四川廣漢三星堆一號坑出一龍虎尊(K1:58),肩部飾一首二身的虎正吞噬一人紋(圖一,7)。據(jù)報告稱:“尊的形制、花紋和鑄造工藝與安徽阜南月兒河段打撈出的龍虎尊一致”11。第二類:人虎組合式,入、虎組合在一起,但不作虎直接撲噬人狀。1.甘肅靈臺白草坡M2出一勾戟、一鉞12。勾戟上有一人頭(圖二,2左),鉞上有一作撲咬狀的虎(圖二,2右),年代為早周。2.寶雞竹園溝M13出一人頭銎鉞13,銎上齒端接有人頭,鉞本兩側(cè)有對稱的立虎(圖二,3)。時代為早周。3.寶雞茹家莊一號車馬坑所出車飾13,正面有一獸頭,背面為一小人(圖二,4)。時代為早周。4.《中國兵器史稿》錄一人頭銎鉞(圖二,1),鉞本上有一虎頭紋,時代可能為早周。第二類紋飾僅在構(gòu)圖上同第1類稍有差別。以上器物跨越了從商代中期到西周晚期的很長一段時間。從形態(tài)學(xué)角度看,它們的人物形象、動物形象及構(gòu)圖均相似,應(yīng)為同一類型紋飾,具有相同的含義。裝飾這種紋飾的青銅器在成千上萬的商周青銅器中可謂鳳毛麟角,但由于其造型之獨特,構(gòu)圖之精巧,寓義之神秘而引起了學(xué)者們的濃厚興趣。他們對這一紋飾提出了多種解釋:1.象征說,即認(rèn)為此紋飾意在戒貪。《呂氏春秋·先識》:“周鼎著饕餮,有首無身,食人未咽,害及其身,以言報更也”。很多金石學(xué)家多從其說。2.薩滿教通靈說14,即認(rèn)為此紋飾的含義是商周時期巫覡借助于某些動物與鬼神相通。人便是巫師形象,獸便是巫師通靈的助手“蹻”的形象15。3.避邪說,即認(rèn)為虎食人紋飾意在避邪16。與此說相近的還有以虎食人卣為虎神食鬼圖說17,即認(rèn)為虎表示由虎方——徐、巴國圖騰演變而成的虎神茶,“虎所食者雖具人形,但形象獰厲,周身繪有怪紋——應(yīng)正是鬼魅的象征”。4.有的學(xué)者在肯定虎為東夷方國的圖騰,虎神的前提下,對此種紋飾提出了多種可能性解釋18:a.表示國運的興旺,武功赫赫,威服百蠻。b.表示以人牲奉獻虎神。c.表示他們是虎神的子孫,應(yīng)該受到虎的福佑。d.解釋作虎吞人,也可解釋作哺乳與交媾,或具有這種性質(zhì)。5.有的學(xué)者認(rèn)為虎食人卣有這種可能性解釋:即吞食象征自我與具有種性的動物的合一19。我認(rèn)為上述幾種觀點都有值得商榷之處。對這類圖案形象的解釋,在仔細(xì)地觀察和分析紋飾本身的形象與構(gòu)圖的同時,似應(yīng)結(jié)合當(dāng)時的歷史背景和思想意識去探討。首先,我們來看看“人獸母題”中人的形象。從清晰、完備的銅刀背紋飾、勾戟頭像、車飾及乳虎食人卣看,人形象均為扁平臉、大耳突唇,濃眉大眼,圓鼻頭,披發(fā),有些有卷須。其它幾件簡化人紋的人頭像面孔也是如此。其中刀背和勾戟上的人物臉上都有“”紋,早周銎鉞上的人頭像臉上的刻紋也與此相似。服飾為短褲、束腰、窄袖,而非博裾長袖。從以上這些人物形象及服飾看,絕非中原地區(qū)的殷人或周人。分析殷墟婦好墓及其它遺跡所出玉、石雕人像,如婦好墓標(biāo)本376和標(biāo)本3711,“可以確認(rèn)長辮盤頂,頭帶圓箍形‘頰’,腹前懸長條形‘蔽?’乃是殷代一種代表性的衣冠發(fā)式”20。周人更是講究冠冕衣著,《禮記·冠義》曰:“冠者,禮之始也,……古者冠禮,筮曰筮賓,所以敬冠事,敬冠事,所以重禮,重禮所以為國本也”。從商周遺址、墓葬中出土的大量骨簪、銅簪、銅笄也可證明商周人都是束發(fā)著冠的?！墩撜Z·憲問》中孔子曰:“微管仲,吾其披歲左衽矣”。著冠著裳被作為夏戎之別的標(biāo)志了。另外,商周時期,中原人以車為運輸和作戰(zhàn)工具,這種服飾也是適宜的。直到戰(zhàn)國時,由趙武靈王開始,為學(xué)習(xí)戎狄之長,推行“胡服騎射”,才改變了中原人的這種服飾特征。商周時期,被發(fā)左衽,窄袖短褲恰是活動于我國西北地區(qū)的羌戎人的服飾特征,這種特征一直延續(xù)到戰(zhàn)國西漢?！抖Y記·王制》:“東方曰夷,被發(fā)文身21,…南方曰蠻,雕題交趾,…西方曰戎,被發(fā)衣皮,…北方曰狄,衣羽毛自居”。傳曰:辛有適伊川見被發(fā)布祭于野,曰:不及百年,此其戎乎,其禮先之矣。《淮南子·齊俗訓(xùn)》:“胡貉匈奴之國,“縱體拖發(fā)”。《后漢書·西羌傳》記載:“羌無弋爰劍者;…與劓女遇于野,遂成夫婦,女恥其狀,被發(fā)覆面,羌人因以為俗”。顧頡剛先生在《史林雜識·被發(fā)左衽》中指出:“此說倒因為果,被發(fā)覆面者,羌人本俗,無弋之婦乃其制耳”?！逗鬂h書·西羌傳》又記:“建武九年……司徒掾班彪上言曰:‘今涼州部皆有降羌,羌胡被發(fā)左衽’”。羌戎人除披發(fā)外,有時頭上也飾有一種額帶。在山西石樓一帶北方青銅文化墓葬中曾發(fā)現(xiàn)金額帶,帶上裝飾小金片,在殷墟殺牲祭祀坑中也曾發(fā)現(xiàn)這種額帶,這應(yīng)是羌戎人發(fā)式的一種特征20。圖二,1鉞飾人頭像上的一圈很可能就是表示額帶。關(guān)于羌戎人的服飾特征,《史記·趙世家》記趙武靈王“胡服騎射”,唐張守節(jié)正義謂所改胡服形制,即廢棄上衣下裳,最主要是改去下裳,即廢去下裳而只著褲。王國維認(rèn)為張說不可易。胡服上衣則為左衽窄袖22。著靴也是胡人特征?！夺屆め屢路?“古者舄服而無靴,靴字不見于經(jīng),至趙武靈王始服”?！墩f文解字》:“鞮,革履也,胡人履速脛,謂之絡(luò)鞮?！丙湼呶囊舱J(rèn)為靴起源于中亞,斯基泰人和薩爾馬提亞人首先著靴23。然后傳入我國西北胡人之中。此外,扁平臉、突嘴唇、濃眉大眼,絡(luò)腮胡恰也是我國西北人的突出特征。對照文獻記載,從紋飾中人物形態(tài)、發(fā)式、服飾等方面分析,我們可以斷定以上“人獸母題”紋飾中的人物形象基本上是羌戎人形象。其中,寶雞竹園溝所出人頭銎鉞上的人頭可能是氐人形象,《魏略·西戎傳》記氐人“其緣飾之制有似羌…皆編發(fā)”。殷周時期,西北的羌戎是一支強大的力量,同殷人和周人多次發(fā)生沖突。殷代甲骨文中有很多有關(guān)同鬼方、羌方等作戰(zhàn)的卜辭,丁山先生對此有精密的考證24。卜辭中還有大量以羌人俘虜作犧牲的記錄25。古代文獻中也有大量的記載,《易·既濟》:“高宗伐鬼方,三年克之”?！逗鬂h書·西羌傳》引古本《竹書紀(jì)年》:“王季伐西落鬼戎”,“文丁二年,周人伐燕京之戎,周師大敗”,“文丁四年,周人伐余無之戎,克之”,穆王西征犬戎,取其五王,王遂遷戎于太原”,“厲王無道,戎狄寇掠,乃入犬丘,殺秦仲之族…及宣王時,使秦仲伐戎,為戎所殺,…后二年,戎入滅姜侯之邑”。相傳陜西岐山禮村出土的小盂鼎銘文記載了成王二十五年,盂伐鬼方,大獲全勝,獻俘受賜之事。幽至則為犬戎所殺。由此可見,羌戎一直是商周王朝的主要敵人,雙方進行了激烈持久的戰(zhàn)爭。據(jù)王國維考證,“鬼方地在汧隴之間或更在其西”26,丁山先生考證羌方地在今河套內(nèi)外24。甘肅靈臺白草坡和寶雞茹家莊正處于西周同羌戎的交界處——戰(zhàn)爭的前哨陣地。商周時期,有一種標(biāo)志征伐之權(quán)的禮兵,如特制的鉞、斧、刀、戟等,試舉兩例以證之:虢季子白盤銘文:“錫用戊,用征蠻方”?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》:“(紂)乃赦西伯,賜之弓矢斧鉞,使西伯得征伐”。婦好鉞、勾戟、人頭銎鉞,人紋銅刀正是這種禮兵。這幾座墓出這種兵器也正符合了甲骨文有關(guān)婦好多次統(tǒng)兵征伐的記載27和寶雞茹家莊、竹園溝及靈臺白草坡墓主身份及其所處的特定環(huán)境,也是與墓內(nèi)的其它遺物相協(xié)調(diào)的。這些禮兵上的人物形象則是敵人即羌戎人的形象。人頭則表示“馘首”,正如《史記·周本紀(jì)》所記武王克商后,“以黃鉞斬紂首,懸大白之旗”。將敵人形象鑄于兵器上的現(xiàn)象在云南晉寧石寨山古墓群中也能見到28。由此可見,在中國古代,有將敵人形象鑄于禮兵上的現(xiàn)象。那時,戰(zhàn)爭總是與祭祀活動緊密相連,戰(zhàn)前要獻祭占卜,戰(zhàn)后要獻捷于廟社,許多宗教禮器都與戰(zhàn)爭有密切的關(guān)系。因此,將戰(zhàn)爭題材的紋飾如敵人形象鑄于青銅禮器上是完全可能的。沈從文在其編著的《中國古代服飾研究》中也說:“特別是青銅兵器和其他器物上所反映的形象,多來自異族勁敵,可能性更大”。關(guān)于虎紋,有人認(rèn)為“人獸母題”紋中的虎為方國圖騰,或由圖騰轉(zhuǎn)變而成的虎神。我們認(rèn)為這一解釋是值得推敲的。從幾件器物的出土地點看,安徽阜南、甘肅靈臺、河南安陽、四川廣漢相隔遙遠(yuǎn),看不出它們之間有什么內(nèi)在聯(lián)系。殷墟婦好墓所出入獸紋鉞上刻“婦好”二字,證明為婦好生前自鑄自用之器,絕非某方國之物。同理,我們也很難相信司母戊大方鼎是某方國之物。從這兩點可證虎紋圖騰說是不能成立的?；⒌男蜗笤谏讨苤畷r總是與軍隊和戰(zhàn)爭緊密相聯(lián)。以虎之勇猛去表現(xiàn)軍隊的勇武和克敵制勝的天職或許是這一圖形的真正寓義之所在?！稌つ潦摹肺渫醴ゼq前的訓(xùn)話:“勉哉夫子!省趄趄,如虎如貔,…于商郊”,“武王戎車三百兩,虎賁三干人,與受戰(zhàn)于牧野”,孔傳曰:虎賁,勇士稱也?！抖Y記·樂記》論武王克商后,戰(zhàn)士們:“倒載干戈,包之以虎皮”。在商周時代的考古資料中,很多兵器如鉞、戈、刀及頭盔、盾牌上都鑄有抽象的或具實的虎紋或虎頭紋,如安陽小屯所出盾牌,盾面涂漆;上繪有老虎圖案(圖三),又如寶雞茹家莊M13出一旄13,頂部飾一虎頭紋,《書·牧誓》:“武王左仗黃鉞,右秉白旄以麾”。春秋戰(zhàn)國之時,有些國家則以虎符作為調(diào)兵遣將的憑證?；⒓y在當(dāng)時是否還有更多、更深的含義,有待于進一步研究,但可以肯定地說,虎的形象同軍事有著密切的關(guān)系?；⑴c人結(jié)合而成的人獸母題意味著什么呢?根據(jù)我們前面的分析,這種紋飾的含義不是避邪、獻神或哺乳、交媾,那么,是不是表示巫師借助于動物“蹻”通天地鬼神呢?也不是。根據(jù)甲骨卜辭和《周禮》記載分析,可知巫覡在當(dāng)時有很高的社會地位。陳夢家先生在《商代的神話和巫術(shù)》中說:“由巫而史,而為王者的行政官吏,王者自己雖為政治領(lǐng)袖,同時仍為群巫之長”。李亦侗先生也說:“君及官吏皆出自巫”29?！妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》記“帝武乙無道,為偶人,謂之天神。與之情,令人為行?！ぬ焐瘛げ弧佟?乃謬辱之”?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》記“九年,武王上祭于畢,東觀兵,至于盟津,為文王木主,載以車,中軍。武王自稱太子歲,言奉文王以伐,不敢自?！?。由此,我們可以斷定,商周時期的人們是反對制造偶像的,對社會地位較高的人更是如此?當(dāng)然,對于敵人和奴隸,又另當(dāng)別論了,因為他們被看作是沒有完全人格的人。雖然商人形象在文物中仍有個別的遺留,但他們的性質(zhì)有待研究,總體上講,商周文化是缺乏制造偶像傳統(tǒng)的,關(guān)于此點,容另文討論。再者,人獸母題紋中的人為羌戎人形象,而不是商周人,更不是作法通靈時的巫覡形象。根據(jù)對北亞(包括我國東北少數(shù)民族)流行薩滿術(shù)的民族的調(diào)查,薩滿巫師行術(shù)之時,通常著以特制的服裝,——往往佩戴法冠或他種奇特的頭飾,手杖、特制的皮鼓和木槌尤為不可或缺30。因此,我們認(rèn)為巫覡通靈說是不能成立的。據(jù)前文所論,虎紋同軍隊有密切關(guān)系,人紋為商周的勁敵——西北羌戎人形象,它們往往同時出現(xiàn)在禮兵上。當(dāng)我們結(jié)合商周王朝同西北勁敵進行長期激烈的戰(zhàn)爭這一史事時,對人獸母題的含義就會產(chǎn)生新的認(rèn)識。這一紋飾正是戰(zhàn)爭致厄法術(shù)和祭祖祈勝這一原始宗教現(xiàn)象在文化遺物上的表現(xiàn),它反映了古人對戰(zhàn)勝敵人的愿望和信心。青銅容器卣、尊、觥、鼎等器類表面紋飾中的人獸母題除了表示這一原始宗教含義外,其器物本身作為禮器還有對某些戰(zhàn)爭的紀(jì)念意義。根據(jù)學(xué)者們對商周青銅禮器及其銘文的研究,青銅禮器往往是奴隸主記事耀功之物。奴隸主鑄器或紀(jì)念某些重大政治事件如天亡簋,或紀(jì)念某次王的恩典如克鼎、利簋,或紀(jì)念某次戰(zhàn)爭的勝利如小盂鼎、虢季子白盤等等。以此類比,裝飾人獸母題紋飾的幾件青銅禮器也可能是為紀(jì)念某次對敵戰(zhàn)爭的勝利而作,并以之獻捷于廟社,傳于后代。這類器物的出土地十分分散,可能與當(dāng)時各方國的參戰(zhàn)活動及青銅禮器的流動有密切關(guān)系。關(guān)于四川三星堆所出龍虎尊的來源及致厄?qū)ο笊杏写接?但它具有的原始宗教寓義和紀(jì)念意義應(yīng)是相同的。致厄術(shù)是一種屬原始宗教范疇的法術(shù),它在商周社會中的存在符合商周宗教具有很濃厚的原始性這一特征。根據(jù)民族學(xué)資料,致厄術(shù)(“咒