禮與仁的雙重視角荀子之法先王與法后王新論

禮與仁的雙重視角荀子之法先王與法后王新論

荀子的作品中有一種“矛盾”的形象。換言之，荀子在《法的最后一位國王》一書中贊美了“圣人”、“古代學(xué)者”和“古代領(lǐng)主”。他的“法侯”和“法王”也出現(xiàn)在同一個(gè)章節(jié)中。例如，荀子的成相篇提出，“所有的成相都是為了研究法律，恢復(fù)后王的統(tǒng)治?！币獙?shí)現(xiàn)世界的治理，必須回到后王的統(tǒng)治。然而,下段接著“請成相,道圣王,堯舜尚賢身辭讓”,其后則盛贊堯、舜、禹三代圣王尚德推賢、天下大治。與此同時(shí),在論述荀子歷史觀的諸多文章中,均把荀子的相關(guān)思想定位為“法后王”,并依此與孔、孟等主張“法先王”的先秦儒家學(xué)派相對立。其實(shí)不然,在先秦儒家“法先王”的思想家系列里,應(yīng)有荀子的位置,荀子之“法后王”即是復(fù)古其表,標(biāo)新其中。筆者從上述矛盾表象入手,澄清“先”、“后”概念的相對性,分析其矛盾的原因,并就此深入分析荀子“法先王”與“法后王”思想之內(nèi)涵及其承“先”啟“后”的歷史地位。以往此種角度對荀子政治思想的研究并不多,因此,我略述之,以期能以新角度解決該問題?！跋取迸c“后”要解答上述矛盾表象的問題,首先得弄清“先王”與“后王”之意,在這里,“先”、“后”只是一個(gè)相對性的時(shí)間概念,荀子以“后”示“先”,自有其深意,虛“先”以實(shí)“后”,也襯托出幾許無奈。荀子的“法先王”是異于孟子“全盤古化”,而又是深藏“己意”的“法后王”。何為“先王”、“先王之道”?各家、各人各有所指,這里且說說孔、孟、荀之意?！墩撜Z·學(xué)而》中就有:“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美?！眲氶屩?“先王謂圣人,為天子治禮者也?！敝芄欣^“文、武”,以成周制,“先王”當(dāng)指“文王、周公”;孟子則“道性善,言必稱堯舜”,認(rèn)為堯舜無私欲之蔽,而能充其性,以成圣人;荀子在《儒效》中更是以“文、武、周公”為“大儒”。贊美周公“以枝代主而非越也,以弟誅兄而非暴也,君臣易位而非不順也?！蹦茏龅竭@些的,當(dāng)然“非圣人莫之能為,夫是之謂大儒之效?！辈⒁詾椤跋韧踔?仁之隆也。比中而行之。”何謂中?“禮義是也?！蓖跸戎t注釋:“先王之道,謂儒學(xué),仁人之所崇高也?！笔侨实乐谅?。由此可知,“先王”是指“文、武、周公”及更遠(yuǎn)的“堯、舜”?！跋韧踔馈眲t指周制、儒學(xué)。相對而言,“后王”則應(yīng)為今世及后世王者之制的創(chuàng)制者,然而并非如此簡單的字面意義。對此,唐楊倞釋之,“后王,當(dāng)今之王”,“后王,近時(shí)之王也?！奔础敖烂魍酢?。并具體批評“時(shí)人以為,君必用堯舜之道,臣必行禹稷之術(shù)?！鼻宕鷦⑴_拱、汪中、王念孫等則又認(rèn)為后王當(dāng)指“文、武”。劉師培則認(rèn)為,“荀子所言后王,均指守成之主言,非指文、武言也。”章太炎則又另有說法,認(rèn)為荀子所法后王僅指孔丘。“荀子所謂后王者,則素王是;所謂法后王者,則法《春秋》是?！逼渚唧w所指暫且不論,但由此可知:荀子所法之“后王”,是絕對意義上的先圣。筆者認(rèn)為是直指近世“周道”的?！坝^圣王之跡,則于其粲然者矣,后王是也。”這里王注為:“后王,近世之王也?！奔聪鄬Χ詾樽罱馈Ｍ瑫r(shí),又有“欲知上世,則審周道?！睂Υ?錢大昕有專文論之,他認(rèn)為,“孟、荀生于衰周之際,閔戰(zhàn)國之暴,欲以王道救之。孟言先王,與荀所言后王,皆謂周王,與孔子從周之義不異也?！笨梢?荀子之“法后王”與孟子之“法先王”之“先”、“后”是一對相對的時(shí)間概念,“其實(shí)一也”。后王、先王之道均指周制。那么,何以“同實(shí)而異名”?究其原因則是:第一,春秋戰(zhàn)國之時(shí),周室衰微,“天下大亂,賢圣不明,道德不一”,官學(xué)遂散在“四夷”,“天下多得一察焉以自好”,以至于“道術(shù)將為天下裂”,種種學(xué)說林立,“皆有所長,時(shí)有所用”,但都“不該不偏”,均屬“一曲之士”。諸子各持已見,但“其持之有故,其言之成理?！倍涔餐巹t在于“托古以自重”。孔子言“文王、周公”。墨子勝其一籌,以托夏禹壓之。孟子后起,以堯、舜壓禹。老莊之徒則更是先于堯、舜。荀出儒門,則承繼孔子而尊法“文王、周公”,其崇“周道”。相對于墨、孟、老莊之徒所尊、所法之“先王”而言,“文王、周公”只能以“后王”稱之,以別他說。第二,荀子所言“后王”,有兩層意思蘊(yùn)含其內(nèi),為便于解釋,且以彼、此命名,即此“后王”與彼“后王”?！斗窍唷分杏幸痪湓捒偢艃烧?“欲知上世,則審周道,欲知周道,則審其人,所貴君子?！边@里,“周道”即彼“后王”,也就是上段文中所言的相對于諸“先王”的概念?！熬印彼值氖菍⒏闹?是真正的“后王”,即此“后王”?！败髯铀^‘后王’更主要的意義,是指他理想中的未來的‘王’。”這就是荀子托彼“后王”改今之制為此“后王”之制,在這里,此“后王”并非彼“后王”,這一點(diǎn)下文將詳述,這也是孟、荀之“先王”與“后王”的本質(zhì)差異之所在。但荀子為何要“法古其表,標(biāo)新其中”?值此過渡時(shí)期,荀子總結(jié)前說,認(rèn)為“假今之世”,諸說紛紜,均“飾邪說,文奸言,以梟亂天下,矞宇嵬瑣,”而“使天下渾然不知是非治亂之所存”,同時(shí),他也看到作為儒門弟子的孟子,其“全盤古化”是“不知其統(tǒng)”,其學(xué)說“甚僻違而無類,幽隱而無說,閉約而無解?！币嗖唤鈺r(shí)危。故提出一種異于前諸十二子,又在孔子、子弓基礎(chǔ)上的一種“總方略,齊言行,一統(tǒng)類”學(xué)說,以期能“一天下,裁萬物,長養(yǎng)人民,兼利天下,”使“通達(dá)之屬,莫不從服。”因此,則“標(biāo)新”勢在必行。荀子之“禮、義”說,以“樂、法”左右相輔,但都以“禮”為基點(diǎn),對于“禮”,他認(rèn)為“人道莫不有辨,辯莫大于分,分莫大于禮,禮莫大于圣王?！倍鴮τ诮胖苤?荀子推崇備至,認(rèn)為其“衣服有制;宮室有度;人徒有數(shù);喪祭械用皆有等宜?！蔽ㄈ绱?“夫是之謂復(fù)古,是王者之制也?！弊鳛樽庸乃绞绲茏?荀子崇尚孔子,認(rèn)為“仲尼、子弓”二子,“奧窔之間,簟席之上,斂然圣王之文章具焉,佛然平世之俗起焉。”而孔子“先王之道,斯為美”的學(xué)說思路,作為儒者身份的荀子或有意無意、或主動(dòng)無奈地有所承繼;且當(dāng)是時(shí),“世俗之人多尊古而賤今,故為道者必托之于神農(nóng)、黃帝而后能入說。”諸子尊古法先成就了社會(huì)時(shí)尚,荀子也不得已而對“古”有所憑借,以顯自說?！霸谝欢ㄒ饬x上,當(dāng)代意識的追尋,有賴于傳統(tǒng)的反思?！币簿褪钦f,“標(biāo)新”有賴于“法古”。如此,則“法古”又在所難免。表“先”里“后”對于荀子之“法先王”與“法后王”的關(guān)系,總而言之:荀子“法后王”說則是托法近世之“先王”(相對而言“后王”)而改其今王之制為“王霸雜用”之道,以為“后王”之“表”。也可以說,荀子是表“先”里“后”,托先王之“禮”,而立后王之“法”。首先,對于墨、孟、老、莊之爭相法先,荀子精微地分析了遠(yuǎn)古“先王”之不可法的一面。三代以上,“文久而息,節(jié)族(奏)久而絕,守法術(shù)之有司,極禮而褫?！逼渥?守禮之法數(shù),世世相承,至于極久,則難免制度息滅。并且“五帝之外無傳人,非無賢人也,久故也。五帝之中無傳政,非無善政也,久故也?！本悄甏眠h(yuǎn)之故。再進(jìn)一步,就是“久則論略,……略則舉大。”也就只知其大概了。“愚者聞其略而不知其詳,聞其詳而不知其大也?！蹦敲?只有賢者才能以略知詳,以小知大。而一般眾人呢,“其所見焉,猶可欺也,而況于千世之傳也!妄人者,門庭之間,猶可誣欺焉,而況于千世之上乎!”因此,“王者之制,道不過三代,……道過三代謂之蕩?！背^三代以前之事,則因其久遠(yuǎn)而浩蕩難信。如果一味地“舍后王而道上古,譬之是猶舍己之君而事人之君?！边@種“道上古”的做法是極不可取的。然而,不“道上古”并不意味著不法“先王”,而是法近世之“先王”?！胺惭圆缓舷韧?不順禮義”,則“謂之奸言,雖辯,君子不聽。”只有“法先王,順禮義,”才能“好言、樂言”,才能稱得上是至誠好善之士。接著荀子將“禹湯”之政與周比較:“禹湯有傳政,而不若周之察也”。其原因“非無善政也,久故也。傳者久,則論略,近則論詳,略則舉大,詳則舉小?！甭詣t舉其大綱,詳則周備,周備則可法之。在此基礎(chǔ)上,荀子鄭重提出“王者之制,道不過三代,法不貳后王?！边@里的“先”、“后”已是相對的概念了,論王道,不過夏、殷、周之事,過則久遠(yuǎn)難信。唯有論近世之政,以當(dāng)世之王為治世之法,不離貳而遠(yuǎn)取之,方稱得上雅正。為進(jìn)一步論證近世(周)當(dāng)法,荀子還提出“古今一度”說,以批駁異說者之流(主張先王不可法者)的“古今異情”說。他提出“先王之道”(“禮”)為理之條貫,是不可輕而易之的。應(yīng)該“一廢一起,應(yīng)之以貫,”并且要“理貫不亂”,如果“不知貫”,則是“不知應(yīng)變”。總之,“以人度人,以情度情,以類度類,以說度功,以道觀盡,古今一度也。”對此,王注之:古今不殊盡,可以此度彼。安在其古今異情乎?以此“貫”說、“古今一度”說來駁斥墨、老莊之流的“古今水陸”之說,從而論證近世“先王”之可法。由此,古、今之間的必然聯(lián)系可見一斑?！坝^千歲,則數(shù)今日;欲知億萬,則審一二?！边@就是“以近知遠(yuǎn),以一知萬,以微知明?！庇捎凇氨吮娙苏?愚而無說,陋而無度者也?！蹦侵挥惺ト四艹蔀楣沤衤?lián)系的紐帶?！笆ト苏?以已度者也?！贝艘徽Z道破其“法后王”之真意。對此,王先謙釋之:以己意度古人之意,故人不能欺,亦不欺人也。強(qiáng)調(diào)要建樹“己意”,這樣才能不為人蔽,也不自欺。進(jìn)而提出,“善言古者,必有節(jié)于今;善言天者,必有征于人。”論古必以今事為效驗(yàn),不欺人。那么,荀子所立為何新制?荀子“年五十,始來游學(xué)于齊”,后又游于秦、趙、楚國,時(shí)逢春申君在楚,“以為蘭陵令”,后終老蘭陵。從荀子游學(xué)諸國的頻繁變動(dòng)來看,他懷揣的定是可救時(shí)弊、能解時(shí)危的“后王之道”,即融入“已意”的“先王禮義”、“王霸雜用”之道,盡管他所到之處并不遂意。王道即“義立而王”,其具體而言:“行一不義、殺一無罪而得天下,仁者不為也”,一同為政之人,皆“義士也”;“之所以為布陳于國家刑法者,則舉義法也”;“主之所極然帥群臣而首向之者,則舉義志也?！奔床粦巡涣x之志。如此“以國齊(濟(jì))義”,方能“天下為一,諸侯為臣,通達(dá)之屬莫不從服”。榜樣就是湯、武,這是“法古”之效。霸道則是除了以武力服人之外,還要“信立而霸”。與王道相比,其“徳雖未至也,義雖未濟(jì)也,然而天下之理略奏矣”,其中也有德義,略行王道。然而主要的還是“刑賞已諾,信乎天下矣”,就是要做到“與其有諾責(zé),寧有己怨”,以此與齊、桓之“霸”相別論。且“臣下曉然皆知其可要也。政令已陳,雖覩利敗,不欺其民;約結(jié)已定,雖覩利敗,不欺其與?！弊龅搅诉@一點(diǎn),則“兵勁城固,敵國畏之,國一綦明,與國信之,雖在僻陋之國,威動(dòng)天下,五伯是也?！边@五伯(霸),即“齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐?！比欢?像這樣的霸道,“是皆僻陋之國也?！睂τ凇爸倌嶂T人,五尺之子,言羞稱乎五伯?！逼湓蛟谟?其“非本政教也,非致隆髙也,非綦文理也,非服人之心也”,不能讓人心服,像文王那樣使天下歸心。王、霸兩者的兼?zhèn)?即“王霸雜用”才是荀子的理想政治。荀子審時(shí)度勢,認(rèn)為只有秦國有可能成其“王霸之道”,秦相應(yīng)侯范睢曾問荀子對于秦國的看法,荀子盛贊其:“形勝也”、“古之民也”、“古之吏也”、“古之士大夫也”、“古之朝也?！彪y怪秦國能夠“四世有勝”,這絕非偶幸所致,而是“數(shù)也”,有其必然性的。因此,荀子總結(jié)之,“佚而治,約而詳,不煩而功。”如此一來,秦國快趕上“古之至治”。這說明此時(shí)之秦國已達(dá)到當(dāng)時(shí)的王道、霸道之極了。但“秦類之矣”一語卻包含著對其不足的遺憾,“雖然,則甚有其諰也。兼是數(shù)具者而盡有之,然而縣之以王者之功名,則倜倜然其不及遠(yuǎn)矣?！边@與荀子的理想政治狀貌還有一定的距離,其差距在于“其殆無儒耶!”即在王道上還是很不足的。因此,要“粹而王”,不要“駁而霸”?！扒刂獭本褪遣弧按狻?。王釋:粹,謂全用儒道。由是觀之,荀子之理想政治應(yīng)該是“陽儒陰法”、“王霸雜用”。這“就像漢代的君主”。承“先”啟“后”荀子之學(xué)出于儒門,但他卻是先秦儒家中的一個(gè)異端,是儒家大師中一個(gè)“陽儒陰法”的人。正如有學(xué)者認(rèn)為,荀子“或曰儒法過渡人物”,是“中國思想史從先秦到漢代的一個(gè)關(guān)鍵?！边@個(gè)關(guān)鍵,就是承儒啟法的“橋梁”。對于儒家,荀子早年師從子弓,對孔子學(xué)說推崇備至。認(rèn)為孔儒之說能夠“總方略,齊言行,壹統(tǒng)類”,以致于“斂然圣王之文章具焉,佛然平世之俗起焉?！币虼诉_(dá)到禹、舜“一天下,財(cái)萬物,養(yǎng)長生民,兼利天下,通達(dá)之屬,莫不服從”之效,使“六說者立息,十二子者遷化。”將仲尼、子弓之說抬到了總領(lǐng)諸子之學(xué)的高度。同時(shí),荀子認(rèn)為,“仲尼之門人,五尺之豎子言羞稱乎五伯。”只稱霸道,是為儒門不恥的。究其原因,則是“彼非本政教也,非致隆髙也,非綦文理也,非服人心也?！闭J(rèn)為管仲所為只不過是“小人之杰”,而“彼王者則不然,致賢而能以救不肖,致強(qiáng)而能以寬弱,戰(zhàn)必能殆之而羞與之斗,委然成文以示之天下,而暴國安自化矣,有災(zāi)繆者然后誅之?！痹诖嗣鞔_提出“必以義服,不力服”的王者之道。因此,在“法先王”的思想傾向上,孔、孟、荀有其一致性,就是都主張“行先王之道”,“遵先王之法”。認(rèn)為“先王之道,仁之隆也”,即指以內(nèi)“仁”、外“禮”為