孟子人格范式論略

孟子人格范式論略

人格是所有行為的本質(zhì)，也是中國(guó)人生命的基本精神支柱和自我信仰的基礎(chǔ)。所謂的自信、自尊、自卑感和獨(dú)立，應(yīng)該以對(duì)自己人格的信仰為基礎(chǔ)。高尚的品格,是人性最高形式的體現(xiàn),它能最大限度地展示人的價(jià)值。一以“降志辱身”為代表的不同品格對(duì)人格信念的珍視和執(zhí)著,強(qiáng)調(diào)個(gè)體品格的完善和高揚(yáng),并使其理想化、典型化,是儒家道德人格的基本特征。為此,孔子一方面強(qiáng)調(diào)人對(duì)個(gè)體品格的能動(dòng)作用,即道德的自覺和自律,主張“士不可以不弘毅”(《泰伯》),“人能弘道,非道弘人”(《衛(wèi)靈公》);又倡導(dǎo)用圣人之言、禮樂制度、人格典范來(lái)規(guī)范、誘發(fā)人們的人格意識(shí)。為了發(fā)揮人格典范的表率作用,孔子把仁、義、禮、智、信、忠、孝、節(jié)、廉、恭、寬、敏、惠、溫、良、儉、讓等幾乎所有的道德素質(zhì)統(tǒng)統(tǒng)集中到理想的載體君子身上,創(chuàng)造了一個(gè)完美的理想人格形象。在《論語(yǔ)》中,“君子”頻繁出現(xiàn),“君子謀道不謀食”(《衛(wèi)靈公》),“君子義為上”(《陽(yáng)貨》),“君子成人之美,不成人之惡”(《顏淵》)等等,比比皆是?！熬右院竦螺d物”(《乾卦》),“博聞強(qiáng)識(shí)而讓,敦善行而不怠,謂之君子”(《曲禮》),此道出了君子的道德內(nèi)涵,它已由原來(lái)的“在官長(zhǎng)者”轉(zhuǎn)義為有德者了?！熬铀^(guò)者化”(《盡心上》),顯示了它的人格魅力和所應(yīng)具備的示范性和感染力。另一方面,孔子又在對(duì)伯夷、叔齊、柳下惠、夷逸、史魚、蘧伯玉等人的人格價(jià)值評(píng)判中,分別樹立了各種類型的品格范式。《論語(yǔ)·微子》稱:“逸民伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰:‘不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與。謂柳下惠、少連降志辱身矣。言中倫,行中慮,其斯而已矣。謂虞仲、夷逸隱居放言,身中清,廢中權(quán)。我則異于是,無(wú)可無(wú)不可。”在這里,孔子揭示出四種人格價(jià)值:一是以伯夷、叔齊為代表的“不降不辱”;二是以柳下惠、少連為代表的“降志辱身”;三是虞仲、夷逸的“隱居放言”;四是孔子自己的“無(wú)可無(wú)不可”。據(jù)《史記·伯夷叔齊列傳》載:伯夷、叔齊,孤竹君之二子也。父欲立叔齊,及父卒,叔齊讓伯夷。伯夷曰:“父命也。”遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之,國(guó)人立其中子。于是伯夷、叔齊聞西伯昌善養(yǎng)老,盍往歸焉。及至,西伯卒,武王載木主,號(hào)為文王,東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰:“父死不葬,爰及干戈,可謂孝乎?以臣伐君,可謂仁乎?”……天下宗周,而伯夷、叔齊恥之,義不食周粟,隱于首陽(yáng)山,采薇而食之……遂餓死于首陽(yáng)山?！安唤挡蝗琛钡奶攸c(diǎn)是:不改變自己意志,不喪失自己的尊嚴(yán);不入庸君之朝,冰清玉潔、傲然不群?！暗啦煌幌酁橹\”(《衛(wèi)靈公》),“歲寒,然后知松柏之后凋”(《子罕》),贊揚(yáng)的就是伯夷“舉世污濁,清士乃見”的可貴品格。齊人“不食嗟來(lái)之食”,陶淵明“不為五斗米折腰”,秉承的就是這一氣節(jié)。關(guān)于少連,史籍記載不多?！抖Y記·雜記》載孔子語(yǔ)曰:“少連、大連善居喪,三日不怠,三月不解,期悲哀,三年憂,東夷之子也?！边@應(yīng)是個(gè)孝子的典范,與“降志辱身”的品格無(wú)關(guān)?！敖抵救枭怼敝饕噶禄荨！墩撜Z(yǔ)·微子》載,柳下惠為士師而三黜,人曰:“子未可以去乎?”曰:“直道而事人,焉往而不三黜;枉道而事人,何必去父母之邦?”孟子稱,“柳下惠不羞污君,不卑小官,進(jìn)不隱賢,必以其道,遺佚而不怨,厄窮而不憫”(《公孫丑上》),也是指這件事。另外,柳下惠曾以文辭說(shuō)退大舉進(jìn)攻魯國(guó)的齊軍(僖公二十六年),反對(duì)臧文仲祀“爰居”和縱“逆祀”。其實(shí),孔子沒有稱贊柳下惠“坐懷不亂”,他所贊揚(yáng)的是柳下惠“降志辱身”的寬容,對(duì)個(gè)體的潔身自好,對(duì)典章禮儀的諳熟和恪守。柳下惠的品格特點(diǎn)是:有“降志辱身”的大度,寬容而又不枉道,身處污泥而不染。虞仲即吳太伯之弟。夷逸,據(jù)《論語(yǔ)·微子》正義引《尸子》曰:“夷逸者,夷詭諸之裔,或勸其仕,曰:‘吾譬則牛,寧服軛以耕于野,不忍被繡入廟而為犧?！庇纱丝芍?“隱居放言”是典型的隱士人格?？鬃印爱愑谑?無(wú)可無(wú)不可”的價(jià)值趨向,模棱兩可,給后人留下無(wú)限遐思。劉寶楠《論語(yǔ)正義》引各家解說(shuō)。西漢揚(yáng)雄認(rèn)為是“不夷不惠,可否之間也”。鄭玄注曰:“不為夷、齊之清;不為惠、連之屈,故曰異于是也?！瘪R融認(rèn)為是“亦不必進(jìn),亦不必退,惟義所在”。其實(shí),它與孔子“過(guò)猶不及”的中庸態(tài)度是一致的,是一種審時(shí)度勢(shì)的“政治智慧”?！耙凝R失之過(guò)峻”,缺乏應(yīng)有的寬容,“是知夷齊雖圣人所許,亦圣人所不為也”。亦即孟子所謂的“伯夷隘,柳下惠不恭,隘與不恭,君子不由也”(《公孫丑上》)。后來(lái),孟子據(jù)此繼續(xù)發(fā)揮,塑造出另一類人格形象——“圣之時(shí)者”。圍繞如何從政,孔子樹立了史魚、蘧伯玉兩種人格形象。《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》載孔子語(yǔ)曰:“直哉!史魚。邦有道,如矢;邦無(wú)道,如矢。君子哉!蘧伯玉。邦有道則仕,邦無(wú)道,則可卷而懷之。”史魚曾勸衛(wèi)君任蘧伯玉退彌子瑕,未被采納。臨終囑其子不準(zhǔn)治喪正堂,以尸諫衛(wèi)君?！俄n詩(shī)外傳》卷七稱他“生以身諫,死以尸諫,可謂直矣”。史魚創(chuàng)造了中國(guó)古代最極端的進(jìn)諫形式——尸諫。蘧伯玉也是衛(wèi)大夫,孫林父欲殺衛(wèi)獻(xiàn)公立衛(wèi)殤公,蘧伯玉“從近關(guān)而出”(襄公十四年)逃避禍難。衛(wèi)大夫?qū)幭灿O林父和衛(wèi)殤公,迎衛(wèi)獻(xiàn)公回國(guó),他又“從近關(guān)出”(襄公二十六年)而躲避。在今天看來(lái),這是個(gè)沒有責(zé)任感的政治投機(jī)者。在這里,孔子樹立了兩種政治道德人格。一類是史魚的“有道無(wú)道,行直如矢”,是后來(lái)“愚忠”的典范。另一類是蘧伯玉的“有道則見,無(wú)道則隱”,是明哲保身的典范。其中孔子更推崇蘧伯玉的靈活和全身遠(yuǎn)害,稱他為“君子”?！翱鬃又鶉?yán)事,于周則老子,于衛(wèi)蘧伯玉?！?《仲尼弟子列傳》)孔子在更多的場(chǎng)合明確表達(dá)了對(duì)“愚忠”的反對(duì)和對(duì)明哲保身、相機(jī)行事的肯定:篤信好學(xué),守死善道,危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無(wú)道則隱。邦有道貧且賤焉,恥也;邦無(wú)道,富且貴焉,恥也?！辉谄湮?不謀其政。(《泰伯》)憲問辱,子曰:“邦有道,穀(當(dāng)官食俸祿);邦無(wú)道,穀,恥也。”(《憲問》)邦有道,危言危行;邦無(wú)道,危行言孫(《憲問》)。邦有道不廢,邦無(wú)道免于刑戮。(《公冶長(zhǎng)》)子曰:“寧武子邦有道則知,邦無(wú)道則愚。其知可及也,其愚不可及也?！?《公冶長(zhǎng)》)可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。知(智)者不失人,亦不失言。(《衛(wèi)靈公》)孔子儒學(xué)的博大精深就在于它的“中庸”,哪方面都不走向極端,哪方面的需求都給以滿足。既有“知其不可而為之”的執(zhí)著,又有“無(wú)可無(wú)不可”的圓滑?！叭省钡钠犯?既有為了“仁”所表現(xiàn)出的犧牲精神和歷史責(zé)任感,如“可以托六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節(jié)而不可奪也”(《泰伯》);“志士仁人,無(wú)求生以害仁,有殺身以成仁”(《衛(wèi)靈公》)等等,又有全身免害,明哲保身的靈活和對(duì)責(zé)任、義務(wù)的冷淡、逃避。孔子“無(wú)可無(wú)不可”,“愚不可及”,“三思而后行”(《公冶長(zhǎng)》)的精髓也在于此。二服刑人格:“圣之任者”與“金聲而玉振”孟子對(duì)孔子道德人格的完善和發(fā)展,表現(xiàn)在兩個(gè)方面:其一、將伯夷、柳下惠、虞仲、孔子等人格價(jià)值類型整合、篩選、升華為“圣之清者”、“圣之和者”、“圣之任者”、“圣之時(shí)者”等四種人格范式。伯夷是“圣之清者”。孟子稱贊伯夷說(shuō):“目不視惡色,耳不聽惡聲,非其君不事,非其民不使,治則進(jìn),亂則退?！颖焙Ｖ疄I以待天下之清也?！?圣之清者也?！?《萬(wàn)章下》)“非其君不事,非其友不友,不立于惡人之朝,不與惡人言。立于惡人之朝,與惡人言,如以朝衣朝冠坐于涂炭。推惡惡之心,思與鄉(xiāng)人立,其冠不正。望望然去之,若將浼焉?！?《公孫丑上》)孟子著重強(qiáng)調(diào)了其疾惡如仇、冰清玉潔的個(gè)體品格。柳下惠是“圣之和者”。“柳下惠不羞污君,不辭小官,進(jìn)不隱賢,必以其道。遺佚而不怨,厄窮而不憫。與鄉(xiāng)人處由由然不忍去也。爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎于我側(cè),爾焉能浼我哉!……柳下惠,圣之和者也?！?《萬(wàn)章下》)柳下惠“圣之和者”的品格是:寬和敦厚,潔身自好;“降志辱身”而不“枉道”;“不卑小官”,不計(jì)名利?！安闹?柳下惠之和”,是孟子樹立的兩種典型。孟子強(qiáng)調(diào)其對(duì)人格塑造的教化和師范作用說(shuō):“圣人,百世之師也,伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風(fēng)者,頑夫廉,懦夫有立志;故聞柳下惠之風(fēng)者,薄夫敦,鄙夫?qū)?。奮乎百世之上,百世之下,聞?wù)吣慌d起也?！?《盡心下》)孟子用伊尹的“圣之任者”(《告子下》)取代了虞仲的“隱居放言”?！笆ブ握摺钡奶攸c(diǎn)是“何事非君,何使非民,治亦進(jìn),亂亦進(jìn)”(《萬(wàn)章下》)。據(jù)說(shuō),伊尹事商湯,被推薦給夏桀,夏桀不用而復(fù)歸商湯。如此反復(fù)了五次。伊尹曾言:“天之生斯民也,使先知覺后知,使先覺覺后覺。予天民之先覺者也,予將以此道覺此民也。思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者,如己推而內(nèi)之溝中,其自任以天下之重也?！?《萬(wàn)章下》)這一表白,展示了“樂以天下,憂以天下”(《梁惠王下》)的崇高境界和博大情懷,奠定了儒家圣壇上一以貫之的道德精神,是孟子構(gòu)筑的最為高尚、可敬的人格境界。它的樹立,填補(bǔ)了孔子人格類型的空白,鮮明反映了孔子人格本位與孟子“兼善天下”不同的人格價(jià)值取向。伊尹的“圣之任者”有兩重人格特質(zhì):一是忍辱負(fù)重,以天下為己任?！半[居放言”的隱士,“有道則見,無(wú)道則隱”的投機(jī),在它面前自慚形穢,被淘汰。二是具有“先知”而啟蒙和解民于“倒懸”的自覺意識(shí)、義無(wú)返顧的奉獻(xiàn)精神。中國(guó)古代的拯民意識(shí)如范仲淹的“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”,顧炎武的“天下興亡,匹夫有責(zé)”,當(dāng)濫觴于此。孔子是“圣之時(shí)者”,也是上述三種人格形象的集大成者。在敘述了伯夷、伊尹、柳下惠后,孟子推崇孔子說(shuō):“孔子之去齊,接淅而行;去魯曰:‘遲遲吾行也,去父母國(guó)之道也?！梢运俣?可以久而久,可以處而處,可以仕而仕……孔子圣之時(shí)者也。孔子之謂集大成。集大成也者,金聲而玉振之也。金聲也者,始條理也;玉振也者,終條理也。始條理者,智之事也。終條理者,圣之事也?！?《萬(wàn)章下》)“集大成也者”和“金聲玉振”有兩層含義:“金聲”、“始條理者”,是說(shuō)它兼有夷齊之清、惠連之和、伊尹之任等所有的個(gè)體品格;“終條理”、“玉振”,是指具有對(duì)人格行為合理把握的超越境界。孟子說(shuō)的“伯夷隘,柳下惠不恭,隘與不恭,君子不由也”(《公孫丑下》),即指此。孟子認(rèn)為,“自有生民以來(lái),未有孔子”(《公孫丑上》),“圣之時(shí)者”、“金聲而玉振”,是對(duì)孔子的“無(wú)可無(wú)不可”做出的高度評(píng)價(jià)。其二、其理想人格被類型化、層次化的多元特征更加鮮明。除上述四種范式外,孟子還通過(guò)權(quán)力和權(quán)威的人格化,對(duì)“圣人”、“大丈夫”、“大人”、“士”等進(jìn)行了人格典范的再創(chuàng)造?！笆ト恕笔堑赖氯藗惙矫鏋槿藥煴淼娜烁竦浞丁Ｔ谙惹?“圣人”是道德智能極高者?！兑住での难浴贩Q:“圣人作而萬(wàn)物睹?！笨鬃诱J(rèn)為,圣人是可望而不可及的:“圣人,吾不得而見之矣,得見君子者斯可矣!”(《述而》)“君子有三畏,畏天命,畏大人,畏圣人之言”(《季氏》)。到了孟子,把圣人與一般人的距離縮短,提出“圣人與我同類者”(《告子上》)?！笆ト恕币辉~在《孟子》書中出現(xiàn)10余次,把孝敬父母的舜,善養(yǎng)老的周文王以及伯夷、柳下惠統(tǒng)稱作圣人,主要強(qiáng)調(diào)其為人師表的作用。如“圣人,百世之師也,伯夷、柳下惠是也”(《盡心下》)?！耙?guī)矩,方圓之至也;圣人,人倫之至也”(《離婁上》)。大人是“惟義所在”,“不失其赤子之心”的人格典范。大人比圣人更令人敬畏,《易·乾卦》多次出現(xiàn)“利見大人”,并稱,“大人者與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序”。在孔子的“君子三畏”中,大人僅次于天命而先于圣人?！妒酚浰麟[》引向秀注云:“圣人在位謂之大人?！睎|漢鄭玄云:“大人,謂天子、諸侯為政教者。”(《季氏》正義引)從“周其亂乎,夫必多有是說(shuō),而后及其大人,大人患失而惑”(昭公十八年),“與君言,言使臣;與大人言,言事君”(《士相見禮》),“大人世及以為禮”(《禮運(yùn)篇》)等記載來(lái)看,盡管大人的含義遞變,但至少都是在位者。大人在《孟子》書中出現(xiàn)10余次,孟子解釋說(shuō):“體有貴賤,有大小,無(wú)以小害大,無(wú)以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人,養(yǎng)其大者為大人。”(《告子上》)公都子問孟子說(shuō):“鈞是人也,或?yàn)榇笕?或?yàn)樾∪?何也?”孟子曰:“從其大體為大人,從其小體為小人?！?《告子上》)在這里,大人已經(jīng)是明確的道德概念了。孟子論述的大人的品格有,“大人者,不失其赤子之心者也”(《離婁下》);“大人者言不必信,行不必果,惟義所在”(《離婁下》);“非禮之禮,非義之義,大人弗為”(《離婁下》);“大人者,正己而物正者也”(《盡心上》)。由此可知,大人是靈活而又明辨是非、永葆本色、“正己物正”的人格形象。大丈夫是頂天立地、大義凜然,轟轟烈烈的人格典范?！按笳煞颉眱H在《孟子·滕文公下》一處中出現(xiàn):“景春曰:‘公孫衍、張儀,豈不誠(chéng)大丈夫哉?一怒而諸侯懼,安居而天下熄?！献釉?‘是焉得為大丈夫乎?……居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道,得志與民由之,不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。’”如果說(shuō),“圣之任者”最為高尚、可敬,“大丈夫”則最具震撼力和人格魅力。后來(lái)理學(xué)家張載倡導(dǎo)的“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬(wàn)世開太平”的豪邁誓言,女革命家秋瑾“革命軍中一小卒,頂天立地大丈夫”的詩(shī)詞,都閃爍著“大丈夫”的人格光輝?！笆俊笔恰案F則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”的人格典范?！笆俊痹诳鬃幽抢镆咽堑赖氯烁裥蜗?如“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)”。在《孟子》中,“士”約出現(xiàn)24次,其中如“士之失位也”(《滕文公下》),“無(wú)罪而殺士,則大夫可以去;無(wú)罪而戮民,則士可以徙”(《離婁下》),應(yīng)是孟子說(shuō)的“君一位,卿一位,大夫一位,上士一位、中士一位,下士一位,凡六等”(《萬(wàn)章下》)中的低級(jí)貴族?？伞睹献印分杏钟小褒R國(guó)之士”、“天下之士”、“盛德之士”、“豪杰之士”、“志士”、“善士”、“廉士”等稱呼,說(shuō)明它已脫離原型而成為一個(gè)特定的社會(huì)階層?！睹献印けM心上》載:“士窮不失義,達(dá)不離道。窮不失義,故士得己焉;達(dá)不離道,故民不失望焉。古之人,得志澤加于民,不得志,修身見于世。窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下。”孟子對(duì)士提出了一個(gè)動(dòng)態(tài)的人格要求,所謂“獨(dú)善其身”即“窮不失義”,而決不是去作“逍遙游”;是“修身見于世”,而決不是消極避世。在孟子那兒沒有隱士的人格地位?！熬印痹凇睹献印分屑s出現(xiàn)60余次,除個(gè)別地方沿襲舊義,如“無(wú)君子莫治野人,無(wú)野人莫養(yǎng)君子”(《滕文公上》)外,仍然是具備仁、義、禮、智等各種道德素質(zhì)的、高度完美的理想人格形象。如“君子所性,仁、義、禮、智根于心”(《盡心上》);“君子之德,風(fēng)也;小人之德,草也。”(《滕文公上》)等。上述各種人格類型都可用君子品格統(tǒng)一起來(lái)。孟子整合伯夷、柳下惠、伊尹三種人格范式說(shuō)“居下位不以賢事不肖者,伯夷也;五就湯,五就桀者,伊尹也;不惡污君,不辭小官者,柳下惠也。三子者不同道其趨一也。一者何也?曰仁也。君子亦仁而已矣,何必同”(《告子下》)。也就是說(shuō),君子的品格有不同的表現(xiàn)形式,三者統(tǒng)屬于君子“仁”的范疇。三明確的道德人格孔子理想人格的表層內(nèi),隱含著一個(gè)鮮為人注意的命題:道德、人格價(jià)值的合理性、獨(dú)立性。首先,“仕”與“不仕”是一種價(jià)值的判斷和選擇,而不是道德、是非、責(zé)任的必然命令?？鬃記]有嚴(yán)格的忠君觀念,臣下的自由度要大得多,“君使臣以禮,臣事君以忠”(《八佾》)?？鬃蛹戎v君臣等級(jí)名分,又強(qiáng)調(diào)君臣間互尊和各自承擔(dān)的道德義務(wù),臣下是否輔佐某個(gè)君主,要看他有沒有輔佐價(jià)值。其次,孔子的“志士仁人,無(wú)求生以害仁,有殺身以成仁”(《衛(wèi)靈公》),也是一種合理的價(jià)值選擇,絕不是做無(wú)謂的犧牲。一個(gè)“有”字說(shuō)明,“殺身成仁”不是普遍的和惟一的選擇。劉寶楠《論語(yǔ)正義》的解釋是正確的,“比干之諫,夷齊之餓,固矣”,“舜勤眾事而野死,冥勤其官而水死,為民御大災(zāi),捍大患,所謂仁也,以死勤事,即是殺身成仁”,“管仲不死,而相桓公,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜,是成仁不必殺身”?？鬃诱J(rèn)為,一味追求“殺身成仁”,是“匹夫匹婦之為諒”(《憲問》)。管仲為成仁而不殺身,蘧伯玉為避禍難而不殺身,都受到孔子的贊揚(yáng)和肯定。第三、孔子的道德人格是一種不受社會(huì)政治因素干擾制約的獨(dú)立人格?！昂V信好學(xué),守死善道,危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無(wú)道則隱”,表現(xiàn)了其獨(dú)立性的價(jià)值選擇?？鬃尤烁褚庾R(shí)的樹立,并不以自我獨(dú)立意識(shí)的淪喪為代價(jià),恰恰是對(duì)自我、獨(dú)立意識(shí)的突出和高揚(yáng)。第四、在春秋那個(gè)缺乏必要人身保障的動(dòng)亂時(shí)代,孔子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“有道則見,無(wú)道則隱”,“危邦不入,亂邦不居”,“不在其位,不謀其政”(《憲問》),并將其樹立為君子的一種品格范式,無(wú)疑是一種“生存智慧”和道德之術(shù)。孟子的道德人格有如下特征:第一、孟子使儒家道德人格真正獲得了社會(huì)性的存在價(jià)值,也喪失了孔子自我人格意識(shí)的獨(dú)立、自由。如果說(shuō)孔子的理想人格是一種“守死善道”的個(gè)體人格本位,對(duì)天下、社會(huì)缺乏應(yīng)有的關(guān)注和責(zé)任的話,那么,孟子則把道德人格的視野放眼到萬(wàn)民的憂樂和天下的安危治亂。為了突出以天下、萬(wàn)民為己任的責(zé)任感,孟子以“圣之任者”、“大丈夫”、“大人”、“士”取代了“隱居放言”一類的隱士的自由人格。針對(duì)孔子的“有道則見,無(wú)道則隱”,孟子強(qiáng)調(diào):“天下有道,以道殉身;天下無(wú)道,以身殉道。未聞以道殉乎人者也?！?《盡心上》)即便是“獨(dú)善其身”,也并非孔子的“無(wú)道則隱”,而帶有“窮不失義”,“修身見于世”的沉重感。第二、倡導(dǎo)“人皆可以為堯舜”(《告子下》)的理想目標(biāo),強(qiáng)調(diào)個(gè)體品格樹立的可行性和普及性。孔子認(rèn)為,“惟上智與下愚不移”,“君子學(xué)道則愛