論文廟祭祀的歷史演變

論文廟祭祀的歷史演變

根據(jù)《左傳成公十三年傳》（《左傳成公》）的記載，祭祀在古代成為人們社會生活中最重要的組成部分。為了避免祭祀過程中出現(xiàn)“淫祭”和“諂媚”現(xiàn)象,先秦時期的祭祀對象有著明確規(guī)定,如《禮記·祭法》中說:“夫圣王之制祭祀也,法施于民則祀之,以死勤事則祀之,以勞定國則祀之,能御大災(zāi)則祀之,能捍大患則祀之?！鳖愃普f法亦見于《國語·魯語上》,孔廟祭祀無疑應(yīng)是遵循此原則的產(chǎn)物。它在繼承上古時期廟堂祭祀的傳統(tǒng),也從當下社會的變革與演進中汲取諸多有益營養(yǎng),成為相對穩(wěn)定而又隨時因革損益的文化生命體。經(jīng)過近兩千年的傳承、積淀與變革,孔廟祭祀早已成為影響中國、東亞乃至全球最重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。當然,盡管孔廟祭祀的時間、程序、服飾和舞樂等在不同時期不盡相同,但尊重孔子、尊重以孔子為代表的歷代賢哲和以儒學(xué)為代表的傳統(tǒng)文化這一本質(zhì)是相通的。在此前提下,梳理孔廟祭祀的形成、發(fā)展、興盛及衰變過程,提煉孔廟祭祀的核心構(gòu)成,設(shè)計出符合新時期需求的孔廟祭祀構(gòu)想,就成為擺在當下世人面前必須思考的重要問題。一、家祭性質(zhì)的民間禮俗孔廟祭祀,顧名思義是一場在固定的場所———孔廟———舉行的集音樂、歌舞和隆重禮儀等為一體的綜合性藝術(shù)活動。據(jù)統(tǒng)計,從山東曲阜出現(xiàn)首座孔廟伊始,至清末廢止,中國歷史上曾建有1560多座孔廟,分布于自中央政府到偏遠山區(qū)的各個區(qū)域,構(gòu)成中國的文廟群體。隨著孔子思想跨出國門,影響世界,深受儒家思想影響的朝鮮半島、日本、東南亞等地,也相繼建有規(guī)模與性質(zhì)不盡相同的孔廟,構(gòu)成海外孔廟群體,以韓國成均館、日本湯島圣堂等為代表。然而,由于自然、人為等因素,此類孔廟建筑雖曾幾經(jīng)修葺、重修,甚至遷建,多數(shù)都已消失,但在落成后舉行的各類釋奠活動,理應(yīng)屬于孔廟祭祀的重要組成部分?？讖R是祭祀孔子的廟宇,為孔氏后裔、各級政府和文人墨客參謁的專屬場所。然而,由于地域、性質(zhì)和規(guī)格的差異,其承載的歷史功能則存在明顯差異。有的主要是以孔氏后裔為參祭者,如曲阜孔氏家廟和衢州孔氏南宗家廟;有的主要是以中央政府官員為參祭者的太學(xué)孔廟,其建筑風(fēng)格基本仿照皇宮規(guī)制,規(guī)格較高,具有“國廟”性質(zhì),如曲阜闕里孔廟和北京國子監(jiān)孔廟為代表;其余為數(shù)眾多的是國立地方孔廟,自唐貞觀四年(630年)至清末,地方州縣都建有其“學(xué)廟”,祭祀對象主要是孔子,還有少數(shù)當?shù)氐娜寮掖砣宋?。此?受唐代朝廷設(shè)立書院的影響,以私人治學(xué)為主的書堂也逐漸變成具備講學(xué)功能的書院。自岳麓書院仿國子監(jiān)祭祀孔子始,各地書院祭祀孔子活動漸次普及,成為有別于“國學(xué)”性質(zhì)的“私學(xué)”孔廟,如岳麓書院、白鹿洞書院、尼山書院、洙泗書院等。無論哪類孔廟,釋奠禮表達的皆是對中華古老文明的敬意,具有鮮明的文教性質(zhì),這亦是中國人習(xí)慣稱孔廟為“文廟”的原因所在。孔廟祭祀最早是家廟祭祀,具有家廟性質(zhì)的孔廟是在孔子故居上改建而成的。在孔子去世后,雖然祭祀孔子活動就已經(jīng)開始,但嚴格意義上的孔廟祭祀則是在將孔子故居改作廟宇后的事情。據(jù)學(xué)者考證,孔子故居改為孔子廟的時間應(yīng)該在子思去世(公元前402年)或略后。隋唐時期以前,由于傳世文獻中有關(guān)此項祭祀活動,僅有“故所居堂,弟子內(nèi),后世因廟,藏孔子衣冠琴車書,至于漢二百余年不絕”(《史記·孔子世家》)的記載,祭祀的環(huán)境和規(guī)格都不太清楚,大體源于民間禮俗,僅有醴酒稻粟,“牲用犬”,等等?？讖R家祭活動在唐代基本固定下來,主祭孔子,以伯魚、子思配祀。而宋代之后,北方家廟添加“興祖”中孔仁玉,南方家廟中還祭祀孔端友。盡管家祭性質(zhì)的孔廟祭祀開始很早,但對后世產(chǎn)生深刻影響的仍然是“國祭”的孔廟祭祀。唐代之前,孔廟祭祀時有浮動甚至混亂,至唐高宗顯慶二年(657年),孔子在國學(xué)祭祀中的獨尊地位得以確立,至少在皇太子親釋奠時,迎神、太子行、登歌典幣等儀式都有專門的樂章,稱為承和、肅和、雍和、舒和等。唐太宗之后,孔廟祭祀雖然屢有變革,但釋奠禮作為大祀,籩豆用十二之數(shù),規(guī)格皆與社稷相同,甚至明清時期釋奠禮還由六佾升為八佾,籩豆等禮器的數(shù)目皆與天子等同。在“國廟”祭祀中,除主祭孔子外,還有大成殿內(nèi)的四配、十二哲和孔廟兩廡的歷代圣賢。以樂舞為例,自隋文帝時期專用祭祀樂舞開始,經(jīng)宋元明清時期逐步完善,孔廟祭祀形成完整的儀式,主要包括迎神、初獻、亞獻、終獻、撤饌和送神等。在孔廟大成殿前所舉行的各類祭祀儀式,習(xí)慣上稱為“釋奠禮”,即在祭祀過程中,將特定的音樂、舞蹈、祭品等陳設(shè)、呈獻于至圣先師孔子面前,以表示崇敬之意。當然,最初的孔廟祭祀原本屬于個人行為,祭祀者主要以孔子后裔、孔門后學(xué)和各級官吏。此后,祭祀活動則呈獻一個動態(tài)的過程,如早期祭祀僅有秋季一次,后增為春、秋兩次,至東漢明帝時期又增為春、夏、秋、冬“四大丁祭”和清明節(jié)、端午節(jié)、六月初一、中秋節(jié)、重陽節(jié)、十月初一、臘八節(jié)、除夕節(jié)等“八小祭”,形成非常完備而嚴格的祭祀體系。1934年國民政府又將孔子誕辰日的農(nóng)歷8月27日,列為國家紀念日而上升為“大祭”。此時孔廟祭祀對象,除孔子外,歷代先賢、先儒還以動態(tài)方式出入于孔廟而受到祭祀。至民國時期形成四配、十二哲、一百五十六位從祀者的龐大規(guī)模,成為中國乃至世界祭祀史上的一大奇觀。二、祭祀禮與祭祀舞在傳統(tǒng)社會,孔廟祭祀曾被視為“國之大典”,有極其完備的祭祀場所、禮樂制度、組織機構(gòu)、經(jīng)濟基礎(chǔ)和服務(wù)隊伍,并且世代相延、與國咸休。孔廟祭祀之所以具有旺盛的生命力,應(yīng)和孔廟祭祀與中國傳統(tǒng)文化的密切度有關(guān)。首先,孔廟家祭源于中國傳統(tǒng)的祖先崇拜,屬于以血緣為紐帶的家族親屬活動。然而,由于孔子的兒子伯魚先其而去世,其孫子思尚且年幼,祭祀活動主要由孔門弟子承擔(dān),如“歲時奉祠孔子?！?、“講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子?！?、陳設(shè)孔子“衣冠琴車書”于“故居所堂內(nèi)”等。即是說,孔子故居、孔子冢都成為孔門后學(xué)尋求“精神家園”的重要載體,直至今日此項功能仍為中華民族重建“精神家園”時所倡導(dǎo)。實際上,曲阜孔廟祭祀具備的此類“擬血緣性”和“血緣性”的雙重性質(zhì),貫穿于孔子以后中華傳統(tǒng)文化的始終,在中國傳統(tǒng)祭祀史上占據(jù)顯赫位置。作為“國祭”的孔廟祭祀其依據(jù)應(yīng)是古代學(xué)校的釋奠禮,荀子曾說:“禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也。無天地惡生?無先祖惡出?無君師惡治?三者偏亡焉,無安人。故禮上事天,下事地,尊先祖而隆君師,是禮之三本也?！?《荀子·禮論》)。其實,至遲西周時期中國就已設(shè)置官學(xué),周代的官學(xué)則分為都城國學(xué)和地方鄉(xiāng)學(xué)兩類,根據(jù)禮制都要對先師進行歲時祭祀,如《禮記·文王世子》中說:“凡學(xué),春,官釋奠于其先師。秋冬亦如之。凡始立學(xué)者,必釋奠于先圣先師?！彪m然當時何人為先師?何人為先圣?都沒有明確的文獻記載,但自隋開皇元年(581年)賜孔子以“先師尼父”后,孔子為“先師”地位逐漸得到后世認同,如獨享的“大成至圣先師”、“萬世師表”等稱謂就是最好的明證。配享和從祀則是孔廟祭祀的重要組成部分。在春秋之前,雖然以弟子陪祀先師接受后人拜祭并沒有明確記載,似乎屬于后世的創(chuàng)舉,但梳理傳統(tǒng)禮制則會發(fā)現(xiàn),它與古代郊祀、社稷中有主、有配的傳統(tǒng)密切相關(guān)。如《禮記·祭義》中有“郊之祭,大報天,而主日,配以月”的記載;而宋代方愨也說:“有其祀,必有其配。故主以日,而又配以月也。猶之祭社,則配以句龍;祭稷,則配以周棄焉?！睋?jù)史料記載,祭祀社稷的儀式已通行于漢代,“配位”之典也已成為慣例。如漢武帝時期的“禮達”“后土”(《漢書·郊祀志》)、王莽時期的“祀天則天文從,祀地則地理從”(《后漢書·志第八》),光武帝三十三年正月辛未舉行的郊祀,更開啟了“別祀地祗,位南面西上,高皇后配,西面北上,皆在壇上,地利群神從食,皆在壇下”(《后漢書·志第九》)的先例。這也是后世孔廟配享從祀制度的重要依據(jù),如臺灣學(xué)者黃進興先生說:“后世孔廟‘配饗’諸儒位居殿堂,而‘從祀’之儒只能忝列兩廡,其淵源即在此?！笨讖R祭祀使用的樂舞也與中國傳統(tǒng)文化密切相關(guān)。廟堂祭祀用舞樂本是周朝舊制,稱為廟堂雅樂。擁有“四代之器、服、官”和“世世祀周公以天子之禮”(《禮記·明堂位》)的魯國尤重此法,凡大祭大祀時必定使用舞樂,如“魯有禘樂,賓祭用之”(《左傳·襄公十年》)、“三家者以雍徹”(《論語·八佾》),等等。遵照這一傳統(tǒng),當孔廟為歷代皇朝修繕和擴建時,廟堂舞樂的應(yīng)用也自然會被納入到祭祀的議程,古老的魯國廟堂樂舞借此機緣也得以傳承。如東漢元和二年(公元86年)章帝曾至闕里魯祠“作六代之樂”,南北朝時制定“軒懸之樂”和“六佾之舞”,成為永久定法,此類樂舞一直流傳至民國時期。當然,由于朝代的更替,祭孔舞樂在體現(xiàn)孔子精神前提下也有所更新,如樂器配置、服裝設(shè)計、出舞人數(shù)、表演形式等,都展現(xiàn)出新時代的元素。當然,在持續(xù)兩千多年的孔廟祭祀中,不僅傳統(tǒng)文化深刻影響孔廟祭祀的各個環(huán)節(jié),而且孔廟祭祀也反過來對中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了深刻影響,形成一種雙向互動關(guān)系。一方面,孔廟祭祀從中國傳統(tǒng)文化中汲取有益營養(yǎng)得以形成、發(fā)展和逐步完善,而古老的雅樂、舞蹈等在“損益”中得以保存;另一方面,孔廟祭祀對中國傳統(tǒng)社會士人的心理、靈魂及民間習(xí)俗都打上了深深的烙印。以從祀制度為例,明代學(xué)者瞿九思曾說:“從祀大典,乃乾坤第一大事。”即是說,死后能從祀于孔廟兩廡的信念,直至清末仍縈繞于士人的腦海之中,如一位自稱“夢醒子”的清代文人曾感嘆說:“人至末世而莫能分食一塊冷肉于孔廟,則為虛生。”他能有如此的感慨,無疑是受到了孔廟祭祀現(xiàn)場氣氛和文教意義的深刻影響。三、強化祭祀禮俗的人文教化功能孔廟祭祀禮儀淵源有自,至少應(yīng)追溯到三代時期,雖然今本《禮記》成書于漢代,但其材料應(yīng)來源于先秦時期,其禮儀更包含非常豐富的古禮元素,如樂舞、服飾、祭器、祭品等。當然,不同時代廟堂祭祀的禮儀應(yīng)存在差異,如《禮記·明堂位》云:“夏后氏鼓足,殷楹鼓,周縣鼓。夏后氏之龍簨虡,殷之崇牙,周之璧翣?！暮笫仙忻魉?殷尚醴,周尚酒?！边€說:“夏后氏之綏,殷之大白,周之大赤?！暮笫仙泻?殷白牝,周骍剛?！北M管如此,三代禮儀的變化并非“鼎革”,而是“損益”。在研究過三代之禮后,孔子對此曾有深刻的體悟,如當子貢向其請教未來之禮時,他說:“殷因于夏禮,所損益,可知也;周因于殷禮,所損益,可知也;其或繼周者,雖百世可知也?！?《論語·為政》)就像孔子對禮制的認識那樣,孔廟祭祀禮儀在形成之后,曾存在著一個“變”與“不變”的問題。無論每年的祭祀日期與次數(shù)、各代祭祀的規(guī)?；蛞?guī)格等,均有一定的差異。梳理各個時期的孔廟祭祀禮儀,其變化除“禮不相沿、樂不相襲”的客觀因素外,更重要的要將尊崇、教化與表演貫穿于此項禮儀之中?？讖R祭祀禮儀是用于表達對以孔子為首的圣賢尊崇的,后世對其禮儀的制定都遵循這一原則,即便早期來源于禮俗的釋奠也是如此。如司馬遷說:“魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢,而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子冢,……至于漢二百余年不絕。”孔廟觀禮給司馬遷帶來強烈的震撼,借“高山仰止,景行行止”的詩句,發(fā)出了“雖不能至,然心鄉(xiāng)往之”(《史記·孔子世家》)的感慨。以祭祀舞蹈為例,雖然各時期使用的人數(shù)、舞式和手持舞具各有差異,但祭祀舞蹈無疑都是結(jié)構(gòu)形式嚴謹、動作組合豐富的藝術(shù)實踐。此類舞蹈既沒有戲劇性情節(jié),也沒有個人情緒的摻入,僅僅是按歌詞每字的含義而運用手中的舞具,展現(xiàn)形體的動作,以表達深刻的哲理和信念。以祭器為例,《圣門禮志》中說:“屢有須發(fā)彝器,又蒙特旨,厘定宮商禮制樂章,盡美盡善,誠為千古未有之巨觀,所謂崇禮先師,增輝圣德,非一家之私榮也?！彪m然未來孔廟祭祀禮儀是否保留商周遺風(fēng)可以研討,但對先師尊崇的首要標準都是應(yīng)堅守的。人文教化是賦予孔廟祭祀禮儀的又一重要內(nèi)涵。自古以來,太廟就承擔(dān)著觀禮而教化人心的功能。以祭祀佾舞為例,傳說舜時就已有“韶樂羽舞”,至西周時期在人文教化的催生下,上古習(xí)俗中原始崇拜或者祭祀祖先的、富有原始色彩的舞蹈,便以禮樂教化的現(xiàn)實應(yīng)用意識而組合為特定程式的樂舞,宗廟祭祀禮儀則被賦予此項特殊功能?？鬃又韵蛲芏Y,成為周禮忠實的實踐者,應(yīng)與年輕時時常出入于太廟觀禮有關(guān)。如《論語·八佾》中說:“子入太廟,每事問。或曰:‘孰謂鄹人之子知禮乎?入太廟,每事問。’子聞之曰:‘是禮也?！痹趥鹘y(tǒng)社會,盡管參與孔廟祭祀儀式的人員范圍非常有限,但對孔子,特別是對先賢、先儒的祭祀,的確能給身臨其境者以深刻教化與心靈洗滌,達到“聞樂知德,觀舞澄心,識禮明仁,禮正樂垂,中和位育”的目的。探索制定新時期孔廟祭祀的禮儀,能否強化禮樂的人文教化功能則是未來孔廟祭祀改革創(chuàng)新的重要前提,也關(guān)乎孔廟祭祀的活力和前途命運。除必入儀式的三獻、二貢、上牌焚香之外,多數(shù)情況下孔廟祭祀還都出示音樂舞蹈以渲染氣氛。應(yīng)該說,廟堂祭祀運用雅樂本屬于周朝舊制,但當時還不能稱為成熟的藝術(shù)活動,其典儀相