人類學(xué)概論第五章 生態(tài)與環(huán)境

第五章生態(tài)與環(huán)境主要內(nèi)容一、作為生態(tài)適應(yīng)機制的文化二、作為生態(tài)平衡機制的文化三、地方性知識與可持續(xù)發(fā)展生態(tài)人類學(xué)是20世紀(jì)60年代以后迅速發(fā)展起來的一個分支學(xué)科，是現(xiàn)代人類學(xué)研究的重要組成部分。運用人類學(xué)的理論和方法研究環(huán)境、文化與人的關(guān)系。人不是一個自然存在的客體，而是一個文化性的存在，具有復(fù)雜的觀念體系、技術(shù)體系和社會體系。對這種“文化的人”的強調(diào)，豐富和加深了不同學(xué)科對“自然中的人”的理解，提供了一條理解文化與自然關(guān)系的特殊路徑。隨著現(xiàn)代社會環(huán)境問題日益成為人們關(guān)注的熱點，生態(tài)人類學(xué)者積極參與各種環(huán)境問題的討論和治理，更是使這一分支學(xué)科具有極強的應(yīng)用性。一、作為生態(tài)適應(yīng)機制的文化人類文化系統(tǒng)最基本的一項功能，即它是人這種動物適應(yīng)環(huán)境的一種手段。在人類漫長的進化歷程中，任何一種文化的存在都有賴于其與環(huán)境保持一種和諧的適應(yīng)關(guān)系，以保證其成員能夠獲得維系群體和文化延續(xù)所必需的能量和資源。早期的學(xué)者主要從因果關(guān)系角度闡述文化系統(tǒng)與環(huán)境的關(guān)系，認(rèn)為環(huán)境因素決定了人類的社會特征和文化特征。如希波克拉底的體液理論。

一、作為生態(tài)適應(yīng)機制的文化環(huán)境可能論認(rèn)為環(huán)境不是積極地模塑人類文化，而只是在文化的發(fā)展方向和水平上作一些限制，它只是指令（dictating）事物的可能性，因此環(huán)境是文化特征發(fā)展的限制因素，而不是原生性的、創(chuàng)造性的力量?？肆_伯的研究，玉米耕作在北美土著居民中的分布情況受氣候限制。但同一氣候區(qū)域中不同群體之間也存在著顯著的文化差異。環(huán)境可以“模式化”物質(zhì)文化和技術(shù)的地理分布，但卻不能用于解釋所有的文化差異，許多差異的原因只能從文化史角度來加以說明。

一、作為生態(tài)適應(yīng)機制的文化文化和環(huán)境均是一個不斷變化的過程，人與環(huán)境之間的相互作用始終在不斷地進行。不但要理解文化，還更要理解環(huán)境。這樣一種理論視角的轉(zhuǎn)變促使人類學(xué)者開始關(guān)注生態(tài)學(xué)的相關(guān)研究，并把生態(tài)學(xué)的相關(guān)概念和方法引入到文化研究中，從而推動了生態(tài)人類學(xué)的形成和發(fā)展。一、作為生態(tài)適應(yīng)機制的文化生態(tài)學(xué)是研究動物、植物與其環(huán)境之間關(guān)系的科學(xué)，適應(yīng)是其研究的重要概念。生物適應(yīng)是指生物物種在自然選擇的推動下，積累遺傳創(chuàng)新，使該物種在所處環(huán)境中獲得更大的生存機遇與穩(wěn)態(tài)延續(xù)能力。

早期的學(xué)者多通過生物物種的外觀特征和行為特征去探討生物適應(yīng)的問題。后隨著研究的深入，主要是關(guān)注生物的遺傳機制。一、作為生態(tài)適應(yīng)機制的文化1950年，朱利安·斯圖爾德將“適應(yīng)”一詞引入到文化人類學(xué)的研究，借以說明生態(tài)環(huán)境對相關(guān)民族文化特征形成的作用，構(gòu)建了文化生態(tài)學(xué)的理論框架，文化適應(yīng)成為生態(tài)人類學(xué)研究的重要概念。文化適應(yīng)，是指特定的文化系統(tǒng)在社會選擇的推動下，積累文化創(chuàng)新，使其在所處環(huán)境中獲得更大的生存與發(fā)展能力的過程。一、作為生態(tài)適應(yīng)機制的文化斯圖爾德提出一個文化內(nèi)部總會有一組文化特征較另外一些特征更易于受到環(huán)境影響?！拔幕诵摹钡母拍?，代指那些直接源于與環(huán)境互動而產(chǎn)生的文化特質(zhì)。越是早期的人類社會，受到環(huán)境的影響就越直接。與“文化核心”相對的文化部分則是“次要特征”，主要受純粹的文化—歷史因素所決定，較少受環(huán)境的影響。核心制度和外圍制度，核心制度包括技術(shù)經(jīng)濟、社會政治和意識形態(tài)。在核心制度中，技術(shù)經(jīng)濟又是最主要的決定因素。換言之，“文化核心”與生計活動及經(jīng)濟安排有密切聯(lián)系，是文化適應(yīng)環(huán)境的結(jié)果，其存在對社會、政治和宗教等文化模式具有決定性意義。一、作為生態(tài)適應(yīng)機制的文化以文化核心特征為基礎(chǔ)，斯圖爾德提出了文化類型的概念。文化類型的劃分取決于核心特征，核心特征則產(chǎn)生自環(huán)境適應(yīng)。將全球文化體系分為狩獵和采集者的文化類型、父系群隊的文化類型、農(nóng)民的文化類型、封建社會的文化類型等。這些文化類型在“社會文化整合水平”上由低到高發(fā)展，分別代表了三個整合級別，即家庭、群落和國家，三者之間有質(zhì)的區(qū)別。

一、作為生態(tài)適應(yīng)機制的文化馬文·哈里斯的文化唯物論文化系統(tǒng)是由技能和環(huán)境的相互作用所決定的。人們必須創(chuàng)造出一種適于在環(huán)境中生存的技能，而這種技能決定了他們社會關(guān)系的總框架，并進而決定了他們關(guān)于事物本質(zhì)的各種觀點。適應(yīng)環(huán)境被視為文化唯物主義最重要的解釋機制他將人類學(xué)傳統(tǒng)上被當(dāng)作象征性的或宗教性的文化現(xiàn)象，如飲食傳統(tǒng)、禁忌、食人習(xí)俗等，都視為環(huán)境適應(yīng)的結(jié)果，并從生態(tài)學(xué)的角度，以基礎(chǔ)決定論作為闡釋模型進行解釋。

如對印度神牛的解釋一、作為生態(tài)適應(yīng)機制的文化人類學(xué)者對人類文化適應(yīng)問題的研究，充分體現(xiàn)了人與自然、人與環(huán)境的積極互動關(guān)系。人是自然界發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，人靠自然界生活。同時，人是具有自我意識的能動主體，并在從事改造自然的實踐活動中形成和創(chuàng)造自己的社會關(guān)系。脫離了人及人類社會的自然與脫離了自然的社會均不是人類世界中的自然及社會，只有二者統(tǒng)一才構(gòu)成人類世界中屬人的自然及社會。一、作為生態(tài)適應(yīng)機制的文化圍繞上述對人與自然關(guān)系的認(rèn)識，生態(tài)人類學(xué)在研究中重點考察食物資源的分布、生產(chǎn)方式、人口繁衍方式這三個方面的問題，其中生產(chǎn)方式是最基本的問題。總結(jié)了狩獵采集、畜牧、農(nóng)耕三類不同生產(chǎn)方式的文化適應(yīng)模式。二、作為生態(tài)平衡機制的文化文化在幫助人類適應(yīng)自然、實現(xiàn)自我延續(xù)和發(fā)展的同時，更是一種重要的影響自然和改造自然的力量。在人類發(fā)展的早期，自然環(huán)境對人類的繁衍具有決定性影響，文化主要從適應(yīng)自然的角度構(gòu)建和調(diào)整人與自然的關(guān)系。隨著人類利用自然、改造自然的能力不斷加強，人類對環(huán)境的形塑作用越來越大，很多地域的生態(tài)環(huán)境甚至因為人類的行為而發(fā)生了根本的改變。人類在適應(yīng)和改造自然過程中所形成的相應(yīng)的風(fēng)俗習(xí)慣以及社會、經(jīng)濟、政治生活極大影響了自然界各類物種與環(huán)境之間物質(zhì)和能量的交換。二、作為生態(tài)平衡機制的文化在生態(tài)學(xué)的研究中，人被假定和其他生物、非生物一樣，通過相互之間的物質(zhì)和能量交換，在一個物質(zhì)交換體系中互為環(huán)境、互有影響。而在生態(tài)人類學(xué)的視野中，人在生態(tài)系統(tǒng)中不僅僅是一種自然性存在的物種，人憑借文化加入到生態(tài)系統(tǒng)中，不同的文化構(gòu)建方式和文化認(rèn)知方式都會影響其與自然界的能量交換，由此文化成為影響生態(tài)系統(tǒng)平衡發(fā)育和維系的重要力量。二、作為生態(tài)平衡機制的文化（一）食物和能量關(guān)注人類與生態(tài)系統(tǒng)各個組成部分的能量交換過程。為了生存，文化幫助人類從什么樣的資源獲得了多少能量，以及集團內(nèi)部怎樣利用這些能量。此外，也必須考慮不同人類集團之間的能量交換，由此判斷人類在維系生態(tài)系統(tǒng)平衡中所扮演的重要角色。人類利用能量的形式多種多樣，包括食物能、畜力能、燃料能、水能、風(fēng)能等。學(xué)者們主要從能量的產(chǎn)出、攝取和消耗三個階段來討論人和環(huán)境之間的能量流動

。二、作為生態(tài)平衡機制的文化（二）社會制度和生態(tài)平衡的維護有關(guān)食物和能量交換的研究主要側(cè)重于從人類生計方式的角度出發(fā)，考察分析文化和自然的平衡關(guān)系。在生計活動的基礎(chǔ)上，人類社會建構(gòu)了各種社會組織和結(jié)構(gòu)，如家庭、親屬組織、年齡組織、地域組織、政治組織等，并形成了一系列整合的機制和制度，如生育制度、通婚規(guī)則、繼嗣制度、分工體系等，協(xié)調(diào)人與人之間的關(guān)系，保證社會正常運作。這些組織制度與人類特定的生計活動緊密結(jié)構(gòu)，成為生態(tài)平衡維系的重要力量。如大瑤山茶山瑤的生育制度，侗族的侗款制度。二、作為生態(tài)平衡機制的文化獻(xiàn)給祖先的豬，僧巴珈人的儀式與生態(tài)僧巴珈人的儀式是一種文化的生態(tài)調(diào)節(jié)機制，在調(diào)節(jié)群體與群體、群體與環(huán)境之間的關(guān)系中扮演著重要功能。一方面，儀式的執(zhí)行把豬的數(shù)量、婦女的勞動強度、拋荒期的長短等要素控制在人群生存的范圍，并通過殺豬吃肉的形式保證了人們享有一定數(shù)量的高質(zhì)量蛋白質(zhì)，是生態(tài)系統(tǒng)的平衡機制；另一方面，儀式又調(diào)整了戰(zhàn)爭的頻率，是把打仗的次數(shù)限制到不危及地區(qū)種群生存的程度，并通過戰(zhàn)爭推動了更加具有生態(tài)適應(yīng)力的群體的擴大，調(diào)整了人與土地的比例，它又成為社會系統(tǒng)的平衡機制。二、作為生態(tài)平衡機制的文化（三）文化的生態(tài)分類體系文化作為生態(tài)平衡的重要機制，還體現(xiàn)在不同文化對其所生活的生態(tài)環(huán)境體系的主位性認(rèn)知和分類上?？偟恼f來，雖然不同民族的生態(tài)分類體系各有差別，但都傾向于對與其生存最緊密的生態(tài)要素，如物種、氣候、土壤等形成嚴(yán)密精細(xì)的分類體系，這些分類包含諸多地方性文化對生態(tài)的理解，可以為人類學(xué)者分析文化與環(huán)境的互動機制提供很好的研究切入點。三、地方性知識與可持續(xù)發(fā)展學(xué)者們除了為我們提供人類與特定環(huán)境問題相關(guān)的生態(tài)知識外，還致力于從當(dāng)?shù)厝说膬r值觀、信仰體系、親屬結(jié)構(gòu)、政治意識形態(tài)以及儀式傳統(tǒng)等比較寬廣的層面上尋找有利于環(huán)境保護、社會可持續(xù)發(fā)展的生活方式與人類行為，倡導(dǎo)從地方性知識的角度理解當(dāng)?shù)匚幕c環(huán)境，發(fā)現(xiàn)地方文化的生態(tài)智慧、生態(tài)意義和生態(tài)價值，并從當(dāng)?shù)厝俗陨淼奈幕袑ふ噎h(huán)境問題的原因和解決問題的途徑。生態(tài)問題是一個文化失范的問題。三、地方性知識與可持續(xù)發(fā)展任何一個民族都不是從純粹的自然生態(tài)系統(tǒng)中獲取生命物質(zhì)和生物能，而是從該民族生境中獲取存在和發(fā)展的各種物質(zhì)和能量。特定民族自然環(huán)境與社會環(huán)境的有機結(jié)合就是該民族的生存環(huán)境，簡稱“生境”，是該民族生態(tài)適應(yīng)成果的總匯。作為特定文化干預(yù)下的產(chǎn)物，民族生境必然具有該種文化的特性，同時文化的固有屬性在民族生境中，也會得到不同程度的反映。其中最為明顯的表現(xiàn)在于，民族生境內(nèi)的生物物種構(gòu)成格局總是以特定文化的需要為轉(zhuǎn)移，并通過該文化的干預(yù)來維持這一構(gòu)成格局的延續(xù)。三、地方性知識與可持續(xù)發(fā)展一旦失去了文化的干預(yù)，民族生境內(nèi)的生物物種構(gòu)成以及物種間的配置關(guān)系，就會與原生的自然生態(tài)系統(tǒng)趨于相同。民族生境的特殊性正在于它完全是特定文化在生態(tài)領(lǐng)域內(nèi)的再現(xiàn)，并與特定文化的運行相始終。各種生態(tài)問題不是發(fā)生于原生的自然生態(tài)系統(tǒng)之中，而是集中表現(xiàn)在各民族的生境之中。三、地方性知識與可持續(xù)發(fā)展快速的文化變遷越有可能打破生態(tài)和文化的平衡關(guān)系。變遷的短期功利目標(biāo)在帶來一些直接利益的同時，很容易忽視文化更新與地球生命體系演替的協(xié)調(diào)。文化演替一旦與自然演替脫節(jié)，就必然導(dǎo)致對相關(guān)生物資源的超額利用。人類社會其實是在無意識中沖擊了自己所依存的自然生態(tài)系統(tǒng)，而且這種沖擊常常被短暫的直接利益所掩蓋，這正是生態(tài)危機出現(xiàn)的文化根源之一。三、地方性知識與可持續(xù)發(fā)展文化還表現(xiàn)為一種群體性行為，導(dǎo)致了人們對生物資源利用方式的趨同，趨向于集中消費有限種類的食物以及其他有限種類的生物資源，傾向于按人們的意志局部地改變自然面貌等這種群體性生態(tài)行為很容易對所處生態(tài)系統(tǒng)構(gòu)成一種持續(xù)、穩(wěn)定的外部作用，足以誘發(fā)自然生態(tài)系統(tǒng)的本質(zhì)改變。

三、地方性知識與可持續(xù)發(fā)展文化的一項基本功能是調(diào)節(jié)人與自然的關(guān)系，圍繞這一基本功能，各個族群文化體系中都會有一個記錄其生物性適應(yīng)歷程的組成部分，其中包含著大量的生態(tài)智慧、技能和技術(shù)，從而構(gòu)成該民族地方性生態(tài)知識的重要組成部分。從現(xiàn)代的科學(xué)理論出發(fā)，對這些地方性生態(tài)知識進行再認(rèn)識，是民族學(xué)者理解和應(yīng)對人為生態(tài)災(zāi)變的獨特視角。

三、地方性知識與可持續(xù)發(fā)展各民族對自己的地方性生態(tài)知識的解釋自成體系，這樣的體系總是與該種文化的其他要素融為一體，但也常常與現(xiàn)代科學(xué)的詮釋體系相左，甚至憑借現(xiàn)代技術(shù)手段，在短期內(nèi)也很難證實這些智慧與技能的合理性。

三、地方性知識與可持續(xù)發(fā)展如在我國西南已經(jīng)高度石漠化的喀斯特山區(qū)，當(dāng)?shù)氐拿缱搴筒家雷蹇偰苷业阶罴训闹矘湮恢?，而且是將樹苗定植在雜草叢中。他們的解釋是樹苗和人一樣，必須與各種雜草結(jié)成各式各樣的社會關(guān)系，如親戚關(guān)系、血緣關(guān)系、朋友關(guān)系等。他們認(rèn)定與某種樹苗有親戚關(guān)系的那些雜草，往往是根系發(fā)達(dá)的宿根性雜草或者小灌木。這些植物生長位置的巖縫下面，土層較為深厚，足以支撐一株喬木的生長。此外，在高度石漠化的地段，地表升溫極快，容易導(dǎo)致新植樹苗脫水，在雜草叢中定植樹苗，可以避開這一不利條件。三、地方性知識與可持續(xù)發(fā)展各民族的地方性生態(tài)知識往往與該民族的社會組織、資源管理，甚至是倫理觀念有機地結(jié)合在一起。

彝族的農(nóng)牧用地的交替輪換：河谷地帶的農(nóng)田冬天要改作冬牧場，高原臺面上的越冬作物農(nóng)田收割后要改作夏牧場。既提高了單位面積上的載畜能力，又能利用牲畜的糞便給農(nóng)田施肥，而且不需要興建大規(guī)模的畜圈，照管畜群的勞動力投入也極其有限，農(nóng)牧生產(chǎn)都不會留下廢料，土地的輪歇利用也有利于多種植物和動物的并存。地表的植被覆蓋率常年可以超過75％，能有效地抵御流水和重力對土壤的侵蝕。

三、地方性知識與可持續(xù)發(fā)展但是要實施這樣的農(nóng)牧兼營作業(yè)，土地必須大面積連片規(guī)劃利用，相關(guān)各個家庭的農(nóng)事操作也必須按計劃定時定點完成。

在歷史上，彝族是靠披上了土司制度外衣的各家支頭人去分別組織完成農(nóng)事操作，具體家庭不允許將土地資源私有化。土地承包到戶后，傳統(tǒng)的農(nóng)牧兼營操作也就無法繼續(xù)實施了。與此同時牲畜啃食別家的農(nóng)作物也經(jīng)常成為各家庭之間糾紛的禍端。若沒有相應(yīng)社會制度的支持，沒有在倫理觀念中得到明確的價值定位，在日常生活中沒有相應(yīng)的傳統(tǒng)習(xí)俗，架空了的地方性生態(tài)知識就不可能發(fā)揮其生態(tài)實效。三、地方性知識與可持續(xù)發(fā)展各民族的地方性生態(tài)知識，還會與該民族的日常生活方式牢固地結(jié)合在一起。

如中國瑤族的布努支，用落葉和食物殘渣人工飼養(yǎng)蚯蚓，作為肉食的來源之一。將使用價值極低的枯枝落葉和食物殘渣轉(zhuǎn)換為蛋白質(zhì)含量極為豐富的肉食。同時，還消除了生產(chǎn)和生活的廢料，回收了有價值的農(nóng)家肥，蚯蚓的生存還有助于土壤的活化。三、地方性知識與可持續(xù)發(fā)展對地方性知識生態(tài)價值的關(guān)注，使人類學(xué)具備了從文化批評的視角理解現(xiàn)代的、專業(yè)的、先進的科學(xué)知識和發(fā)展體系的態(tài)度。這種文化批評的態(tài)度促使人類學(xué)者對現(xiàn)代的環(huán)境問題和可持續(xù)發(fā)展開展了一系列重新思考。生態(tài)人類學(xué)從探討生態(tài)問題的產(chǎn)生上升到對發(fā)展話語形塑環(huán)境過程中所涉及的權(quán)力和經(jīng)濟問題的關(guān)注，形成了一股反思發(fā)展的重要力量。三、地方性知識與可持續(xù)發(fā)展發(fā)展的一系列反思將環(huán)境問題置于西方與第三世界之間的霸權(quán)體系中展開分析經(jīng)過殖民統(tǒng)治，許多地區(qū)已經(jīng)無法以其傳統(tǒng)的