社會其它相關論文-作為意義探究的深度訪談.doc

社會其它相關論文-作為意義探究的深度訪談內容提要:本文著重從意義關聯(lián)的角度討論社會科學田野工作中的深度訪談法。從深度訪談的性質出發(fā),本文嘗試分析了與訪談有關的諸種意義體系,并討論相關的訪談方法。本文主張,訪談既應當以“懸置”社會科學知識體系的態(tài)度進入現(xiàn)場,同時又要隨時保持反?。辉L談的過程應以日常生活及生活史的結構為結構,以發(fā)現(xiàn)問題,追究問題,最后再討論個案的普遍性意義。在這種情況下,訪談將不僅僅是單純搜集資料的過程,而已經(jīng)成為研究的一個環(huán)節(jié)。（注1）關鍵詞:深度訪談意義探究日常生活生活史一、問題的提出:“深度訪談”的實質“深度訪談”作為定性研究中的方法,在目前的社會學領域中有著重要的地位。所謂深度訪談,學界所指的主要就是半結構式的訪談(semi-structureddepthinterview),(Hakim,1987；Arksey&Knight,1999；Wengraf,2001)。湯姆文格拉夫提出了半結構式深度訪談的兩個最重要的特征,第一:“它的問題是事先部分準備的(半結構的),要通過訪談員進行大量改進。但只是改進其中的大部分:作為整體的訪談是你和你的被訪者的共同產(chǎn)物(jointproduction)”；它的第二個特征是“要深入事實內部”(Wengraf,2001:3)。關于第一個特征,文格拉夫指出,訪談員事先準備的訪談問題必須要具有開放性。在訪談中,被訪者對事先準備好的問題的回答和隨之而來的問題都是研究者無法預知的,因而,訪談必須“以一種謹慎的和理論化的方式來加以改進”(Wengraf,2001:5)。這一特征已經(jīng)成為關于深度訪談的基本共識,也是我們對訪談的基本主張之一。在具體的訪談過程中,研究者不能試圖去確定和提出每一個事先安排好的具體問題,甚至也不能夠事先確定每一個具體的問題。在準備過程中,“半結構式的訪談應當只確定主要的問題和框架,訪談員應能夠改進隨之而來的問題,同時探究意義以及出現(xiàn)的興趣領域。在事先確定主題和話題領域的情況下,要渴望聽取被訪者的敘述。但訪談員也要注意改進問題,以澄清或者擴展回答”(Arksey&Knight,1999:7)。在此前提下,“盡管訪談員足以將談話導引到感興趣的題目上,深度訪談還是會為被訪者提供足夠的自由,他自己也可以來把握訪談”(Hakim,1987:27)。但是深度訪談最重要的目的還在于它的第二個特征,即“深入事實的內部”。這包括兩個方面,一個是何謂“深度”,一個是如何能夠深入事實內部?關于“深度”,文格拉夫提出了兩點:1.“深度”了解某事乃是要獲得關于它的更多的細節(jié)知識。2.“深度”指的是了解表面上簡單直接的事情在實際上是如何更為復雜的；以及“表面事實”(surfaceappearances)是如何極易誤導人們對“深度事實”的認識的。(Wengraf,2001:6)文格拉夫強調了更為豐富的細節(jié)知識和事實之間的意義關聯(lián)。但我們并不認為這是對深度訪談之“深度”的全面解析。聯(lián)系到格爾茨所強調的“深描”(格爾茨,1999P1973)就會發(fā)現(xiàn),文格拉夫并沒有關注訪談員在深度訪談中所遭遇到的舒茨所謂的兩個世界的問題(Schutz,1976)。換句話說,所謂“深度”的問題,是與如何達到深度的問題密切相關的。而深度訪談的實質,并不是僅由對待“深度事實”的態(tài)度所構成。如果對深度訪談的具體方法沒有清晰的認識,也很難達到訪談的目的。格爾茨主張在面對復雜而又含混的文化結構時,首先掌握它們,然后加以轉譯。這種掌握是以被訪者概念系統(tǒng)來完成的。研究者要進入被訪者的日常系統(tǒng)中去,“必須以他們用來界說發(fā)生在他們身上的那些事的習慣語句來表達”(格爾茨,1999/1973:18)；然后再將所得信息“轉譯”為社會研究的語言,對此信息的意義給出解釋。所謂深度的事實,從意義的角度來說,首先是要了解它對于被訪者而言的意義,然后才能夠考慮研究者的意義情境。對于深度訪談的態(tài)度直接由對待定性研究的態(tài)度決定。在訪談當中面對敘述者的時候,我們想獲得什么?在這個問題上,我們同意凱瑟林哈克姆(CatherineHakim)的觀點,“定性研究關注于個體對他自己的態(tài)度、動機和行為的表述(accounts)定性研究的使用并不必然意味著方法論上的個體主義(methodologicalindividualism),也就是說,并不意味著將所有的解釋都歸之于自我指向(self2directing)的個體。但是人們關于情境的自我定義是所有社會過程的重要因素,即使它沒有提供完整的表述或者解釋”(Hakim,1987:26)。被訪者在整個訪談過程中的所有表現(xiàn)都是研究者觀察的對象,并且是后者研究資料的來源。就意義角度而言,這就又回到了韋伯在討論社會行動時提出的觀點:社會行動是被行動者賦予了意義的,而這樣的意義是可以被我們理解的；理解行動者賦予行動的意義是社會學的任務,而且這樣的理解必然與解釋聯(lián)系在一起。（注2）訪談資料既然來自被訪者的敘述,那么這樣的資料一定也是由被訪者賦予了意義的(或者說,這是經(jīng)由被訪者主觀建構的敘述)。因此,一般說來,對訪談資料的理解和解釋可以大體等同于對被訪者賦予訪談資料的意義的理解和解釋。我們要理解并給出解釋的則應是被訪者賦予訪談資料(話語)的意義。這其中包括被訪者賦予這些資料的意義,以及這些資料和被訪者的行為對研究者而言的意義。此外,我們還要關注訪談發(fā)生的場景,因為被訪者同樣賦予其以某種意義；并且該意義與被訪者賦予自己敘述的意義是存在著某種聯(lián)系或一致性的。實現(xiàn)研究目的的前提在于對這種訪談資料的理解和解釋。于此,我們進一步認為,深度訪談發(fā)生的過程同時也是被訪者的社會行動的發(fā)生過程。所有被訪者在訪談過程中的表現(xiàn),諸如動作、表情,以及最重要的敘述行動也需要我們去觀察、理解與解釋(即在深度訪談這一獲取資料的過程中,必須將資料的載體也納入資料的范圍之內)。但是這樣的觀察、理解與解釋并不意味著研究者要與被訪者的意義體系相混淆。我們應該在被訪者的日常系統(tǒng)中完成對被訪者的“投入的理解”和“同感的解釋”(楊善華等,2003)。這也符合韋伯的原意,也就是說,對于行動的理解要將其放置在行動者的文化背景之下來進行,但同時也要注意明確區(qū)分研究者與被訪者,即我們所理解的是行動者賦予行動的意義,而不是我們研究者主觀認為并強加于行動者的意義。舒茨將各個有限的意義域稱為各意義世界,進入社會科學的世界意味著放棄自然態(tài)度,成為價值無涉的觀察者(disinterestedobserver),同時具備了與日常生活不同的意義關聯(lián)體系。但是問題也隨之而來,既然社會科學與日常生活并非同一個世界,那觀察如何可能?即使論域限定在訪談之中,問題也同樣存在,研究者如何首先獲得對于日常生活中的行動者的理解?舒茨認為:“當他(社會科學觀察者)決定科學地觀察這個生活世界時,即意味著他不再把自身及自己的興趣條件當作世界的中心,而是以另一個零點取而代之,以成為生活世界現(xiàn)象的取向”(Schutz,1962:158)。社會科學的觀察者,已經(jīng)不再是日常生活的參與者,即使是在訪談類的觀察中,也非如此不可,盡管訪談的特征是雙方的互動。因為訪談一旦發(fā)生,被觀察者的日常生活也就停止。要完成從日常生活到社會科學世界的躍遷,就必須將自己從實際的日常生活中抽身出來,“并將自己的目的動機限制在如實地描述與解釋所觀察到的社會世界中去”(Schutz,1976:17)。所以,如果研究者以社會科學觀察者的“單一”身份來進行訪談,就不能夠從根本的意義上完成對被訪者日常生活的了解。研究者首先要做的,是與被訪者共同建立一個“地方性文化”的日常對話情境。同時,研究者還必須能夠分清楚,自身的世界無論是作為社會科學研究者的世界還是自己的常人世界不同于被訪者的世界。研究者必須要防止以自身對于世界和事件的意義性觀點來取代被訪者的觀點。因此,從意義的角度（注3）來看待“深度訪談”的實質,我們可以得出這樣的結論:它是對被訪者在訪談時賦予自己的話語的意義以及被訪者賦予訪談場景(包括被訪者當時的衣著、神情、行動和居家環(huán)境)的意義的探究。一旦研究者明確了這一點,便可以一種積極能動的態(tài)度和立場去實現(xiàn)這樣的探究；而這種態(tài)度和立場的標志就是在訪談當時和現(xiàn)場就開始這樣的認知。在這個意義上,深度訪談既是搜集資料的過程,也