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現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)論文-詩(shī)與禪關(guān)鍵字:詩(shī)禪禪宗是最具中國(guó)氣派的佛教,也可以說(shuō)它是中國(guó)自己的佛學(xué)。佛教自東漢傳人中國(guó)以來(lái),到唐代禪宗的建立,花了600年的時(shí)間,這是中國(guó)對(duì)佛教這種外來(lái)文化的漫長(zhǎng)的消化過程。禪宗的通達(dá)、印“放的精神,質(zhì)樸明快和講求實(shí)際的作風(fēng),都是中國(guó)固有的民族性格的表現(xiàn)。也正因?yàn)槿绱耍远U宗一出現(xiàn),就表現(xiàn)出很強(qiáng)的生命力,其影響迅速擴(kuò)大到社會(huì)文化的各個(gè)領(lǐng)域,對(duì)文學(xué)的影響當(dāng)然也非常顯著。唐宋時(shí)期,詩(shī)人與禪僧交往是一種很時(shí)髦的事,象唐代的王維、韋應(yīng)物、劉禹錫、顏真卿、權(quán)德輿,宋代的蘇軾、黃庭堅(jiān)等人,都與禪僧過從甚密,他們都是禪的愛好者,有的甚至是忠實(shí)信奉者,所寫的詩(shī)有著濃厚的禪味。杜甫是一個(gè)“一飯未曾忘君恩”的典型的儒家詩(shī)人,但連他也說(shuō)過:“余亦師粲可,身猶縛禪寂。”(夜聽許十一誦詩(shī)愛而有作)韓愈是個(gè)排佛很激烈的人,但他后來(lái)也忍不住和禪僧交往起來(lái),可見禪宗對(duì)當(dāng)時(shí)詩(shī)人的吸引力。再?gòu)亩U僧方面來(lái)看,由于禪宗掃除了種種戒律和坐禪儀式,他們也就有充裕的時(shí)間去與公卿文士交往、去涉獵外典、去搞藝術(shù)。禪宗中的詩(shī)僧很多,如唐代的靈一、清江、皎然、靈澈,五代的貫休、齊己,宋代的惠崇,參寥、洪覺范都是很著名的,他們?cè)谠?shī)中除了證性談禪之外,也吟詠世俗情,文人士大夫很欣賞他們的作品。此外,在禪家內(nèi)部的參禪悟法的功課中,詩(shī)歌也是很重要的工具,祖師開示機(jī)緣,門徒表達(dá)悟境,往往離不開詩(shī)。詩(shī)與禪的聯(lián)系既然如此密切,那么人們從理論上來(lái)探討二者的關(guān)系,也就是很自然的了。概觀唐以后的人對(duì)詩(shī)禪關(guān)系的看法,似乎可以歸結(jié)出這樣幾種意見,一是詩(shī)禪相異說(shuō),二是詩(shī)禪相似說(shuō),三是詩(shī)禪相同說(shuō)。對(duì)于這幾種意見,我們不能簡(jiǎn)單地說(shuō)它們哪個(gè)對(duì)、哪個(gè)錯(cuò),因?yàn)樗鼈冇懈髯缘牟煌嵌龋砸庖婋y免有互相抵牾的地方。但如果撥開這些淺層上的現(xiàn)象,我們即可發(fā)現(xiàn)各派理論在深層上的相互補(bǔ)充,它等待著我們今人在綜合各代各派意見的基礎(chǔ)上把它發(fā)明出來(lái)。一、詩(shī)禪相異說(shuō)如果從較為外在的角度來(lái)看禪的宗旨,它與詩(shī)的對(duì)立性是很明顯的。佛家所主倡的本體是寂然不動(dòng)的自性,而禪宗則把這種自性看成是每個(gè)人的空明靜寂的本來(lái)心情,六祖惠能說(shuō):內(nèi)見自性不動(dòng),名曰禪。就是說(shuō),禪家是以發(fā)現(xiàn)自己的本心,回復(fù)到自己本心為歸依的。如果從心理學(xué)的角度上來(lái)看這種“本心”,它實(shí)際上是不被外界所惑、不動(dòng)心起念,沒有分別心、沒有執(zhí)著心,當(dāng)然也更沒有感情活動(dòng)的-種主觀狀態(tài)?;菽芩^“憎愛不關(guān)心,長(zhǎng)伸兩腳臥”,就是這種境界。黃檗曾把佛心比作恒河的沙子:“諸佛菩薩釋梵諸天步履而過,沙亦不喜;牛羊蟲蟻踐踏而行,沙亦不怒;珍寶馨香,沙亦不貪;糞尿臭穢,沙亦不惡。”(黃檗山斷際禪師傳心法要)它沒有喜怒哀樂之情,因此也就能處處自在,而詩(shī)則完全相反。按照中國(guó)傳統(tǒng)的見解,詩(shī)的核心不是別的,就是喜怒哀樂的感情,它是“情動(dòng)于中而形于言”,“感于哀樂,緣事而發(fā)”的。而且中國(guó)傳統(tǒng)詩(shī)論中所特別推崇的是詩(shī)人的憂患意識(shí),強(qiáng)調(diào)悲憤的感情是好詩(shī)的來(lái)源,古人賞樂以悲為美,司馬遷說(shuō)詩(shī)經(jīng)三百篇都是“圣賢發(fā)憤之所作”,韓愈講“不平則鳴”,以及后人所謂的“詩(shī)窮而后工”、“不憤不作”等等,都是這種例子。如果說(shuō),一切感情都屬于佛家所要掃滅的“煩惱”之列,那么悲憤的感情是表現(xiàn)得最直接、最強(qiáng)烈、也最折磨人的煩惱,所以也就更為佛家所不容。韓愈有一篇送高閑上人序,是寫給-位叫做高閑的和尚的,他是個(gè)書法藝術(shù)的愛好者,特別喜歡學(xué)張旭的字。但韓愈老實(shí)不客氣地告訴他:書法是情感的表現(xiàn),張旭的書法之所以寫得好,是因?yàn)樗跋才礁F,憂悲愉陜、怨恨、思慕、酣醉、無(wú)聊,不平有動(dòng)于心,必于草書焉發(fā)之”,而僧人卻是“一生死、解外腰,其心必泊然無(wú)所起,其于世必淡然無(wú)所嗜”,心中沒有張旭的情感,只是外在的學(xué)習(xí)張旭的筆法,“未見其能旭也”。韓愈這里所說(shuō)的雖然是書法,但其道理尤其適用于詩(shī)。后來(lái)明末人陳宏緒說(shuō):“詩(shī)以道性情,而禪則期于見性而忘情,說(shuō)詩(shī)者曰:情動(dòng)于中而形于言,言之不足故嗟嘆之而詠歌之,申之曰:發(fā)乎情,民之性也。是則濤之所謂性者,不可得而指示,而悉征之于情。而禪豈有是哉?一切感觸等于空華陽(yáng)焰,漠然不以置懷,動(dòng)于中則深以為形,而況形之于言乎?既已出塵垢而學(xué)禪,其又安以詩(shī)為?”(尺牘新鈔二集,與雪崖)就是具體說(shuō)到詩(shī)與禪的這種對(duì)立。此外,因?yàn)槎U家認(rèn)為自性這個(gè)道體超脫一切分別、對(duì)待關(guān)系,超脫一切色相,所以它不能用語(yǔ)言文字來(lái)表述。反過來(lái)講,一切企圖表述道體的話,包括佛家的所有經(jīng)典,都不是“第一義”。百丈懷海禪師說(shuō):“但有語(yǔ)句,盡屬法之塵垢,但有語(yǔ)句,盡屬煩惱邊收;但有語(yǔ)句,盡屬不了義教,但有語(yǔ)句,盡不許也”(古尊宿語(yǔ)錄卷二)。故禪家反對(duì)用語(yǔ)言文字來(lái)教學(xué),而主張“不立文字,教外別傳”,即通過種種暗示使參禪者直接證人那不可言說(shuō)的道體。初來(lái)問法的僧人,每當(dāng)向禪師問什么是佛法大意時(shí),禪師或者說(shuō)一些不著邊際的話,或者張口就喝,舉杖就打,意思是:這“第一義”是不可表述的,要求祖師解答本身就是錯(cuò)誤,用黃檗的話來(lái)說(shuō),就是“不可向虛空里釘橛”(向虛空中釘木橛是釘不上的,是徒勞的)。但是詩(shī)則又完全相反,詩(shī)歌藝術(shù)活動(dòng)之成立,在于傳達(dá)感情,“在心為志,發(fā)言為詩(shī)”,“不言,誰(shuí)知其志?”如果取消了語(yǔ)言也就取消了詩(shī)歌藝術(shù)。所以,當(dāng)南宋有人給自己的詩(shī)室取名叫“詩(shī)禪方丈”時(shí),劉克莊就表示反對(duì),他說(shuō):“詩(shī)家以少陵為祖,其說(shuō)曰:語(yǔ)不驚人死不休,禪家以達(dá)磨為祖,其說(shuō)曰:不立文字,詩(shī)之不可為禪,猶禪之不可為詩(shī)也?!?后村大全集卷九十九題何秀才詩(shī)禪方丈)他正是從語(yǔ)言文字方面指出詩(shī)與禪的對(duì)立的。因?yàn)樵?shī)與禪二者有如此不同,所以唐以來(lái)始終有人認(rèn)為詩(shī)禪相妨。禪僧中有些是堅(jiān)決反對(duì)僧人涉足文學(xué)的,宋僧佛印說(shuō):“教門衰弱要人扶,好慕禪宗莫學(xué)儒。只見悟心成佛道,未聞行腳讀詩(shī)書。”(請(qǐng)益錄卷上)南宋有一位禪僧叫慶老,曾到宗呆門下參禪,只因他平素愛寫詩(shī),故宗隉認(rèn)為他業(yè)障太深,說(shuō)他對(duì)于佛法“正如水滴石,一點(diǎn)入不得”(夷堅(jiān)乙志卷十三)。白居易晚年雖然既好佛又喜詩(shī),但因?yàn)樗吹皆?shī)與禪的對(duì)立,心情往往陷于矛盾之中,其詩(shī)云:“自從苦學(xué)空門法,銷盡平生種種心。唯有詩(shī)魔降未得,每逢風(fēng)月一閑吟”,又云:“人各有一癖,我癖在章句。萬(wàn)緣俱已銷,此病獨(dú)未去”。這種思想矛盾在詩(shī)僧中也時(shí)有流露,例如皎然,他說(shuō):“貧道隳名之人,萬(wàn)慮都盡,強(qiáng)留詩(shī)道以樂性情,蓋由瞥起余塵未泯,豈有健羨于其間哉?”(吳興晝上人書卷十答權(quán)從事德輿書)“瞥起”即禪家所謂“瞥起心”指在外境的刺激下突然動(dòng)心起念,這是禪門證性極力要征服的大敵。皎然說(shuō)自己吟詠是“瞥起余塵”可見他也認(rèn)為詩(shī)禪是對(duì)立的。宋代的詩(shī)僧文珀說(shuō)?!捌缴鍍舳U,猶嫌被詩(shī)污”(潛山集卷四,遣興);“吾本學(xué)經(jīng)論,由之契無(wú)為。書生習(xí)未忘,有時(shí)或吟詩(shī)。聊以識(shí)吾過,吾道不在茲”(潛山集卷四、哀集詩(shī)稿,也說(shuō)的是同樣的意思。當(dāng)然,象皎然這些詩(shī)人,雖然認(rèn)為詩(shī)與禪是對(duì)立的,可并非如宗呆那樣認(rèn)為二者絕對(duì)不能相容。比如皎然曾稱贊支道林是“佳句縱橫不廢禪”(支公詩(shī)),就是說(shuō),他能寫出很多佳作,可并沒有妨礙禪寂,如果處理得好,對(duì)立的兩件事還是可以兼顧的。僧齊己自題詩(shī)云:“禪外求詩(shī)妙,年來(lái)鬢已秋?!彼^“禪外求詩(shī)妙”,正道出了詩(shī)與禪之關(guān)系的兩面;說(shuō)詩(shī)在“禪外”,這是對(duì)立的一面,說(shuō)僧人在參禪之外還可以寫出妙詩(shī),這又是二者相容的一面。后來(lái)的蘇東坡也說(shuō)過:“哪能廢詩(shī)酒,亦未妨禪寂?!?次王鞏韻)“詩(shī)法不相妨,此語(yǔ)更當(dāng)請(qǐng)。”(送參寥師)也都是這個(gè)意思。不僅如此,他們甚至還指出詩(shī)與禪可以互相補(bǔ)充、互相促進(jìn)。皎然在詩(shī)式中最推崇他的十世祖謝靈運(yùn)的詩(shī),而他認(rèn)為謝靈運(yùn)之所以能寫出好詩(shī)來(lái),是因?yàn)椤凹巴▋?nèi)典,心地更精,故所作詩(shī),發(fā)皆造極,得非空王之道助耶”(詩(shī)式卷一文章宗旨)。劉禹錫曾夸贊一位和尚的詩(shī)寫得好,認(rèn)為這與僧人的禪定有密切關(guān)系,即所謂“因定而得境”、“能離欲,則方寸地虛,虛而萬(wàn)景入”(秋日過鴻舉法師便送歸江陵引)。蘇軾送參寥師亦云:“退之論草書,萬(wàn)事未嘗屏。憂愁不平氣,一寓筆所騁。頗怪浮屠人,視身如丘井。頹然寄淡泊,誰(shuí)與發(fā)豪猛。細(xì)思乃不然,真巧非幻影。欲令詩(shī)語(yǔ)妙,無(wú)厭空且靜。靜故了群動(dòng),空故納萬(wàn)境?!痹谶@里,他批評(píng)了韓愈所謂的僧人清心寡欲就不會(huì)有好作品的說(shuō)法,認(rèn)為正因?yàn)樯诵撵o,才能清楚地感受到萬(wàn)物的活動(dòng);正因?yàn)樯诵目眨拍軓V泛地容納各種境象。此外,除了指出詩(shī)借助于禪,人們也指出禪借助于詩(shī),比如皎然的“道外之交”李遐叔曾為一位和尚寫過一篇碑文,其中說(shuō):“翰墨者,般若之笙簧,詞賦者,伽陀之鼓吹?!?全唐文卷三一九、杭州余杭縣龍皋寺故大律師碑文)白居易題道宗上人十韻:“是故宗律師,以詩(shī)為佛事。精潔沾形體,閑淡藏禪味。從容恣語(yǔ)言,縹緲離文字。先以詩(shī)律牽,后令人佛智。”都指出詩(shī)是和尚弘揚(yáng)佛法、牽動(dòng)人心的工具。清人李鄴嗣以禪宗語(yǔ)錄中每每引用唐人句作為悟道的契機(jī),由此得出詩(shī)與禪不但可以并行不悖,而且可以水乳交融,他說(shuō):“諸釋老語(yǔ)錄每引唐人詩(shī),單篇只字的雜諸杖拂間,俱得參第一義。是則詩(shī)之與禪,誠(chéng)有可投水乳于一盂、奏金石于一堂者?!?杲堂文鈔卷二、慰弘禪師集天竺語(yǔ)詩(shī)序)總之,在這些人看來(lái),禪能助詩(shī),詩(shī)能助禪。關(guān)于這種意見,金人元好問有兩句話表述得最為簡(jiǎn)切:“詩(shī)為禪客添花錦,禪是詩(shī)家切刀玉。”(元遺山詩(shī)集卷十答俊書記學(xué)詩(shī))需要指出的是:不論是詩(shī)禪對(duì)立說(shuō),還是詩(shī)禪相容、相得說(shuō),都是著眼于詩(shī)和禪二者相異的一面。因?yàn)橹挥邢喈惖臇|西才談得上相容、相得。大體上說(shuō),唐人對(duì)于詩(shī)禪,多只看到相異的一面,而二者內(nèi)在核心相通的一面被人們廣泛注意,并且得到明確的揭示,那已經(jīng)是宋代的事了。二、詩(shī)禪相似說(shuō)唐人并非絕對(duì)沒有以禪喻詩(shī)的,譬如皎然,他很可能是第一位有意識(shí)地用某些禪語(yǔ)來(lái)說(shuō)詩(shī)的論家,對(duì)于后世,以禪喻詩(shī)之風(fēng)有不可低估的開創(chuàng)作用。但他基本是外在地借用佛典中的某些概念來(lái)指代濤論中的某些范疇,例如他用“緣境”來(lái)指詩(shī)人的觸景生情,用“取境”來(lái)指濤人對(duì)藝術(shù)境界的構(gòu)想,用“方便”來(lái)指詩(shī)歌隨著時(shí)代而變化,用“中道”來(lái)作詩(shī)時(shí)各方面的因素不可偏廢,要在風(fēng)格上保持中和之美等等。除了這種外在比附,皎然并沒有接觸到詩(shī)與禪的核心問題,更沒有把它們?cè)诤诵纳蠝贤ㄆ饋?lái)。因此,與宋人相比,他的以禪喻詩(shī)尚是比較膚淺的。宋人借禪喻詩(shī),所取于禪的“心”即是“悟”,而“悟”也確實(shí)是禪宗的最根本的東西。我很同意鈴木大拙先生的說(shuō)法,“禪如果沒有悟,就象太陽(yáng)沒有光和熱一樣。禪可以失去它所有的文獻(xiàn)、所有的寺廟以及所有的行頭,但是,只要其中有悟,就會(huì)永遠(yuǎn)存在”(禪與生活第四章)。宋人正是抓住了禪的這個(gè)最核心的東西“悟”,把它與賞詩(shī)、學(xué)濤的內(nèi)在規(guī)律溝通起來(lái),從而實(shí)現(xiàn)了詩(shī)歌理論的一大躍進(jìn)。一提起宋人的以禪喻詩(shī),人們會(huì)馬上想到嚴(yán)羽,這是有理由的,因?yàn)閲?yán)羽在他的滄浪詩(shī)話詩(shī)辨中對(duì)這個(gè)理論論述得比較集中、細(xì)致,所以很惹人注目。他在談到他的詩(shī)辨時(shí)說(shuō):仆之詩(shī)辨,乃斷千百年公案,誠(chéng)驚世絕俗之話,至當(dāng)歸一之論。其間說(shuō)江西詩(shī)病,真取心肝劊子手。以禪喻詩(shī),莫此親切,是自家實(shí)證實(shí)悟者,是自家閉門鑿破此片田地,即非傍人籬壁、拾人涕唾得來(lái)者”(答出繼叔臨安吳景仙書),但嚴(yán)羽的詩(shī)論不過是整個(gè)宋人以禪喻詩(shī)理論的組成部分,要想全面了解這些理論,只局限于嚴(yán)羽還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。概而觀之,在宋人多角度的以禪喻詩(shī)的理論中,最主要的是以下兩個(gè)方面:一是從詩(shī)的欣賞的角度,把賞詩(shī)的極致比成參禪的“悟”;二是從詩(shī)人修養(yǎng)的角度,把詩(shī)人通過對(duì)前人作品的長(zhǎng)期學(xué)習(xí),而最后自己掌握作詩(shī)規(guī)律,比成禪家以后的“悟”。下面我們分別來(lái)剖析一下宋人的這兩方面的理論。先看以禪悟喻賞詩(shī)。宋代最早明確提出這個(gè)比喻的大概是蘇東坡,他在談到自己欣賞好詩(shī)的體會(huì)時(shí)說(shuō):“暫借好詩(shī)消永夜,每逢佳處輒參禪”(夜直玉堂,攜李之儀端叔百余篇讀至夜半書其后),后來(lái)的江西派詩(shī)人曾幾也說(shuō):“烹茗破睡境,煙香玩詩(shī)篇。問詩(shī)誰(shuí)所作?其人久沉泉。工部百世祖,涪翁一燈傳,閑用無(wú)心處,參此如參禪”(茶山集卷二東窗小室即事之四);林希逸說(shuō):“徹底書須隨字解,造微詩(shī)要似禪參”(竹溪十一稿續(xù)集卷三,即事)。戴復(fù)古為時(shí)人鄒登龍的詩(shī)稿題辭:“鄒郎雅意耽詩(shī)句,多似參禪有悟無(wú)”(題鄒登龍梅屋詩(shī)),如此等等,都是這方面的例子。對(duì)于宋人的以參禪比賞詩(shī),古往今來(lái)有不少人或者認(rèn)為它不倫不類,或者認(rèn)為它恍忽迷離,其原因在于對(duì)這個(gè)比喻的內(nèi)涵缺乏深入地剖析和發(fā)明。賞詩(shī)與參禪都牽涉到“本體”的問題;參禪是習(xí)禪者進(jìn)入禪的本體的過程,“悟”作為參禪的極致,是參禪者體驗(yàn)到禪的本體、與禪的本體溶和為一的感受。賞詩(shī)也是讀者進(jìn)入詩(shī)的本體的過程,賞詩(shī)的極致是讀者體驗(yàn)到詩(shī)的本體。宋人之所以把賞詩(shī)比作參禪,是由于他們看到了二者在本體的性質(zhì)、進(jìn)入本體的過程以及體驗(yàn)到本體的感受上都有相似之處。那么,為了弄清宋人以參禪喻賞詩(shī)的合理性,我們有必要先把詩(shī)的本性問題捉出來(lái),與禪的本體作一比較。“本體”,原本是一個(gè)哲學(xué)概念,本體論在西方是德意志哲學(xué)家郭克蘭紐(Rudolph-usGoclenius,1547-1628)等人提出來(lái)的,后來(lái)康德(1mmanuelKanL)哲學(xué)中也繼承了這個(gè)概念,把存在分成本體與現(xiàn)象兩個(gè)范疇。所謂“本體”,即存在自身最真實(shí)、最根本的實(shí)體,而“現(xiàn)象”只是本體的表現(xiàn),不是本體本身。其實(shí)這兩個(gè)范疇,在佛學(xué)里面早有,只是名稱不同?!氨倔w”,佛學(xué)中叫“真相”;“現(xiàn)象”,佛學(xué)中叫“假相”。不過佛學(xué)中所探討的真相只是關(guān)于整個(gè)存在的,并沒有探討世界上某種具體事物的真相,因?yàn)樵诜饘W(xué)看來(lái),世界上的任何具體事物無(wú)一例外都是假相。而西方的本體論研究,后來(lái)漸漸地由整個(gè)存在引入具體事物的領(lǐng)域。西方現(xiàn)代比較流行的文學(xué)本體論,就是研究文學(xué)這個(gè)事物的最真實(shí)的實(shí)體的。關(guān)于對(duì)文學(xué)本體的認(rèn)識(shí),現(xiàn)代西方有兩種截然相反的看法:第一種是英美新批評(píng)派的看法,他們認(rèn)為文學(xué)的本體就是作家寫出來(lái)的文學(xué)作品,它作為實(shí)實(shí)在在存在著的、具有特定的語(yǔ)言結(jié)構(gòu)形式的東西,是文學(xué)的最根本的東西,所以他們把作品又叫作“本文”。另外一種是法國(guó)現(xiàn)象學(xué)家們的看法,認(rèn)為文學(xué)的本體并不是那個(gè)外在的作品,因?yàn)樽髌分徊贿^是傳達(dá)作者某種精神,觀念的工具,而并不是觀念本身,真正稱得上是文學(xué)本體的應(yīng)該是作家憑借作品所要傳達(dá)的那個(gè)觀念。這兩種看法各有各的道理,我這里不想詳細(xì)地論究它們誰(shuí)是誰(shuí)非,我要說(shuō)的只是:中國(guó)古人對(duì)文學(xué)本體的看法,總的來(lái)看是持后一種意見的?!霸?shī)本性情”,是古人常說(shuō)的一句話,在他們看來(lái),詩(shī)人觸物而心中發(fā)生了一種感動(dòng)(情、興),這種感動(dòng)就是詩(shī)的本體,詩(shī)人寫出作品來(lái),只是要把自己內(nèi)心這個(gè)感動(dòng)傳達(dá)給別人,以使別人讀了作品以后心中也發(fā)生一次同樣的感動(dòng)。因此,詩(shī)作品只不過是傳達(dá)感動(dòng)的橋梁,而非感動(dòng)本身。在中國(guó)古人看來(lái),一個(gè)作者心中不發(fā)生感動(dòng),而只是外在地模仿別人的詞句,盡管他也寫出了作品,但這樣的人根本不能算是詩(shī)人,因?yàn)樗麅?nèi)心沒有“詩(shī)之本”,一個(gè)讀者讀一首詩(shī),光看字句而心中不發(fā)生感動(dòng),他也算不上是真正欣賞了這首詩(shī),因?yàn)樗麤]有獲得這首詩(shī)的本體。詩(shī)的字句是看得著、聽得見的,但詩(shī)的本體卻是看不著、聽不見的,從詩(shī)人方面來(lái)說(shuō),詩(shī)的本體是他觸物以后,未寫詩(shī)以前就已經(jīng)發(fā)生在心靈中的無(wú)聲的感情,從讀者方面來(lái)說(shuō),他所獲得的本體也是在作品的有形,有聲的字句的引發(fā)下而產(chǎn)生在他心靈中的那個(gè)無(wú)形、無(wú)聲的感情。宋人文天祥說(shuō):“詩(shī)所以發(fā)性情之和也。性情未發(fā),詩(shī)為無(wú)聲;性情既發(fā),詩(shī)為有聲。必于無(wú)聲,詩(shī)之精,宣于有聲,詩(shī)之跡”(文山先生全集卷九,羅主簿一鶚詩(shī)序),有聲的字句只是詩(shī)的外在現(xiàn)象-“跡”,只有無(wú)聲的性情才是詩(shī)的內(nèi)在根本-“精”,文天祥的話很能代表中國(guó)古人對(duì)詩(shī)之本體的一般看法。而作為詩(shī)之本體的感情有一個(gè)很重要的特點(diǎn),那就是不可表述性,它與人心中的意念、思維活動(dòng)不一樣,一個(gè)人在心中如果進(jìn)行某種思維活動(dòng),盡管不說(shuō)出來(lái),但因?yàn)樗季S總要以概念作為工具,所以總伴隨著語(yǔ)言來(lái)進(jìn)行,可以說(shuō),思維是一種默默的語(yǔ)言活動(dòng),故西方人說(shuō):“想,就是不動(dòng)筆的字”。也正因?yàn)槿绱耍运季S活動(dòng)不論如何復(fù)雜,它的過程和內(nèi)容,原則上總是可以直接用語(yǔ)言來(lái)表述的。但一個(gè)人心中所發(fā)生的某種情感活動(dòng)就完全不同了,它不是一種思維過程,而是以全部身心所進(jìn)行的一種脫離思維的體驗(yàn),而體驗(yàn)活動(dòng)是不借助概念工具來(lái)進(jìn)行的,所以它也就不能以語(yǔ)言來(lái)表述。中國(guó)古代詩(shī)人常常慨嘆語(yǔ)言的無(wú)能:“此中有真意,欲辨已忘言”、“常恨言語(yǔ)淺,不如人意深”、“口不能言心自省”,其實(shí)都是對(duì)語(yǔ)言不能直接表述詩(shī)情的抱憾。嚴(yán)羽滄浪詩(shī)話詩(shī)辨中說(shuō)詩(shī)之“妙處”是“不涉理路,不落言筌”,“羚羊褂角,無(wú)脅可求”,“瑩澈玲瓏,不可湊泊”,論者每斥為“迷離恍惚”,其實(shí)它是從欣賞的角度,對(duì)詩(shī)之本體只可以體驗(yàn)冥契,而不可以思維求、不可以言語(yǔ)取的特點(diǎn)的生動(dòng)形容。弄清了詩(shī)的本體這-特點(diǎn),我們也可以看到詩(shī)的本體和禪的本體除了對(duì)立的一面,也有一致性了,因?yàn)槎U之本體亦即“真如”、“佛心”,也正是“無(wú)數(shù)量、艮無(wú)形相、無(wú)音聲、不可覓、不可求、不可以智惠識(shí)、不可以言語(yǔ)取”的(黃檗斷際禪師語(yǔ)錄)。其次,既然作為詩(shī)之本體的感情不可言說(shuō),那么詩(shī)人要想把它傳達(dá)給別人,就必須放棄用語(yǔ)言直接表述詩(shī)情的企圖,而只能把引發(fā)自己詩(shī)情的契機(jī)用語(yǔ)言表述出來(lái)交給讀者,讓讀者心靈在這契機(jī)的感發(fā)下而體驗(yàn)到曾經(jīng)發(fā)生在詩(shī)人心中的感動(dòng)。概括地說(shuō),詩(shī)人在詩(shī)作中所表述的情感契機(jī)不外乎是兩種:一種是引起自己詩(shī)情的內(nèi)心意念;一種是觸發(fā)詩(shī)情的外界景物。前者如陳子昂的登古幽州臺(tái)歌,“前不見古人,后不見來(lái)者,念天地之悠悠,獨(dú)愴然而涕下”,詩(shī)人登臨古臺(tái),想到有限而短促的人生與永存的宇宙相比實(shí)在渺小得很,這一意念使他的心靈發(fā)生了一種莫名的感動(dòng)。他為了把這一感動(dòng)傳達(dá)給讀者,就把引起感動(dòng)的意念契機(jī)寫了出來(lái)。后者如薛道衡的“暗牖懸蛛網(wǎng),空梁落燕泥”(昔昔鹽),抒情者眼望暮春之景,心中觸起懷念征人的悲悵,詩(shī)人為傳達(dá)這種情感,便把觸發(fā)思婦懷念之情的景物契機(jī)寫出來(lái)。然而不管是哪一種途徑,詩(shī)人在詩(shī)中所直接描述的都不是作為詩(shī)本體的情感自身。如果把詩(shī)本體比作一個(gè)目的地,那么詩(shī)中所描述的充其量不過是通往那個(gè)目的地的一條路、一座橋。中國(guó)古代詩(shī)學(xué)中常以“意外”與“象外”來(lái)論詩(shī)之精髓,實(shí)際上正是指出詩(shī)本體是在詩(shī)中所直接描寫的意念和形象之外的。讀者賞詩(shī),要想真正得到詩(shī)本體,必須既憑借詩(shī)中所直接描寫的東西而最終又要超越它們,即以自己的體驗(yàn)把詩(shī)人沒有直接說(shuō)出的情感在心頭尋味出來(lái)。宋人楊時(shí)說(shuō);“學(xué)詩(shī)者不在語(yǔ)言文字,當(dāng)想其氣味,詩(shī)之意得矣”(龜山語(yǔ)錄),明人方以智說(shuō):“必越浮言者,始得其意,超文字者,乃解其宗”(文章薪火),都講的是欣賞作品時(shí)對(duì)作品中所描述的東西的超越。而這一過程與禪家對(duì)道體的參悟過程是很一致的。禪家對(duì)于道體,首先強(qiáng)調(diào)它不可言說(shuō),所以主張“不立文字”、“不由文字”,而主張“以心印心”,然而第一,絕對(duì)廢棄語(yǔ)言的傳道實(shí)屬不可能,第二,從禪門傳道的事實(shí)來(lái)看,他們雖然反對(duì)看經(jīng),但任何一位禪師為了接引門徒,都不廢語(yǔ)錄話頭。曾經(jīng)有人問神會(huì):“道既無(wú)名,何故言道?”神會(huì)回答:“道絕不自言,言其道,只為對(duì)問故”(神會(huì)禪師語(yǔ)錄),這里雖然強(qiáng)調(diào)的是語(yǔ)言出于不得已,但實(shí)際上也等于告訴人們,以語(yǔ)言來(lái)傳道是不可避免的。正如玄覺禪師所說(shuō):“妙旨絕言,假文字以詮旨;真宗非相,假名相以標(biāo)宗”(禪宗永嘉錄)。宋代盛行“看話禪”,那更是得憑借語(yǔ)言的。有人諷刺禪宗的發(fā)展是從“不立文字”到“不離文字”,其實(shí)站在禪宗的理論上來(lái)看,這“不立”與“不離”并非矛盾,因?yàn)槎U家總是明確地告訴人們,任何語(yǔ)言都只是引人人道的階梯,它只指向道體。大珠所謂:“得意者越于浮言,悟理者超于文字”(大珠禪師語(yǔ)錄)。參禪者如果死抱著祖師所講的話不放,那就會(huì)“死在句下”,永遠(yuǎn)不能悟道。參禪者對(duì)語(yǔ)言既憑借又超越的過程與賞詩(shī)的情況是完全一致的。再次,因?yàn)樵?shī)的本體是一種超思維的的情感,所以讀者賞詩(shī)時(shí),也就不能用思維,而只能用體驗(yàn)。所謂體驗(yàn),即泯滅物我的分別,自然涵泳于詩(shī)中所提供的具體情境之中,而思維則不然,它在本質(zhì)上是“我”這個(gè)主體站在對(duì)象之外,對(duì)對(duì)象進(jìn)行審視、探究的一種心靈行為。因此,中國(guó)古人一向反對(duì)以單純的理智探究來(lái)讀詩(shī),朱熹說(shuō)過;“看詩(shī)不須著意去里邊分解,但是平平地涵泳自好”(詩(shī)人玉屑卷十三引),楊時(shí)說(shuō):“仲素問詩(shī)如何看。曰:詩(shī)極難卒說(shuō),大抵須要人體會(huì),不在推尋文義”(龜山語(yǔ)錄)。清人張?jiān)a撛谝环鈺胖袑?duì)這個(gè)道理說(shuō)得更詳確,他說(shuō):讀詩(shī)“必諷誦之深且久,使吾之與古人訴合于無(wú)間,然后能深契自然之妙,而終極其能事。若夫?qū)R猿了剂λ鳛槭抡?,固時(shí)亦可以得其意,然與夫心凝神釋,冥合于言意之表者,則或有間矣”(答吳至甫書)。而讀詩(shī)時(shí)對(duì)本體的體驗(yàn)之排斥知解、思維,與禪家對(duì)佛法的體悟正同。禪家認(rèn)為佛之本體乃是沒有發(fā)生主客分別的“真如自性”,而一切對(duì)它的知解思維只會(huì)使這一絕對(duì)的自性蛻變?yōu)橹黧w的對(duì)象,從而失掉了它的本來(lái)面

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