我所理解的馬克思主義精神.doc

學號：2012053128姓名：袁一銘 我所理解的馬克思主義精神 馬克思主義是合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一。馬克思主義揭示了世界的本質和規(guī)律，揭示了人類社會發(fā)展的本質和規(guī)律，特別是揭示了資本主義與社會主義的發(fā)展規(guī)律，是科學的世界觀和方法論，是我們認識世界和改造世界的強大思想武器。作為一種新的世界觀，馬克思主義是伴隨著工人運動登上歷史舞臺的，這是工人階級認識到自己的歷史地位、歷史使命而成為一個有覺悟的階級的標志。馬克思主義是體現(xiàn)人民的根本利益和意志、指引人民爭取解放、建設幸福生活的科學理論。在此我僅以一名小小馬克思主義學者的身份，對馬克思主義進行一定的分析和見解。 （一）馬克思主義的來源理論來源 馬克是主義的指導思想來源于德國古典哲學中黑格爾哲學和費爾巴哈哲學的優(yōu)秀成果是馬克思主義哲學的直接理論來源. 黑格爾是德國古典哲學的集大成者，他是第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式的哲學家。他對形而上學進行了系統(tǒng)的批判，恢復了辯證法這一最高的思維形式。他在闡述“絕對觀念”的辨證發(fā)展中，把整個自然、歷史和精神的世界描繪成一個不斷運動、變化和發(fā)展的過程。他提出了關于矛盾是發(fā)展的內在源泉的思想，關于從量變到質變的轉化思想，關于發(fā)展形式的“否定之否定”的思想，并且把辯證法運用于認識過程，揭示了概念的矛盾運動。這是黑格爾對辯證法所作的重要貢獻，是他哲學中的“合理內核”。但是，黑格爾的辯證法是頭足倒置的，它的表現(xiàn)形式是唯心主義、神秘主義的。費爾巴哈是德國古典哲學的最后一位代表。當黑格爾的唯心主義辯證法取代18世紀法國唯物主義，在歐洲哲學史上占統(tǒng)治地位時，費爾巴哈奮起批判了黑格爾哲學的唯心主義。費爾巴哈指出黑格爾的絕對精神創(chuàng)造萬物，是用理性的形式宣揚了“上帝創(chuàng)造了萬物”。他把自己的哲學稱為人本主義，宣稱哲學的任務就在于把神學還原為人本學。他運用人本學的理論論證了唯物主義自然觀和唯物主義認識論，堅決維護物質第一性、精神第二性的原理，徹底否認所謂在物質世界之外獨立存在的精神實體，這是費爾巴哈哲學的“基本內核”。但是，費爾巴哈在批判黑格爾的唯心主義時，把辯證法也簡單地拋棄了，這就使得他的這種唯物主義哲學帶有較濃厚的形而上學性，并且在歷史觀上仍然是唯心主義，是一種不徹底的“半截子”唯物主義。19世紀40年代馬克思、恩格斯，在總結工人運動經(jīng)驗和自然科學成果的基礎上，他們對德國古典哲學思想進行了批判性的改造，汲取了黑格爾哲學中辯證法思想的“合理內核”，并對之進行了唯物主義的改造；吸取了費爾巴哈哲學中唯物主義思想的“基本內核”，并克服了它的機械性、形而上學性和不徹底性，把唯物主義和辯證法、唯物辨證的自然觀和歷史觀有機地結合起來，創(chuàng)立了嶄新的馬克思主義哲學。經(jīng)濟根源和思想根源馬克思主義的誕生還有一定的經(jīng)濟根源和思想根源 19世紀40年代以來，機器大生產(chǎn)已被廣泛使用。資本主義生產(chǎn)在英、法、德等國的迅速發(fā)展，使它固有的生產(chǎn)社會性和生產(chǎn)資料私人占有制之間的矛盾日益明顯地表現(xiàn)出來。周期性的經(jīng)濟危機使資本主義的發(fā)展及其固有的矛盾逐漸顯露，為科學地認識資本主義的本質及其發(fā)展趨勢提供了可能。這就為馬克思主義的誕生創(chuàng)造了社會經(jīng)濟的前提。資本主義的發(fā)展引起了社會階級關系的巨變，生產(chǎn)資料逐漸集中在少數(shù)人手中。這樣，整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級反對剝削的斗爭愈來愈猛烈。19世紀30年代開始，歐洲爆發(fā)了法國里昂工人起義、英國憲章運動和德國西里里亞紡織工人起義三大工人運動，標志著無產(chǎn)階級作為獨立政治力量已登上歷史舞臺，為馬克思主義誕生創(chuàng)造了階級的、政治的前提。有史以來的全部優(yōu)秀文化成果是馬克思主義的思想淵源，而德國占典哲學、英國古典政治經(jīng)濟學和空想社會主義學說則是馬克思主義的理論來源。產(chǎn)生于18世紀末和19世紀初的德國古典哲學的代表有黑格爾和費爾巴哈。黑格爾是德國著名的唯心主義哲學家，辯證法思想是黑格爾哲學的合理內核，費爾巴哈是唯物主義哲學家，自然界是物質的，精神是物質的產(chǎn)物的觀點是其哲學“基本內核”。馬克思、恩格斯批判地吸收了兩位哲學家思想體系中最合理部分，創(chuàng)立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。英國古典政治經(jīng)濟學由威廉配弟創(chuàng)立，經(jīng)過亞當斯密的發(fā)展，到大衛(wèi)李嘉圖完成，他們奠定了勞動價值論的基礎。馬克思、恩格斯在此基礎上制定了剩余價值學說，揭露了資本的實質，創(chuàng)立了馬克思主義的政治經(jīng)濟學。空想社會主義的主要代表是法國的至西門、傅立葉和英國的歐文。他們對資本主義制度進行了深刻的批判和揭露，力圖找出資本主義罪惡的根源，他們對未來社會提出了一些天才的設想。馬克思、恩格斯在此基礎上，闡明了無產(chǎn)階級的偉大歷史使命，創(chuàng)立了科學社會主義。此外，19世紀自然科學的三大發(fā)現(xiàn)，即有機體細胞結構能量守恒及轉化和達爾文物種起源和發(fā)展也為馬克思主義的創(chuàng)立提供了理論前提。（2） 人類為何堅持信仰馬克思主義精神人類之所以要堅持馬克思主義精神是因為人類要得到越來越多的物質和精神產(chǎn)品，需要提高生產(chǎn)效率，需要越來越細致的社會分工，需要不斷創(chuàng)新。人類有兩種經(jīng)濟發(fā)展模式，一種是簡單再生產(chǎn)，也就是傳統(tǒng)的小農(nóng)經(jīng)濟，生產(chǎn)和消費是以家庭為單位進行的。另一種是擴大再生產(chǎn)，也就是社會化大生產(chǎn)，生產(chǎn)和消費是在越來越大的范圍進行的。前者有幾千年的歷史傳統(tǒng)，很多思想方面的影響長期存在并且保持一定慣性。但是這些思想不適合社會化大生產(chǎn)的需要，不僅阻礙生產(chǎn)力發(fā)展，也給人們精神帶來痛苦.。社會化大生產(chǎn)要求生產(chǎn)和消費以盡可能大的社會范圍來統(tǒng)籌，消費要統(tǒng)籌計劃，然后生產(chǎn)要根據(jù)消費的需要合理安排，而要保持各個行業(yè)的協(xié)調發(fā)展，需要利潤平均化。資本主義是從小農(nóng)經(jīng)濟到社會化大生產(chǎn)的過渡階段。是一個痛苦的過程，但是如果人們都能夠認識并且做到到我為人人，各盡所能，人人為我，各取所需的真正含義的時候，社會產(chǎn)品就會極大豐富。真正實現(xiàn)按需分配。馬克思主義深刻揭示了人類歷史發(fā)展的客觀規(guī)律，為人類的進步、社會發(fā)展，指明了正確方向。馬克思主義產(chǎn)生于工人運動中，是指導工人階級實現(xiàn)自身解放的強大思想武器。馬克思主義雖然誕生于19世紀，但沒有停留于19世紀。作為一個開放的理論體系，100多年來她始終與時代同行、與實踐同步。馬克思主義是博大精深的理論體系，馬克思主義是工人階級的世界觀，是工人階級認識世界和改造世界的思想武器，是工人階級爭取階級解放和人類解放的科學理論，它是人類優(yōu)秀文化成果特別是19世紀歐洲重大社會科學成果和工人運動相結合的產(chǎn)物。簡單來說，馬克思主義是關于無產(chǎn)階級和人類解放的學說，即人的解放學。是無產(chǎn)階級及其政黨得十分嚴整而徹底的世界觀，是無產(chǎn)階級解放運動的理論，是無產(chǎn)階級根本利益的科學表現(xiàn)。 （三）馬克思主義在中國馬克思主義中國化問題多年來一直是我國理論界的關注的理論主題之一。隨著時代的發(fā)展、實踐的深入、認識的更新，對馬克思主義中國化問題，無論理論和實踐層面的研究，都有與之俱進的進展。特別是最近幾年，有關的研究達到了一個高潮，產(chǎn)生了大量的研究成果。但必須指出的是，當前的研究存在簡單化、政治化的趨向。對于馬克思主義中國化的過程，側重于中國共產(chǎn)黨的成功經(jīng)驗或成就，缺乏對所走彎路，以及所犯錯誤的科學分析；缺乏馬克思主義中國化時代背景的深入研究；比較缺乏對馬克思主義中國化歷史過程的深刻剖析；特別是缺乏對馬克思主義中國化內在機理的研究，也就是缺乏對馬克思主義中國化精神實質的研究。 經(jīng)典的馬克思主義發(fā)端于西方，帶有深刻的西方文化色彩。盡管馬克思主義作為一般的世界觀和方法論，作為揭示了人類社會歷史發(fā)展的普遍本質和一般規(guī)律的學說，具有普遍的適用性，盡管中國社會變革過程所面臨的主要問題客觀上有接受馬克思主義理論的可能性，但畢竟馬克思主義是從自古希臘以來歐洲文化的發(fā)展脈流中產(chǎn)生出來的，其文化形態(tài)與中國民族文化有著高度的異質性，無論是它的語言還是它的觀念對于中國文化這個有機體來說都不是直接可用的。這就如同一個生命有機體必須從外部自然界獲取維持生命存在的物質和能量，但外界的物質和能量對于這個生命有機體來說并不是直接可用的，而必須通過一定的消化吸收機制，也就是所謂同化和異化的生理過程，將外界的物質和能量轉換為生命有機體本身所需要的和能夠使用的物質和能量。毫無疑問，經(jīng)過這個轉換過程，生命有機體維持自身生命存在的物質和能量雖然來自外部自然界，但其直接的存在形態(tài)已不同于外界的物質和能量。異質文化之間的互動同樣包含著這樣一種文化因素的轉換過程。從這個意義上說，馬克思主義的中國化，就是通過中國文化的消化吸收機制，把馬克思主義轉換為中國文化的有機構成，或者說，使馬克思主義同中國文化相融合而形成具有中國文化形態(tài)的馬克思主義。 我們從馬克思主義文本中解讀出了馬克思主義方法的層次結構，只是為馬克思主義中國化提供了前提和條件。正如前面所指出的那樣，馬克思主義的方法要與中國的具體實際相結合還需要一個文化的吸收和消化過程。這個文化的吸收和消化過程，首先是一個中國人理解馬克思的思想觀念的過程，同時也是中國人在自己文化傳統(tǒng)和社會實踐的基礎上對馬克思的原創(chuàng)內容進行再創(chuàng)造的過程。也正由于這種創(chuàng)造性，中國的馬克思主義必然出現(xiàn)與原創(chuàng)理論的某種不一致。中國化的馬克思主義不同于蘇俄版馬克思主義，更不同于西方馬克思主義，根源首先在于各自的“歷史條件”、“各國的制度、風俗和傳統(tǒng)”不同使然。其次，是一個哲學解釋學所說的“視域融合”過程，簡單地說就是學會像馬克思那樣思考。這就是“視域融合”原則。視域融合不僅是歷時性的，而且也是共時性的，在視域融合中，歷史和現(xiàn)在、客體和主體、自我和他者構成了一個無限的統(tǒng)一整體 。顯然，“視域融合”凸顯了文本的開放性和理解的歷史性。從“視域融合”的角度看馬克思主義中國化，就是將馬克思主義的基本理論與中國社會實際相融通與結合。這種“融合”牽涉到多維視域：馬克思主義自身的理論視域，中國歷史傳統(tǒng)和文化形