環(huán)境造就性格性格決定命運(yùn)———《紅樓夢》中寶釵黛玉形象新探

1、環(huán)境造就性格，性格決定命運(yùn)紅樓夢中寶釵黛玉形象新探【論文提綱】本文主要論證了寶釵、黛玉性格的形成與所處環(huán)境及社會經(jīng)歷是分不開的，而這樣的性格也直接導(dǎo)致了最終的愛情婚姻悲劇。一、1.環(huán)境造就性格，性格決定命運(yùn)；2.論證環(huán)境對寶釵、黛玉性格的主要影響，論證這種性格對悲劇命運(yùn)的決定性作用。二、（一）環(huán)境造就性格1黛玉性格的形成（1）寄人籬下的環(huán)境使黛玉形成了孤生女兒的嬌氣；（2）教育真空使黛玉形成反抗傳統(tǒng)禮教、追求個性解放的叛逆性格；（3）家庭生活的落差形成黛玉多愁善感、淚水終日的性格；（4）高攀賈府的心理壓抑形成黛玉多疑、愛惱人、小心眼的個性；（5）對愛情的渴望和大膽追求形成黛玉說話尖刻的個性.2

2、寶釵性格的形成（1）封建禮教思想的根深蒂固形成寶釵守節(jié)安貧的淑女個性；（2）商人家庭出身和大觀園的復(fù)雜關(guān)系使寶釵形成崇尚功利、圓滑世故的性格；（3）賈府的勢利環(huán)境形成寶釵處心積慮、機(jī)詐權(quán)謀的處世個性；（4）封建禮教的教條主義直接導(dǎo)致了寶釵的“冷酷”性格；（二）性格決定命運(yùn)1黛玉性格對愛情悲劇命運(yùn)的影響（1）語言尖酸刻薄損害了黛玉在別人心中的形象，從而加劇了悲劇的產(chǎn)生；（2）敏感多疑的個性疏遠(yuǎn)了別人，孤立了自己，使黛玉不但成為封建禮教的背叛者，而且成了封建禮教下人們的敵人；2寶釵性格對婚姻悲劇命運(yùn)的影響（1）寶釵圓滑世故、虛偽機(jī)詐的個性雖然迎合了封建禮教，卻與寶玉反叛的性格格格不入，這直接加劇了

3、寶釵婚姻悲劇的形成；（2）寶釵冷酷無情的性格，讓最終強(qiáng)制的婚姻成了沒有愛的婚姻，最終注定著悲劇上演；三、寶釵、黛玉二人的不幸命運(yùn)，固然有封建社會的歷史因素，我認(rèn)為更重要的直接原因是由于兩人的不同性格造成的，而性格又是在不同的環(huán)境下造就出來的。試想，如果黛玉也有萬貫家資，父母健在，她就沒有寄人籬下的那段悲痛經(jīng)歷，也就不可能形成她那種畸形個性和叛逆的性格；而寶釵若不出于極為重視封建禮法的皇商之家，假如有良好舒適的環(huán)境使其自然成長。她的個性中決不會有那么多的功利性，也不會被封建禮教毒害的那么深，其二人的結(jié)局很可能要另當(dāng)別論。而造成兩人性格分歧的原因，主要是時代的社會環(huán)境和個人的成長環(huán)境，所以說：“環(huán)

4、境造就性格，性格決定命運(yùn)”?！菊撐恼凯h(huán)境造就性格，性格決定命運(yùn)，紅樓夢中寶釵、黛玉的人生經(jīng)歷和愛情婚姻悲劇就很好的詮釋了這一觀點(diǎn)。黛玉兩進(jìn)榮國府，前后表現(xiàn)的孤高自許和淚水終日的畸形個性，與其前后的生活環(huán)境息息相關(guān)。她敢于反抗封建禮教的叛逆?zhèn)€性，雖爭得了寶玉的愛情，但最終也只能淚盡而逝。寶釵“圓滑世故”、“會做人”的個性特征也是由其商人家庭的出身所決定的，雖贏得了賈府統(tǒng)治者的歡心，但卻和寶玉的人生追求格格不入，最后只能青春守寡。本文試圖通過社會的視角來梳理出寶釵、黛玉二人的生活環(huán)境、個性和命運(yùn)之間的聯(lián)系，深入分析環(huán)境造就性格、性格決定命運(yùn)的內(nèi)在因由，探尋舊時期環(huán)境對女性人格的影響，為封建禮教

5、制度下女性的悲慘命運(yùn)做一些探討?！娟P(guān)鍵字】 環(huán)境；性格；命運(yùn)；淚水終日；青春守寡 環(huán)境造就性格，性格決定命運(yùn)紅樓夢中寶釵黛玉形象新探紅樓夢中塑造了眾多性格各異的典型形象，其中主要人物林黛玉和薛寶釵具有更加典型的意義。兩人的生活環(huán)境的迥異形成了截然不同的兩種性格，正是這種與生活環(huán)境格格不入的性格注定著二人的悲劇命運(yùn)，不是人生捉弄了她們，也不是人們拋棄了她們，而是環(huán)境造就了性格，性格決定了命運(yùn)，是社會悲劇，也是個人悲劇。一、環(huán)境造就性格人的生存環(huán)境對其性格和習(xí)慣的養(yǎng)成有著至關(guān)重要的作用。環(huán)境的熏陶對人的世界觀和人生觀的形成有著不可忽視的影響。林黛玉多愁善感，坦率任性，淚水終日；薛寶釵則理智正統(tǒng)，辦

6、事崇尚功利實(shí)際，圓滑世故。她倆迥然不同性格的形成都和她二人的生活環(huán)境及人生經(jīng)歷密不可分，我們都能從她們的生命旅程中找到充分的論據(jù)得以論證。林黛玉是紅樓夢中愛情悲劇的徇情者。她體弱多病，多愁善感，終日以淚洗面，又“孤高自許”、“好弄小性兒”、“多疑尖刻”、“小心眼”，鄙視封建文人，走“仕途經(jīng)濟(jì)”之路，詛咒八股功名的虛偽，是一個上層社會中孤芳自賞的具有名士氣質(zhì)的叛逆典型。她是林如海，賈敏的獨(dú)生女，由于夫妻膝下無子，故愛女如珍，自幼教她讀書認(rèn)字。溫暖舒適的環(huán)境，使她心理上自小就有別的女孩不可比擬的優(yōu)越感，比其他同齡人有更強(qiáng)的自尊心。但六歲上時，黛玉之母一疾而終，她無依無靠，上無親母教養(yǎng)，下無兄弟姊妹

7、扶持，賈母隨遷都中船來接，這樣黛玉七歲就孤身寄住在賈府。當(dāng)然黛玉是極不愿離開自己的家的，實(shí)在是不得已而為之，這時她才七歲，一個七歲的孩子就背井離鄉(xiāng)，遠(yuǎn)走他方，在這在她幼小的心靈里埋下了一個“自已身世不幸”的情結(jié)。但賈母面對這裊裊婷婷，幼小失恃的親外孫女，竟疼得勝過了親孫女兒。在外祖母的愛撫下，黛玉并沒有立刻感到家中與賈府之間有多大的溫差。相反，還有那面若春花，目如點(diǎn)漆的表兄弟相伴，是頗不寂寞的，老扶幼伴，在這樣的環(huán)境中她過多流露出的是孤生女兒的嬌氣。林黛玉出生在一個已衰微的封建家庭，祖上曾封列候，到她父親一代便已不能襲爵，父親是科甲出身，官做到巡鹽御史。林家支庶不盛，門庭單薄。林黛玉沒有兄弟姐

8、妹，母親的早逝使她從小失去母愛，同時也使她沒有像一般大家閨秀那樣，從母親那里受禮教婦德的熏陶和訓(xùn)練。父親請了家塾先生教她識字讀書。又因她身體怯弱，課讀也就不甚嚴(yán)格。封建禮教和世俗功利對她的影響也就很有限。在黛玉的身邊，就形成了一個教育真空，正是這種教育真空，成就和保持了黛玉純真的天性和自然人格，她愛自己之所愛，憎自己之所憎，我行我素，很少顧己后果得失。也正是這個教育真空，形成和加固了黛玉的悲劇性格，使她終生都被摒棄于世俗的幸福之外。這種性格最不宜寄人籬下，可她因父母相繼去世，偏偏不得不依傍外祖母家生活，她寄居在聲勢顯赫的榮國府里，環(huán)境的勢利與惡劣，使她自矜自重、警惕戒備；使她孤高自許，目下無塵

9、；使她用真率與鋒芒去抵御、抗拒侵害勢力，以保衛(wèi)自我的純潔，免受輕賤和玷辱。這種寄人籬下的生活使黛玉幼小的心靈早早就銘刻著自卑，內(nèi)心有一種不被理解的孤獨(dú)，然其又秉絕對之姿容，具稀世之俊美，加之黛玉天生有一種詩人的才思和敏感，這就在潛意識里形成了她反抗傳統(tǒng)禮教、追求個性解放的叛逆性格。家庭的社會經(jīng)濟(jì)地位也影響著個體性格的形成。如在一個富裕環(huán)境中長大的人來說，可能性格中就比較有優(yōu)越感，而家庭的衰落就可能給生活在這個環(huán)境中的人帶來自卑感。林家的家道中落除了直接沖擊著黛玉的心靈之外，還間接地影響著她愛情的成敗，這反過來，又影響著黛玉性格的形成。待到她的父親病故，第二次重進(jìn)榮國府時，她已成了一個無父無母地

10、孤女，在人檐下依棲了！在那時“都是一雙富貴眼”的賈府，上至賈府的主子，下至管家嬤嬤竟沒有人真心實(shí)意、知冷知熱地去和她進(jìn)行思想交流，去說知心話。父母兄弟地親情溫情，黛玉是沒機(jī)會也無處去體會的。而周圍的人情冷暖，卻時時利劍般地刺痛著她那顆稚嫩的心。主子奴仆們一個眼神，一個次序，一聲冷笑都會讓敏感多疑的黛玉感到細(xì)微而又分明的具體內(nèi)容。任性天真的黛玉每走一步都會聽到那不明顯的摩擦聲。她的自尊心隨時會受到那雖不明顯，但又對比鮮明的挫傷，她的心里很不好受。是的，她心里的憤懣之情和不滿只能靠此去排遣而別無他法。就在同一天里，鳳姐見一個唱戲的小旦扮起來像黛玉，愛惡做劇的鳳姐不由得笑說道：“你們看這里的戲子很像

11、我們這里的一個人”并讓大家猜。在封建社會“娼優(yōu)所蓄，流俗之所輕也”，娼妓，優(yōu)伶處于十分卑下的地位。而拿來和黛玉相比，這對她來說是奇恥大辱。這些侮辱性的話語，對一個失去人的尊嚴(yán)便會失去一切歡樂的黛玉來說，卻更是一種心靈的傷害。在這樣的環(huán)境中，真叫人惱又不是，氣又不是，因此黛玉“起身便走”，但她既沒有一個躲避風(fēng)雨隱晦，人情冷暖的恒溫環(huán)境又無處向人去訴說內(nèi)心的苦悶，只能在墻角悲凄嗚咽起來。再者外祖母家又遠(yuǎn)非林家所能攀的富貴，加上其母親的遺訓(xùn)“外祖母家自與別處不同”，致使黛玉幼小的心靈感到最沉重的壓抑。于是，她在賈府的生活中時常小心翼翼的“步步留心，時時在意，不多行一步路，不多說一句話”，深恐“被人恥

12、笑了去”，可見黛玉的生活是多么的無奈。正因為身世如此，林黛玉時時都謹(jǐn)小慎微，深怕授人以恥笑的把柄。六七歲的幼童，正是天真活潑、撒歡膝下盡享天倫之際，偏落得如此際遇，不得不生活在“一年三百六十日，風(fēng)刀霜劍嚴(yán)相逼”的環(huán)境中，正是這種畸形社會環(huán)境塑造了她的畸形性格，多愁善感，淚水終日；語言行動“愛惱人”、“小心眼”的個性。在大觀園中，隨著黛玉年齡的增長，她對愛情的熱烈、追求和封建禮教的無情束縛之間的矛盾，又是其個性形成的一個重要的原因。黛玉初來賈府年齡尚小，賈府就安排她和寶玉同室居住。后來元春下令讓寶玉和眾姐妹們一同搬進(jìn)大觀園去住。賈寶玉和林黛玉在大觀園這個新天地里愛情關(guān)系得到了進(jìn)一步的發(fā)展，可二人

13、爭吵更兇。究其原因，一方面是黛玉在竭盡全力捍衛(wèi)愛情，一而再，再而三的進(jìn)行試探，另一方面是黛玉頭腦中，受封建主義“男女有別”、“男女授受不清”等封建禮教的束縛，熱烈追求愛情，但又不愿公開。經(jīng)過多次試探，證實(shí)寶玉對自己忠誠后，她出于對愛情的防護(hù)，對史湘云與寶玉談“金麒麟”之事，對寶釵與寶玉談“金玉良緣”等話題極為敏感，使她進(jìn)一步陷入苦惱悲愁的重圍，從而表現(xiàn)出在語言行動方面“尖刻”、“多疑”的個性特征。面對大觀園環(huán)境的陰冷，前途的昏暗，黛玉除反抗外，并沒有別的出路，她只好一頭扎入書堆中去，從書本中尋求精神的食糧，從我國古代優(yōu)秀文化遺產(chǎn)中吸收營養(yǎng)，形成了她不尚虛偽，表里如一，率直剛正等美好的品質(zhì)，更形

14、成了她藐視封建權(quán)貴，敢于抗?fàn)幍呐涯婢?。黛玉的父親是前科探花，母親是侯門千金，自幼受家庭環(huán)境的熏陶，對于書她不僅閱讀，而且有獨(dú)到的見解和領(lǐng)悟。正是通過書本知識的學(xué)習(xí)，她的性格中凝聚著中國文化中富有魅力的特征，以及具有歷代知識分子所追求的高尚的精神境界。總之，黛玉形象的最可貴之處是，在爾虞我詐，勾心斗角的榮國府里，她始終能保持一片純真之情，玉潔之心。率真剛直，表里如一，不尚虛偽是她性格的靈魂。黛玉雖然體弱多病，弱不禁風(fēng)，但對愛情卻沒有絲毫的猶豫退縮，她徑直朝著那束亮光，筆直地走過去，每走一步都表現(xiàn)出和封建時代毫不妥協(xié)的戰(zhàn)斗精神，而這一切性格都是在一定的時代環(huán)境條件下形成的。與林黛玉相映襯，曹雪芹

15、又以如椽巨筆，精心塑造了另一悲劇人物薛寶釵。她生于書香續(xù)世之族，且擁有巨萬之富的皇商之家。她從小就被認(rèn)定是棵好苗苗而加以精心培養(yǎng)。繪畫、醫(yī)學(xué)、書法知識她無所不通，棋藝也相當(dāng)精湛，上自國典朝章，下到雕蟲小技無不精通。她父親望女成鳳，在智力方面大力投資，為她日后的發(fā)展打下了堅實(shí)的基礎(chǔ)，也使她心靈受到封建禮教的毒害更深，為她的婚姻悲劇埋下了深深的禍根。從德育方面來說，她雖然是個擁有百萬之富皇商家的千金，但頗又君子“食無求飽，居無求安”的素養(yǎng)。衣服穿的是“一色兒半新不舊”，門上吊著“半舊的紅袖軟簾”，閨房內(nèi)的陳設(shè)也十分的樸素簡單。這些正顯示了封建士大夫階級“守節(jié)安貧”思想的進(jìn)一步發(fā)展和衍化。而這一切性

16、格特點(diǎn)的形成是和她父親高起點(diǎn)的愿望是分不開的，她的理想是入都選為“宮主郡主入學(xué)陪侍，充為才人贊善之職”的，她奔的是封建社會女子最高級的出路。但這一切性格都被統(tǒng)一于一顆封建主義的正統(tǒng)心靈之下。她勸別的女孩子說：“咱們女孩兒家不識字的倒好。男人們讀書明理，輔國治民，這更好了至于你們，只該做些針線紡織的才是。既認(rèn)得了字，不過揀那些正經(jīng)書看也罷了，最怕見了些雜書，移了性情，就不可求了。”她還多次勸寶玉多學(xué)點(diǎn)應(yīng)酬事務(wù)，留心仕途經(jīng)濟(jì)，博取功名富貴。由此可知薛寶釵是一個被封建主義規(guī)范地完美的淑女、賢妻形象。面對大觀園中復(fù)雜的人際關(guān)系，使其形成了“不關(guān)己事不開口，一問搖頭三不知”的處世哲學(xué)。和周圍的人相處的水

17、乳交融，這正是和商人家庭出身的她崇尚功利實(shí)際的處世態(tài)度分不開的。“會做人”是因為她世故深，太善于揣摩人的心理。對有權(quán)的主子她想法設(shè)法去“奉迎”，比如賈母給她作生日，問她喜歡什么，她的回答是：“老太太喜歡的我都喜歡”。試想一個十幾歲的小姑娘和一個幾十歲的老太太能有共同的喜好嗎？元春從宮里送來謎語讓大家猜，寶釵心理認(rèn)為“并無甚新奇”，但嘴上卻“少不得稱贊，只說難猜?！倍鴮o權(quán)的主子寶釵也絕不表示疏遠(yuǎn)。對奴仆們寶釵也盡量做到“以小惠全大體”，丫頭下人們都從心底里稱頌她。這一切充分顯示了商人出身的她理財治家的才能及順應(yīng)周圍環(huán)境的“會做人”個性?！皶鋈恕钡膫€性是封建教育對其規(guī)范的結(jié)果，是封建社會中庸之

18、道的典型實(shí)踐，也是和她出身商人家庭，崇尚功利的實(shí)際是分不開的。在賈府都是一雙勢利眼的環(huán)境中，她將自我真情完全隱藏了起來，形成了一種保護(hù)色，這是她處心積慮，機(jī)詐權(quán)謀的表現(xiàn)。表面“罕言寡語，安分隨時”，其實(shí)暗藏“青云之志”，在端莊恭訴的儀表內(nèi)裹著的是封建禮教的靈魂。其實(shí)寶釵也有與黛玉一樣的天真浪漫的性情，是極為嚴(yán)酷的封建教育迫使其脫離了人的純真童心和自由的本性，才一步步進(jìn)入封建主義規(guī)范的樊籠。她曾對黛玉說：“我小時候也很淘氣，姐妹兄弟也在一處，都怕看正經(jīng)書而常常偷看諸如西廂記、琵琶記以及元人百種等雜書，后來大人們知道了，打的打，罵的罵，燒的燒才丟開了?！笨梢娝男愿裰幸灿屑冋鏍€漫的一面，平時我們看

19、到的是端莊恭肅的寶姐姐，而當(dāng)感情閘門失控時她才露出少女純真爛漫的真面目，而這一畸形個性，正是封建教育扭曲毒害的結(jié)果。寶釵思想性格中最顯明的個性是“冷”。表現(xiàn)為遇事冷靜，很少有動感情的時候，及至后來個性竟發(fā)展到冷酷無情的程度。三十二回金釧兒投井自殺，連王夫人這個劊子手都不得不承認(rèn)自己有罪，還流下了幾滴眼淚，而寶釵為了討好王夫人并為之開脫罪責(zé)，對釧兒的死因卻做出了另一種冠冕堂皇的分析：“據(jù)我看來，他并不是賭氣投井，多是在井邊玩，失足掉下去的縱然有這樣的大氣，也不過是個糊涂人，也不足為惜。”這些話語好象冷颼颼的風(fēng)迎面撲來，吹得人毛骨悚然。這一切正說明她的靈魂已被封建禮教毒害極深，并促使個性發(fā)展到“冷

20、酷”的程度。寶釵就是這樣一個好壞參半多重性格組合的典型形象。她的性格總處在正反兩種因素的沖突之中，如熱烈與冷酷，光明與陰暗，高尚與卑微，真誠與虛偽，質(zhì)樸與矯飾，善良與機(jī)詐等，是多種矛盾的交織組合。二、性格決定命運(yùn)在那“真事隱去”，到處充斥“假語村言”的封建社會，莫測高深的個性是一種保護(hù)色，而坦蕩真誠的個性，則是一種幼稚可笑的行為。黛玉的喜怒哀樂，心底情思，難言衷曲，都會由于那缺少控制的個性而表露于外，這樣就使她整個人站在了八面受敵的靶場上，人海遼闊世路多歧，她怎能幸免遇難呢？她為人率真是不錯，也確實(shí)從不虛偽，總是心中有什么就說什么，毫不掩飾。但是黛玉的說話十句有九句是尖酸刻薄的，只求自己說得痛

21、快，毫不顧忌他人心中的感受。第八回中，寶玉到寶釵家里玩，這時，黛玉也來了，一見寶玉也在這里，便語中帶刺：“唉喲，我來的不巧了！”寶釵問為什么，黛玉說：“早知道他來，我就不來了！”寶釵又問他是什么意思，黛玉說：“什么意思呢？來呢，一齊來；不來，一個也不來。今兒他來，明兒我來，間錯開了來，豈不天天有人來，也不至太冷落，也不至太熱鬧，姐姐有什么不解的呢？”寶玉開始準(zhǔn)備喝冷酒，但寶釵說喝冷酒傷身體，寶玉便要人把酒熱一下，黛玉看到寶玉聽寶釵的話，心里很不高興，剛巧雪雁奉紫娟之命送來小手爐烤火，黛玉便借題發(fā)揮：“也虧了你，倒聽他的話。我平日和你說的，全當(dāng)耳邊風(fēng)；怎么她說了你就依，比圣旨還快?！贝蠹液煤玫囊?/p>

22、場聚會，被黛玉一番架槍架棒的話弄得氣氛非常尷尬。正如寶玉的奶媽李嬤嬤說的那樣：“真真這林姐兒說出的一句話來比刀子還利害?！奔饪痰脑捜绲?，在傷害別人的同時，也害了自己，傷害了自己在別人心中的形象。除了說話尖刻之外，黛玉為人還比較敏感多疑。別人一個無心的的一句話，一個舉動，黛玉總是會懷疑別人有不好的意圖在里面，這種無中生有的猜忌，在令自己痛苦的時候，也傷害了別人。第七回周瑞家的送宮花，別人待之以禮，唯獨(dú)黛玉發(fā)問：“是單送我一個人的？還是別的姑娘們都有呢？”，“我就知道么！別人不挑剩下的，也不給我呀。”，送東西，肯定有一個人是最后得的，但黛玉卻將其視為別人看她不起。二十六回中，黛玉到怡紅院去找寶玉玩

23、，天比較晚了，怡紅院關(guān)門了。黛玉喊門，恰巧晴雯和碧痕兩人拌嘴，聽到有人喊門，晴雯便沒好氣地回道：“都睡下了，明兒再來吧！”黛玉說是她，偏晴雯沒聽出來：“又回答：“憑你是誰，二爺吩咐的，一概不許放人進(jìn)來！”聽到里面的歡聲笑語，黛玉又是氣憤，又是傷心。便聯(lián)想到是不是自己早上說了寶玉，寶玉有意不理自己，又想到自己在賈府孤苦伶仃，寄人籬下的慘狀，越發(fā)傷心起來，便一個人在花園的墻下悲悲切切地哭了一夜。第二天又跑去葬花，吟誦葬花詞，讓自己悲傷欲絕，也不再理寶玉。不開門的原因有很多，黛玉卻偏偏往最壞的方面去想，結(jié)果越想當(dāng)然越生氣。于是一件很小的事情，最后變成一場很大的情感風(fēng)暴。這樣的多疑，人為的造成了人際關(guān)

24、系的緊張。正是黛玉這種自然流露的孤高自傲、小氣刻薄、生性多疑的性格，使王夫人只要看見模樣兒有點(diǎn)像林妹妹的姑娘，就厭煩地把她叫做“妖精似的東西”，王熙鳳更是從家私、門第、根基等方面瞧不起黛玉，下人們也不愿意與之相處，這無疑是黛玉愛情悲劇的原因之一。而寶釵冠冕堂皇，圓滑世故，“會做人”的個性贏得了人們對她都是一片贊美之詞。賈母捐資二十兩銀子為她過生日，可見她在賈母心目中占有舉足輕重的位置；元妃端午節(jié)從宮中賜下來的禮物，獨(dú)寶釵、寶玉兩人的相同，這無聲的語言，不是更勝過千言萬語的贊美之詞嗎？賈政更是對寶釵的人品、學(xué)問贊不決口；下人們，更是對她的為人處事佩服地五體投地。寶釵、黛玉二人的性格正如漢代一句民

25、謠所說地那樣：“直如弦，死道邊，曲如鉤，反封侯?！摈煊襁@種無遮無飾地外露個性是造成她自己愛情婚姻悲劇的原因之一，而寶釵虛偽機(jī)詐地個性也是她婚姻失敗地決定因素。黛玉那“清水出芙蓉，天然去雕飾”地純情個性，寶玉對之大為贊賞，而且在反封建禮教，厭惡文人走仕途經(jīng)濟(jì)之路方面又是寶玉唯一地支持者，寶玉越來越覺得黛玉是自己唯一的知己。在賈府，寶玉的叛逆思想很難找到同情和支持者，只有黛玉和她志同道合，觀點(diǎn)一致，這是她們兩人之所以愛慕的根本原因。加之賈府的統(tǒng)治者把“家道中興”的全部希望都寄托在寶玉身上，而他卻厭惡走讀書做官的道路，反而罵獵取功名利祿的人為“祿蠹”，甚至把“文死諫，武死戰(zhàn)”和“君子殺身以成仁”等神

26、圣的封建道德說成“胡鬧”等。這一切在封建統(tǒng)治者眼中，都是一種超封建規(guī)范的不能容忍的叛逆思想。他倆的愛情觀及人生追求和賈府的統(tǒng)治者的觀點(diǎn)是截然相反的，他們把賈寶玉和林黛玉都看作是封建階級的“二臣”、“逆子”，是決不會讓她們結(jié)合的。因此，寶玉和黛玉的愛情在賈府統(tǒng)治者的干預(yù)下是絕不可能結(jié)出碩果的。最后在賈府統(tǒng)治者的逼迫下，棒打鴛鴦散，黛玉“淚盡而逝”，寶玉離家出走。而賈府的當(dāng)權(quán)者們即寶玉的祖母和父母，則越來越發(fā)現(xiàn)寶釵的個性符合她們理想中賢慧兒媳的標(biāo)準(zhǔn)。原因是寶釵能把對寶玉的愛盡量克制在封建禮教的范圍之內(nèi)。她們認(rèn)為她才能勸住寶玉“留心庶務(wù)”走“仕途經(jīng)濟(jì)”之路，他倆的結(jié)合既可以改造寶玉的叛逆性格，又利于

27、封建貴族地主階級的傳宗接代，更重要的是他倆的結(jié)合可以共同擔(dān)負(fù)起重振貴族地主家業(yè)的重任，他倆的結(jié)合是賈府上下的眾望所歸。可這一切又和寶玉的愛情觀背道而弛，寶玉覺得和寶釵相處，雖然也可愛可敬，但心靈上總像有一層隔膜，尤其是寶釵自小是在封建禮教氛圍中培養(yǎng)起來的淑女，開口閉口是仁義道德，寶玉對此極為反感。并且寶釵的感情極其冷漠，直到“冷中透出一絲陰森”，可這并不妨礙她性格另一面的溫柔敦厚，按說這樣的人應(yīng)該像黛玉或者妙玉一樣有一份清高和超凡脫俗才是，然而恰恰相反，她竟對權(quán)錢利益頗為看重。與其他姐妹比起來，她的城府極深，卻又不像王熙鳳，王熙鳳聰明畢露，她是綿里藏針，一出“薛寶釵借扇機(jī)帶雙敲”令人心驚膽寒。而寶玉崇尚的是平等待人，尊重個性，主張各人按照自己的意志自由活動，在他心眼里，人只有真假、善惡、美丑的劃分。因此黛玉的敢說敢做、直率的