《莊子》道論及其養(yǎng)生思想上工313

1、莊子道論及其養(yǎng)生思想上工313莊子認(rèn)為人生之重在精神而非外形。人生之形雖亡，但精神可以在人類歷史的傳遞中永在。莊子雖強(qiáng)調(diào)精神的自由是生命的根本，而精神之自由也賴乎形體之全，故形全精復(fù)，與天為一”才是生命之本。善養(yǎng)生的人是發(fā)現(xiàn)不足者補(bǔ)之，并在日常生活中時(shí)時(shí)注意，戒在“衽席之上”與“飲食之間”。12.4.1莊子其人其書莊子名莊周（約前369前286），是戰(zhàn)國時(shí)宋國蒙（今河南商丘縣東北，另一說在今安徽蒙城）人，字子休。曾任蒙漆園吏，于學(xué)無所不窺。家貧，楚威王聞其賢，厚幣禮聘，笑而作譬以辭，終身不仕。先秦道家由老子創(chuàng)立，經(jīng)過莊子給予全面繼承和發(fā)展。故后世以老莊并稱。莊子由內(nèi)篇、外篇和雜篇三部分組成，道

2、家稱為南華真經(jīng)，舉世公認(rèn)是對(duì)老子的繼承和發(fā)揚(yáng)。內(nèi)篇明于事理，外篇語其事跡，雜篇雜明于理事。史記稱莊子。著書十余萬言。漢書藝文志著錄莊子五十二篇。這是莊子其書字?jǐn)?shù)、篇數(shù)的最早記載?，F(xiàn)代大多學(xué)者認(rèn)為莊子是莊子學(xué)派的著作。不少學(xué)者推斷內(nèi)篇為莊子所作，外、雜篇為莊子后學(xué)所作。不過莊子外、雜篇有多處莊子言行的記載，莊子后學(xué)的思想在總體上未能超越莊子，可以把莊子看做一個(gè)整體，當(dāng)作莊子思想資料來研究。有學(xué)者認(rèn)為，動(dòng)功健身、靜功養(yǎng)性、藥食延齡以及內(nèi)丹、老莊哲學(xué)等，都是道教的學(xué)術(shù)，而道教的精神也寄托在這些學(xué)術(shù)上面。形式隨著時(shí)代的變化而變化，學(xué)術(shù)因人們之需要，也將流傳并逐漸發(fā)展。莊子一書的影響歷千年而不衰，可曲折

3、地印證此說。莊子在養(yǎng)生思想上有了進(jìn)一步的深入，但并非我們現(xiàn)在所說的養(yǎng)生之學(xué)，篇中雖提到養(yǎng)生，而意重在養(yǎng)神。這在外篇刻意中可看出，“吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣；此導(dǎo)引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也?！鼻懊鎸懥宋宸N人格形態(tài)，“彭祖壽考者”居其一，然而重心在后面之言，“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不導(dǎo)引而壽，無不忘也，無不有也。淡然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也?！笔ト耸求w天地之道而澹然無極、超越外形而不去刻意追求世間諸多人為之譽(yù)的。莊子是我國最早從神形兩方面來描述概括人的生命活動(dòng)整體的哲人。莊子徐無鬼有“勞君之神與形”，莊子在宥有“汝神將守形”，“

4、抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可長生”。在莊子看來，形是指人的生命存在的物質(zhì)方面，神是指人的生命存在的精神方面，形與神作為人的生命存在的兩方面互相區(qū)別又互相依賴、互相作用。以莊子為代表的著作則一方面尋求處世的方法和技藝，另一方面又將此技藝提升到道之層次，在俗世中保持心靈的獨(dú)立和自由；莊子認(rèn)為“形莫若就，心莫若和”是在動(dòng)亂和黑暗時(shí)代士人應(yīng)該具備的正確的處世態(tài)度和方法；在現(xiàn)實(shí)世界之中，人如果能夠面對(duì)各種復(fù)雜對(duì)立的外在客觀力量，讓自己內(nèi)心虛靜下來，消除對(duì)立和沖突，那么就不會(huì)遭受禍患，正如山木說：“人能虛己以游世，其孰能害之”。道家認(rèn)真地思考天地萬物的本源問題，并試圖從此尋找出社

5、會(huì)政治及人生的根據(jù)。12.4.2莊子道論莊子哲學(xué)思想博大精深，道論是其核心和基礎(chǔ)。齊物論里，莊子探索世界起源曰：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。”從物之生（始）、物之存在（有）追問物之本原和根據(jù)。這個(gè)本原、根據(jù)就是“道”。莊子繼承和發(fā)展了老子的“道”范疇，對(duì)老子的道論進(jìn)行了進(jìn)一步的發(fā)揮和闡述。他說：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老?！痹诖笞趲熣f：“羹萬物而不為義，澤及萬

6、世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧?！痹谔斓勒f：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵淵乎其不可測也。”在知北游說“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當(dāng)名。道無處不在?！痹跐O父說：“且道者，萬物之所由也。庶物失之者死，得之者生。為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，圣人尊之?！庇纱丝磥?，道是源初的存在，道在空間上是無限的、在時(shí)間上是永恒的，道產(chǎn)生天地和萬物而又遍于萬物之中，道無形體而不可感知，道不可言、不可名而超越言語界域、概念范圍，道主宰它所生成的一切事物而不具備任何道德屬性。莊子的道既是宇宙之本原、萬物之

7、本體，又是宇宙萬物生成的機(jī)制和規(guī)律。莊子認(rèn)為，只有對(duì)道的認(rèn)識(shí)才可以稱為真理。怎樣認(rèn)識(shí)道呢？莊子在齊物論說：“道隱于小成。”意思是說任何學(xué)派莊子認(rèn)為，只有對(duì)道的認(rèn)識(shí)才可以稱為真理。怎樣認(rèn)識(shí)道呢？莊子在齊物論說：“道隱于小成?！币馑际钦f任何學(xué)派的理論都只是小成，都妨礙了人們對(duì)道的認(rèn)識(shí)。你越是宣稱自己的理論是真理，你就離道越遠(yuǎn)。只有通過心齋”、“坐忘”，才能達(dá)到與道同體的境界。大宗師言聞道曰：“參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；己外物矣，吾又守之，九日而后能外生，已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨(dú)?！睆耐庠诘摹⒖腕w的方面要求主體掙脫外物和自我存在的羈絆，直接面對(duì)道、體悟道。人

8、間世借孔子和顏回問答的寓言形式闡釋心齋曰：“回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也?！边@是廢除耳、心的認(rèn)識(shí)功能，從主體方面對(duì)主體提出內(nèi)在要求；道虛，因之心齋亦虛，以主體之虛方可體悟虛之道。坐忘而體道，這就是真知。莊子在大宗師又說：“有真人而后有真知?！?2.4.3莊子修道養(yǎng)生思想莊子繼承了老子“道法自然”、“清靜無為”的思想，認(rèn)為修道養(yǎng)生必須“無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。”即其養(yǎng)生思想為：養(yǎng)神以保形，保形以養(yǎng)神，形神兼養(yǎng)，才能長生。莊子養(yǎng)生功法中動(dòng)

9、靜功兼?zhèn)洹靶芙?jīng)鳥申”為動(dòng)功功法，“吐故納新”為吐納煉氣之法，“踵息”為胎息煉氣之法，而“心齋”、“坐忘”、“守一”既為體道之法，又是靜功煉神之法。莊子在德充符說：“道與之貌，天與之形”，在大宗師說：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”。莊子在哲學(xué)史上首次指明了人的哲學(xué)根據(jù)。莊子后學(xué)用通天下一氣耳”形象說明道無處不在的存在方式，在知北游用“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死來解釋生命現(xiàn)象。但是，莊子認(rèn)為人的現(xiàn)實(shí)處境是痛苦的，相對(duì)人生自由而言，深陷困境之中，在齊物論中說：“人一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，茶然疲役而不知其所

10、歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？”如何解脫上述苦難、擺脫困境？莊子提出“得道”，即以道為則，與巡為一，因?yàn)槿擞傻蓝鴣恚涝字迫碎g一切。得道的方法，除卻聞道、心齋之外，莊子尚有“坐忘”，“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通?！边@就是突破奴役人的內(nèi)外因素，忘卻物我，介入無礙無阻、暢達(dá)通行的自由境界。得道的自由境界，莊子名之為逍遙。莊子在逍遙游中描繪了處于逍遙中的人曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。在齊物論中說：“圣人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄

11、風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月而游乎四海之外，死生不變于己，而況厲害之端乎！”在達(dá)生：“至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不戰(zhàn)栗；“忘其肝膽，遺其耳目，芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業(yè)?！薄板羞b游”是莊子所追求的理想人生境界，不為物累，怡然自得。這是他對(duì)人生的理解。要實(shí)現(xiàn)“逍遙游”，就要達(dá)到不為外物所束縛的獨(dú)立自由境界。他說：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰，圣人無己，神人無功，圣人無名?！奔匆樔f物之性，因自然之跡，守之以無為。這無非是說至人、神人等逍遙者形體超凡脫俗，完美自然；內(nèi)心虛淡，神態(tài)寧靜，情出乎自一無“人之情”，不以萬物為事；是非利害不存

12、于心，利害不加于己；與外物為一，與物互不傷害。其中，超脫物我矛盾、戰(zhàn)勝外物是其典型特征。至于如何勝物，莊子在應(yīng)帝王指出至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！?2.4.4莊子的養(yǎng)生之要莊子認(rèn)為養(yǎng)生最主要的是精神，是人如何解脫世俗枷鎖的束縛，自我超越，獲得生命的真正自在與自由。透過莊子的寓言，可以看出他對(duì)于生命的思考，人之為人，在于一心；運(yùn)用之妙，存乎一心，人的生命價(jià)值在于精神的獨(dú)立，惟有將心思從糾結(jié)的現(xiàn)實(shí)中提升，衛(wèi)護(hù)精神的自主性，才能免于淪為工具價(jià)值，才可使自己生命進(jìn)入自由的境地?！扒遗e世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之竟。斯已矣。彼其於世未數(shù)數(shù)然也。

13、雖然，猶有未樹也。至人無已，神人無功，圣人無名”。身外之功名于己若無，功蓋天下而自己覺得沒有做過事，道德修養(yǎng)達(dá)到圣人的境界，“彼且惡乎待哉！”人生提升到這樣一個(gè)境界，才得到生命之逍遙。等于佛祖釋迦牟尼佛說的：“天上天下，唯我獨(dú)尊”。這個(gè)“我”不是指釋迦牟尼這個(gè)人，并不是指這個(gè)小我，而是說人的生命有一個(gè)“大我”，超然而獨(dú)立。莊子是用另一個(gè)方法來表達(dá)“惡乎待哉”！宇宙間一切都是相對(duì)的，要超越了一切物質(zhì)世界，才能達(dá)到真正的絕對(duì)。莊子重精神的護(hù)養(yǎng)，認(rèn)為這是養(yǎng)生的關(guān)鍵所在。莊子在養(yǎng)生主”中指出護(hù)養(yǎng)生命之主一一精神，提示養(yǎng)神的方法莫過于順任自然。莊子認(rèn)為死生得失都是事物的變化，運(yùn)命的流行；好像晝夜的輪轉(zhuǎn)一

14、樣，而人的知見不能窺見它們的起始根源。了解這點(diǎn)就不足讓這些事擾亂了本性的平和，不讓它們侵入我們的心靈，使心靈安逸自得不失怡悅，隨物所在保持春和之氣，心靈和外界產(chǎn)生和諧感應(yīng)，這就是才全。德不形指內(nèi)心保持極度的寧靜就可以不為外境所動(dòng)蕩。德是最純美的修養(yǎng)。德不著形跡，萬物自然不肯離去?！暗琅c之貌，天與之形”，作為人應(yīng)“不以好惡內(nèi)傷其身”。莊子“坐忘”的生態(tài)審美境界同樣必須需要三個(gè)條件：一是墮肢體”，就是指要將一切生理的要求和物質(zhì)方面的貪欲統(tǒng)統(tǒng)拋棄，甚至忘掉自己的形體存在；二是默聰明”，就是指要徹底拋棄精神上的一切負(fù)擔(dān)，不管是當(dāng)時(shí)流行的儒家仁義道德學(xué)說和各家知識(shí)，還是日常生活中的風(fēng)俗和道德知識(shí)，因?yàn)樗?/p>

15、們都有可能閉塞人的心靈所以都需要拋棄；三是同于大通”，就是指在超越了一切物欲和知識(shí)之后所體悟到的道的境界。正是因?yàn)椤鞍榫绨榛ⅰ?，所以莊子認(rèn)為“形莫若就，心莫若和”是在動(dòng)亂和黑暗時(shí)代士人應(yīng)該具備的正確的處世態(tài)度和方法。“形莫若就”就是說最好是遷就人，見什么人說什么話，就是“與物委蛇”，這是適應(yīng)環(huán)境，僅有此一面顯然不行，因?yàn)檫@是一個(gè)小人的做法，但是“心莫若和”就是說首先應(yīng)該立下行善的目的，就是外合而內(nèi)不皆”、“內(nèi)直而外曲”，因此對(duì)“形莫若就”起到了糾偏的作用；即雖然在表面上要附和遷就殘暴的儲(chǔ)君但又不與他真正同流合污，不為那惡劣的環(huán)境所同化；雖然在內(nèi)心要以自己的行動(dòng)去誘導(dǎo)和影響但是千萬不可顯露鋒芒

16、，否則會(huì)引起君上的猜疑和迫害。也就是說，在現(xiàn)實(shí)世界之中，人如果能夠面對(duì)各種復(fù)雜對(duì)立的外在客觀力量，讓自己內(nèi)心虛靜下來，消除對(duì)立和沖突，那么就不會(huì)遭受禍患，正如山木說：“人能虛己以游世，其孰能害之？”無論的思想主要體現(xiàn)在他的游心”概念中，這是超出現(xiàn)實(shí)世界的精神漫游、心靈之游。這些游心”都不是現(xiàn)實(shí)實(shí)踐意義上的游戲，而是人的心靈活動(dòng)的極至，即“莊子所謂游心，乃是對(duì)宇宙事物做一種根源性的把握，從而達(dá)到一種和諧、恬淡、無限及自然的境界?！比绻Y(jié)合他本人的生活態(tài)度是那樣的認(rèn)真、性格是那樣的孤傲來看，我們認(rèn)為這層含義應(yīng)該是他最熱衷追求的一種超越現(xiàn)實(shí)的精神自由境界。在這種精神境界的自由飛翔中，莊子認(rèn)為“游”是無限制的，既沒有空間的限制，“出入六合，游乎九州”（在有），又沒有時(shí)間的限制，如在逍遙游描述：“楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五