淺析先秦儒家義利觀

1、淺析先秦儒家義利觀摘要：義利之辨一直是中國哲學史上各家爭論的一個重要的辯題，先秦儒家也提出了自己的義利觀。雖然儒家主張“見利思義”，但并沒有否定“利”的重要性，義對于利來說有一種正當優(yōu)先性原則。在儒家看來義與利是合一的，只是利應該是正當?shù)睦?，是合于義的利，儒家的義利觀直到今天對我們?nèi)匀挥兄羁痰挠绊?。關鍵詞：義利；孔子；孟子義與利的關系問題一直是中國哲學史上的一個重要的辯題，自古以來義與利孰輕孰重，是義重于利還是利重于義，還是義利并重一直在中國哲學史上被人們爭論不休，這是主要因為義與利是人們在日常生活中所不可避免的話題?！爸袊鴼v史上在孔子以前很早就有義和利這兩個字，義表示人們行為的倫理范疇，利

2、表示人們生活的物質(zhì)范疇”1244。就義與利的關系問題儒家明確提出了自己的義利觀，并且被后世大多數(shù)人所接受。一、儒家義利觀的思想根源在義與利的關系問題上，中國古代就存在著各種不同的爭論，比如道家的老子曾經(jīng)提出過：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽”，明確表示了要“絕義棄利”。墨子則認為義與利應該是絕對統(tǒng)一的，義與利之間根本就不存在任何的矛盾。朱熹曾經(jīng)說過：“義利之說，乃儒家第一義”，可見義利觀在儒家學說中的重要地位?！叭省笔强鬃訉W說的核心內(nèi)容，在論語中孔子曾多次提出了“仁”的思想，比如在論語泰伯篇中孔子就說道：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”在論語中孔子對

3、“仁”的解釋也有很多，比如“樊遲問仁，子曰愛人”，把“仁”解釋為愛人，“孝悌也者，其為仁之本與”認為孝悌之道乃是“仁”的根本，又如“己欲立而立人，己欲達而達人”，把“仁”釋為忠恕之道。既然孔子如此看重“仁”的地位，那么依此來解釋儒家的義利觀自然就會得出義重于利的結(jié)論，因為“仁”與“義”是相關的，儒家重“仁”自然重“義”。“仁是一種精神、境界和情懷，義就是行為的方式，所以他說：仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉?。献与x婁上告子上）由于仁是義的根據(jù)，而仁又因為是人道的本質(zhì)規(guī)定而成為儒家的第一要義，成為人能夠

4、與天道相合的精神特質(zhì)，所以義這么被儒家看重就毫不奇怪了”225。二、義利之辨與義的優(yōu)先性原則禮記中庸中說：“義者宜也”，“義”可以譯做“正義”、“適宜”、“合理”、“恰當”等等，由此“義”就可以被看做是一種正當?shù)暮侠硇?，而“利”則指的是利益、功利。在這個層面上來理解義和利的關系問題，則義相對于利有一種正當優(yōu)先性原則，義應該是優(yōu)先的也必須是優(yōu)先的?？鬃右簧昂毖岳鼻抑鲝堃耙娎剂x”，他說“君子喻于義，小人喻于利”，在這里孔子并不是要把義與利對立起來，因為與“利”相對立的是“害”?？鬃訁^(qū)分“君子”與“小人”并不是要完全否定“利”，而是在于君子“惟義是從”，小人“唯利是圖”。君子并非不要“利”，

5、而是在君子看來，“義”是高于一切的，義與利相比起來，義應當也必須是優(yōu)先于利的，義是第一位的，利是第二位的。如在論語里仁篇中孔子說道：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之于比”，就是說君子對于天下的事情，沒有什么一定可以或者不可以的成見，只是依從與義來行事。在論語憲問篇中：“子路問成人，子曰：若臧武仲之知，公綽之不欲，下莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。曰：今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣?？鬃诱J為只有見到利益能想到大義，遇到危難能獻出生命，相隔很久也不忘記諾言的人才稱得上是德才兼?zhèn)涞耐耆??？鬃诱f：“不義而富且貴，于我如浮云”（論語述而），他

6、寧肯“飯疏食飲水，曲肱而枕之”也不愿用違背道義的方式去改變貧窮?？梢娏x與利相比，義在孔子心目中的重要地位。孟子繼承了孔子的思想，對“義”同樣是崇尚有嘉?？鬃雨P于義與利的論述最著名的當屬于和梁惠王的那次對話：“孟子見梁惠王。王曰:叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？孟子對曰：王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國？大夫曰何以利吾家？士庶人曰何以利吾身？上下交征利而國危矣，萬乘之國，弒其君者，必千乘之者；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不厭。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”從這段話可以清楚地看出“義”是

7、先于“利”的，如果一個國家人人都講利而不講義，那么這個國家也就離滅亡不遠了?？酌系牧x主利從論，義的優(yōu)先性原則同樣也是有針對性的，也是帶有那個時代的特色的。當時國家處于諸侯交戰(zhàn)的狀態(tài)，百姓處于水深火熱之中，孔子為此而感到憂慮。針對當時的實際情況，孔子特別提倡仁義。所以“從社會根源來說，儒學產(chǎn)生發(fā)展于存在著階級對抗的私有制社會，社會經(jīng)濟關系中存在著對抗，決定了社會利益與個人利益的沖突。在那樣的社會里，現(xiàn)實社會制度穩(wěn)定存在，發(fā)展的要求，社會的整體利益，表現(xiàn)為占統(tǒng)治地位的剝削階級的利益。以義的形式表現(xiàn)的所謂社會公利實質(zhì)上只是統(tǒng)治階級的私利，而這種利益與廣大勞動群眾的利益是對抗的。儒家要求以義節(jié)利，個人

8、私利服從社會公利，從社會穩(wěn)定發(fā)展的要求來看，是必要的，合理的”3327。三、義利之辨與義利合一雖然我們說儒家在義利關系中把義看的重于利，但是并不是說儒家就要否定“利”，要“存天理，滅人欲”?！傲x”與“利”都是人和人類社會生存所必需的，只講“義”而不講“利”那么人和人類社會都會失去生存的依據(jù)，當然也就沒有“義”可言了。相反如果只講“利”而不講“義”，那么就會造成物欲橫流，社會同樣也就不會存在了。儒家從孔子開始就已經(jīng)開始注重“利”了，在論語堯曰篇中孔子回答子張關于治理國政的問題也提出了“因民之所利而利之”的思想。到了孟子，在富民、養(yǎng)民的問題上則表現(xiàn)了比孔子還要深刻的思想。首先，孟子積極肯定了人皆有

9、物利的需求，認為這種物利的需求從根本上說是必然的、合理的口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也”，（孟子盡心下）既然物利是民眾的自然需求，那么當政者就要順著民眾的需求，使他們豐衣足食，安居樂業(yè)?！肮扰c魚鱉不可勝食，林木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也?！保献恿夯萃跎希┟献诱J識到人活著就是要有需求的，人們?nèi)绻麤]有一定的財用用來保障，就很難形成一種穩(wěn)定的道德觀念，如果沒有一種穩(wěn)定的道德觀念，就很容易“放辟邪侈”，違法亂紀，胡作非為，正如孟子自己所說：“有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心，茍無恒心，放辟邪侈，無不為己?！保献恿夯萃跎希┩瑯榆髯右部?/p>

10、到了人未有不好利者，義與利乃人之所兩有，他說：“國者，巨用之則大，小用之則小。巨用之者，先義而后利；小用之者，先利而后義?！?263對于義與利的關系荀子也主張要：“義利兼顧”，“義與利者，人之所兩有也，雖堯舜不能去民之利欲，然而能使其欲利不克其好義也，雖桀紂亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也?！?712最后，關于義與利的問題，我們還應當關注其中存在著公利與私利，正當?shù)睦c不正當?shù)睦膮^(qū)分問題。公利與私利關于利的問題，儒家區(qū)分了公利和私利的關系，雖然孔子一生“罕言利”，但他對利并不是一概的加以否定，他反對的只是私利，對于公利，國家的利益不但不反對，還積極地支持。公利就是大家的利益，為大

11、家的利益考慮是符合義的，是與義相統(tǒng)一的，因而公利是合理的。相反，對于私利來說，筆者認為還有統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的區(qū)分。對于統(tǒng)治者來說是絕對不能講私利的，如果統(tǒng)治者帶頭講私利，那么必定會上行下效，全國上下從統(tǒng)治者到平民百姓人人都講私利，那么就會造成國將不國的危險局面。所以，統(tǒng)治者只能講公利，全心全意為百姓謀福利，才會得到百姓的擁護。而對于平民百姓來說則是可以講私利的，因為就像前面所說的百姓如果沒有一定的財用作為生存的保障，那么他們也必定不會講“義”，從而就會違法亂紀。所以統(tǒng)治者一定要置民之產(chǎn)，“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之

12、家，可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有矣?！保献恿夯萃跎希┱?shù)睦c不正當?shù)睦ㄕ數(shù)睦c不正當?shù)睦?，儒家雖然不否定利，但是不正當?shù)睦墙^對不可取的?？鬃诱f：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士吾亦為之；如不可求，從吾所好?！保ㄕ撜Z述而）“不義而富且貴于我如浮云?！保ㄕ撜Z述而）孟子則更明確地提出不義之利“不茍得”。同時是否是正當?shù)睦€包括用什么樣的手段來獲取利，如果為了利而使用各種手段，包括沒有道德限制的手段，那么這樣的利就是不可取的。富民與教民儒家主張老百姓應該有正當?shù)睦?，統(tǒng)治者應該“置民之產(chǎn)”，這在一定程度上肯定了人們道德水平的提高有賴于物質(zhì)利益的豐富，但是儒家并不認為物質(zhì)生活充裕了，人們的道德水平就一定能自然的提高。所以，孟子提出，在盡量使物質(zhì)享受達到一定水平的同時，還要加強教育使得“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！?孟子滕文公上)總之義利之辨在中國哲學史上一直有著非常重要的意義，儒家關于義利觀的解讀更是產(chǎn)生了深遠的影響。在快速發(fā)展的現(xiàn)代社會，利益和道德的關系問題則日益凸顯出來，如何處理義和利的關系問題，是一個很大的社會問題，