孔子的君子論及其現(xiàn)代意義

1、學(xué)習(xí)孔子的君子論，培育現(xiàn)代君子孔子所處的時(shí)代是一個(gè)“禮崩樂(lè)壞”的時(shí)代，社會(huì)秩序處于混亂狀態(tài)。面對(duì)嚴(yán)重的社會(huì)危機(jī)，各家各派都在尋求醫(yī)治社會(huì)弊病的良方。道家以無(wú)為而治為救世之方，墨家以兼愛(ài)非攻為平亂之術(shù)。以孔子為代表的儒家則認(rèn)為，要維護(hù)社會(huì)秩序，必須恢復(fù)周王朝所建立的一整套禮儀規(guī)范，亦即“復(fù)禮”。如何“復(fù)禮”？孔子感到，單純采取強(qiáng)制性的手段，已經(jīng)不能湊效。因?yàn)楫?dāng)時(shí)諸侯割據(jù)，周天子的威儀已經(jīng)喪失。于是孔子創(chuàng)造性地以“仁”釋“禮”，認(rèn)為“禮”本是根源于人的仁愛(ài)之心，不過(guò)是人的仁愛(ài)之心的外在表現(xiàn)?！叭硕蝗?，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（論語(yǔ)八佾）沒(méi)有“仁”，當(dāng)然不會(huì)有什么“禮”，要復(fù)興“禮”，當(dāng)從“仁

2、”字入手。如果說(shuō)，“禮”是孔子思想的出發(fā)點(diǎn)，那么，“仁”則是孔子思想的核心。 那么，又如何行“仁”呢？孔子認(rèn)為，行仁由己?！盀槿视杉海扇撕踉?？”（論語(yǔ)顏淵）“我欲仁，斯仁至矣。”（論語(yǔ)述而）行仁是內(nèi)于己而發(fā)于外的，是一種自覺(jué)的無(wú)任何外在強(qiáng)迫或利益驅(qū)動(dòng)的行為。就個(gè)體而言，如果一個(gè)人能夠在無(wú)外在強(qiáng)迫、無(wú)利益驅(qū)動(dòng)下，自覺(jué)自愿地實(shí)行“仁”，那么，這樣一個(gè)人，就是所謂的君子。就此而言，“仁”是靠君子來(lái)落實(shí)的?？鬃拥娜收撌且烤诱搧?lái)實(shí)現(xiàn)的，仁論必然要指向君子論。 一、君子釋義 “君子”一語(yǔ)，廣見(jiàn)于先秦典籍。易經(jīng)詩(shī)經(jīng)尚書(shū)廣泛使用“君子”一詞。周易乾：“九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎?！痹?shī)經(jīng)周南關(guān)雎

3、：“窈窕淑女，君子好逑。”尚書(shū)虞書(shū)大禹謨：“君子在野，小人在位?！?對(duì)“君子”一詞的具體說(shuō)明，始于孔子?？鬃訉?duì)于君子的論述，不僅限于“君子”一詞，“士”、“仁者”、“賢者”、“大人”、“成人”、“圣人”等，都與“君子”相關(guān)。如果將這些論述都包括進(jìn)來(lái)，論語(yǔ)一書(shū)，所論最多的，無(wú)疑是關(guān)于君子的論述。 何為君子？在孔子之前，君子一語(yǔ)主要是從政治角度立論的，君子的主要意思是“君”。 “君”，從尹，從口。“尹”，表示治事；“口”，表示發(fā)布命令。合起來(lái)的意思是：發(fā)號(hào)施令，治理國(guó)家。詩(shī)經(jīng)谷風(fēng)之什大東：“君子所履，小人所視?！笨追f達(dá)詩(shī)經(jīng)正義曰：“此言君子、小人，在位與民庶相對(duì)。君子則引其道，小人則供其役?！贝呵?/p>

4、左傳襄公九年：“君子勞心，小人勞力，先王之制也?！贝颂幘印⑿∪?，仍著眼于地位而非道德品質(zhì)。 到孔子時(shí)代，君子一詞開(kāi)始具有道德品質(zhì)的屬性?？鬃又v君子，主要是從道德品質(zhì)上立論的。君子由原來(lái)意義上的有位之人，演變?yōu)榭鬃有哪恐械木哂欣硐肴烁裰?。雖然孔子也講圣人，但是在孔子看來(lái)，圣人是可遇而不可求的?！笆ト宋岵坏枚?jiàn)之矣；得見(jiàn)君子者，斯可矣?！保ㄕ撜Z(yǔ)述而） 在孔子看來(lái)，君子的反面，即是小人。論語(yǔ)中君子、小人對(duì)舉者甚多?？鬃訉⒕印⑿∪藢?duì)舉，是為了通過(guò)對(duì)照，彰顯君子的品質(zhì)。 二、君子之德 君子追求的目標(biāo)是仁義。追求仁義，需要知，亦需要勇。孔子將仁、知、勇當(dāng)作君子之德?？鬃釉唬骸熬拥勒呷?，我無(wú)能焉：仁

5、者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（論語(yǔ)憲問(wèn)）中庸曰：“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也?！焙沃^知？ 樊遲問(wèn)知，孔子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。”（論語(yǔ)雍也）“樊遲問(wèn)仁，子曰：愛(ài)人。問(wèn)知，子曰：知人”。（論語(yǔ)顏淵）知是明白事理，是知曉他人。明白事理、知曉他人也是智慧的表現(xiàn)，所以，知也就是智?？鬃訉?duì)子路曰：“知之為知之，不知為不知，是知也?！保ㄕ撜Z(yǔ)為政）知就說(shuō)知，不知就說(shuō)不知，這也是智慧的表現(xiàn)。 君子首先應(yīng)當(dāng)是一個(gè)仁者，君子需要知，也需要智，但君子作為一個(gè)仁者與作為一個(gè)智者，還是有差異的。孔子曰：“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂(lè)，仁者壽。”（論語(yǔ)雍也）朱熹注曰：“知者達(dá)于事理而周

6、流無(wú)滯，有似于水，故樂(lè)水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂(lè)山。動(dòng)靜以體言，樂(lè)壽以效言也。動(dòng)而不括故樂(lè)，靜而有常故壽?！?君子以行仁義為事業(yè)，也需要勇?！白勇吩唬壕由杏潞?？子曰：君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂；小人有勇而無(wú)義為盜。”（論語(yǔ)陽(yáng)貨）君子也尚勇，但勇的前提必須是仁、是義，是事業(yè)的正當(dāng)性?！叭收弑赜杏?，勇者不必有仁。”（論語(yǔ)憲問(wèn)）“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也。”（論語(yǔ)為政）無(wú)義而有勇可能作亂，也可能成為強(qiáng)盜。君子還要做到中庸?？鬃雍軓?qiáng)調(diào)中庸，在孔子看來(lái)，“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ㄕ撜Z(yǔ)雍也）中庸曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也

7、?！敝杏故遣黄灰校菬o(wú)過(guò)無(wú)不及，是一種恰到好處的適中。程顥、程頤曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理?！边^(guò)與不及都不好。子貢問(wèn)：“師與商也孰賢？”孔子曰：“師也過(guò)，商也不及。”曰：“然則師愈與？”孔子曰：“過(guò)猶不及。”（論語(yǔ)先進(jìn)）中庸借孔子之言曰：“道之不行也，我知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！?三、君子之樂(lè) 君子所追求的是正義的事業(yè)，是偉大的事業(yè)，這種事業(yè)可能成功，也可能失敗。如何保持良好的精神狀態(tài)，也是孔子所關(guān)注的問(wèn)題。“君子固窮，小人窮斯濫矣?！保ㄕ撜Z(yǔ)衛(wèi)靈公）何晏的解釋是：“君子固亦有窮

8、時(shí)，但不如小人窮則濫溢為非。”而程頤的解釋則是：“君子固窮者，固守其窮也?！?劉寶楠贊成程頤的說(shuō)法：“固窮者，言窮當(dāng)固守也?！?劉寶楠引用荀子宥坐和周易困卦為證?！熬庸谈F”為孔子周游列國(guó)在陳絕糧時(shí)回答子路的話。荀子宥坐篇對(duì)此有更為詳細(xì)的記述?？鬃痈嬖V子路：“君子之學(xué)，非為通也。為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。”周易困卦彖曰：“困而不失其所亨，其惟君子乎！”綜合考慮，程頤的解釋顯得更為準(zhǔn)確?！熬庸谈F”，并非君子本來(lái)就窮困，天生就窮困，而是“君子窮亦固”。君子處于窮困的條件下，還能夠固守自己的志向，還能夠堅(jiān)持自己的操守，還能夠堅(jiān)持自己的追求。 子貢曾經(jīng)問(wèn)孔子：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)

9、驕，何如？”孔子回答說(shuō)：“可也，未若貧而樂(lè)，富而好禮者也?！保ㄕ撜Z(yǔ)學(xué)而）“貧而樂(lè)”，并非君子必定貧，也非貧本身有什么可樂(lè)，而是身處貧困而不改其樂(lè)?？鬃幼杂鳎骸帮埵枋?，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ㄕ撜Z(yǔ)述而）孔子稱(chēng)贊顏淵：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉回也！”（論語(yǔ)雍也）孔子“樂(lè)在其中”，顏淵“不改其樂(lè)”，孔、顏所樂(lè)者何也？非以貧為樂(lè)，而是雖貧也不改變志向，雖貧還能保持快樂(lè)，而是為自己雖處貧、處窮、處逆，然卻不改志向而樂(lè)，而是提倡在居窮、處逆之時(shí)，仍須具有一種精神，仍然應(yīng)當(dāng)保持快樂(lè)的精神狀態(tài)。身處貧困而不怨，身處逆境而不改，這本

10、身就是值得高興的事。 四、君子之修養(yǎng) 在儒家看來(lái)，人并不是一生下來(lái)就是一個(gè)完人，只有當(dāng)一個(gè)人知道什么該做、什么不該做，并且切實(shí)做到為其所當(dāng)為、行其所當(dāng)行的時(shí)候，才是一個(gè)真正意義上的人。這就是所謂的成人。孔子自述其人生道路曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！保ㄕ撜Z(yǔ)為政）君子不是天生而成的，要成為君子，當(dāng)然需要人格修養(yǎng)?！耙?jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?！?論語(yǔ)里仁)看到有人在某一方面有出色的表現(xiàn)，就力求向他看齊；看到有人在某一方面有不好的表現(xiàn)，就反省自己是否也有類(lèi)似的思想或行為，從而告誡自己不應(yīng)當(dāng)再發(fā)生類(lèi)似的事，這是一種基本的修養(yǎng)方法，

11、所以孔子又講：“三人行，必有我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?！保ㄕ撜Z(yǔ)述而） 君子以為仁行義為己任，而為仁行義是一種自覺(jué)的行為。“為仁由己”，（論語(yǔ)顏淵）“我欲仁，斯仁至矣?！保ㄕ撜Z(yǔ)述而）為仁行義不需要他人命令，甚至也不需要他人鼓勵(lì)。在孔子看來(lái)，“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者?！保ㄕ撜Z(yǔ)雍也）知僅僅是知，好才會(huì)有興趣，才會(huì)自覺(jué)追求，而樂(lè)之者則以這種追求為滿足、為快樂(lè)。 成為仁人君子，固然應(yīng)以仁為根本，但是作為一個(gè)真正的君子，只有內(nèi)在的品德還不夠，還須有外在的文采?？鬃诱f(shuō)：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ㄕ撜Z(yǔ)述而）孔子于志道、據(jù)德、依仁之外，還要人們“游于藝”，亦即泛歷各種藝事。

12、此藝雖然也具有內(nèi)在品德的因素，但無(wú)疑更是一種外在的修飾?？鬃右粤囀谕剑嚢ǎ憾Y、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)。其中的樂(lè)非常明顯地注重于培養(yǎng)人的外在文采。 為什么要注重外在的文采？孔子說(shuō)：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ㄕ撜Z(yǔ)雍也）質(zhì)，實(shí)也，指人的內(nèi)在品質(zhì)；文，飾也，指人的外在文采。有質(zhì)無(wú)文則土頭土腦，有文無(wú)質(zhì)則華而不實(shí)。只有文質(zhì)兼?zhèn)?，?nèi)外雙修，才稱(chēng)得上君子。在諸弟子中，孔子最賞識(shí)顏淵，但孔子并不認(rèn)為顏淵就是理想的君子。只是贊嘆顏淵的好學(xué)和不二過(guò)，感嘆：“賢哉回也！”在孔子看來(lái)，理想的君子應(yīng)當(dāng)具備多種因素和品質(zhì)。 五、培育現(xiàn)代孔子君子 孔子君子論強(qiáng)調(diào)人的行為應(yīng)當(dāng)是發(fā)自于內(nèi)心的自覺(jué)的行

13、為。這種理論對(duì)于人格的培育具有重要的意義。現(xiàn)代教育理論強(qiáng)調(diào)“教”，但因此卻忽視了“養(yǎng)”。“教”是教人以知識(shí)與技能，使人懂得外在的行為規(guī)范；“養(yǎng)”則是培養(yǎng)人的內(nèi)在精神，使人養(yǎng)成良好的行為習(xí)慣。行為規(guī)范對(duì)人而言總是外在的，人們遵守行為規(guī)范不是出于內(nèi)在的自覺(jué)，而是出于外在的強(qiáng)迫。因?yàn)槿绻`背這些規(guī)范，必然會(huì)受到應(yīng)有的懲罰。但是，這種做法只能導(dǎo)致孔子所稱(chēng)的“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥”的結(jié)果。人們可以遵守這些規(guī)范，但如果沒(méi)有羞恥之心，沒(méi)有“養(yǎng)”，人們就會(huì)千方百計(jì)逃避法律的制裁，精心尋找法律與規(guī)范的空白與漏洞。 現(xiàn)代社會(huì)制度、現(xiàn)代法律制度的一個(gè)立法基礎(chǔ)是：假定每個(gè)人都具有犯罪意識(shí)、犯罪傾向，假定每個(gè)人都是潛在的罪犯。社會(huì)制度與法律制度的設(shè)置，就是如何使人想要犯罪而不致于使其犯罪，使犯罪意識(shí)不能得到實(shí)現(xiàn)，也就是要把所有的社會(huì)成員都當(dāng)做“小人”。而社會(huì)管理的任務(wù)，就是如何來(lái)管理“小人”。既然“小人喻于利”，那么，在防止犯罪和懲治犯罪之外，還應(yīng)當(dāng)給人們以利益的誘導(dǎo)或誘惑。人們都知道法律不是萬(wàn)能的，防止與懲罰并不能從根本上制止犯罪，但人們?nèi)匀恢荒芷蚯笥诜?。因?yàn)槌朔芍?，仍然沒(méi)有