文化空間的類型及其活態(tài)保護(hù)-以武陵山鄂西南片區(qū)為例

文化空間的類型及其活態(tài)保護(hù)以武陵山鄂西南片區(qū)為例

聯(lián)合國教科文組織關(guān)于“文化空間”這一概念的提出與項(xiàng)目申報(bào)的開展，與21世紀(jì)以來非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)締約國越來越重視對各種文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)實(shí)施整體保護(hù)有關(guān)。中國的文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)對“文化空間”的保護(hù)采取了積極推進(jìn)的政策導(dǎo)向性措施，使得作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類別的“文化空間”開始發(fā)生內(nèi)涵上的豐富與外延的擴(kuò)展。由于新時(shí)代的社會(huì)生活正在發(fā)生急劇變化，人們對文化生活的需求也日益增長，對“文化空間”這一原本屬于“非遺”保護(hù)范疇的概念有必要給予創(chuàng)造性的詮釋，并用以辨析當(dāng)下實(shí)質(zhì)上存在的不同類型的“文化空間”。這也有助于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)工作的思路變得多元化和立體化，真正開拓一條非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)保護(hù)與創(chuàng)新傳承之路。下面以國家已經(jīng)批設(shè)成立的武陵山區(qū)（鄂西南）土苗文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)為例[1]，從文化空間整體性保護(hù)的角度出發(fā)，對文化空間的含義變化、文化空間的基本類型以及活態(tài)保護(hù)和創(chuàng)新傳承等，做出拋磚引玉式的分析與探究。一文化空間的本義及其變化“文化空間”這一概念是在聯(lián)合國倡議保護(hù)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的過程中提出來的，其基本含義是21世紀(jì)以來由各國學(xué)者經(jīng)多次商討、論證后給定的，并以法律法規(guī)及政策文件的形式予以確立。2003年，聯(lián)合國教科文組織發(fā)布《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，其第二條給出的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定義是：“指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所?！盵2]這里所謂“文化場所”，已包含有“文化空間”之意。2005年，中國政府明確提出在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中要保護(hù)“文化空間”，國務(wù)院辦公廳頒發(fā)的《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間?！迸c《意見》同時(shí)發(fā)布的還有附件《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行辦法》，其第二條為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式（如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等）和文化空間”。第三條將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為“傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式”和“文化空間”兩類，其中，“文化空間”指“定期舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時(shí)間性”。2011年頒布的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》則以法律的形式確立了保護(hù)“文化空間”的重要性，“本法所稱非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場所”。可見，關(guān)于文化空間的基本含義，它首先是一種與“傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式”并列的具有獨(dú)立地位和獨(dú)特價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類別。也正因?yàn)槿绱?，學(xué)者王文章才會(huì)在其《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》一書中提出將“文化空間”列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種類型。（王文章，2013：265）苑利、顧軍在合著的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)》一書中提出，文化空間尤其特指那些“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型、數(shù)量異常豐富的地區(qū)”（苑利、顧軍，2009：233），所以文化空間又具有地區(qū)性特點(diǎn)。由于部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承往往發(fā)生在特定的時(shí)間范圍內(nèi)，所以文化空間的生成，實(shí)質(zhì)上受到了地域空間和時(shí)間的雙重制約。除了上述基本含義之外，文化空間還有一個(gè)重要內(nèi)涵，即它與口頭傳統(tǒng)及作為文化載體的語言、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝技能等相關(guān)聯(lián)。也就是說，文化空間同時(shí)也是承載其他各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的場域，再加上空間和時(shí)間的雙重制衡，文化空間就成為各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的保護(hù)及傳承的最佳平臺(tái)。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，必須以保護(hù)文化空間為前提，這也是當(dāng)前實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)的基本保障。換言之，重視文化空間的保護(hù)，與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)原則，從根本上來說是一致的。如果沒有文化空間的整體性保護(hù)為宏觀導(dǎo)向，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)及傳承就極有可能顧此失彼，甚至遭遇肢解，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)淪為分割商業(yè)利益的犧牲品。2010年以來，隨著國家級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)的啟動(dòng)，“文化空間”的含義開始發(fā)生延展。根據(jù)國務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》、《文化部關(guān)于加強(qiáng)國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的指導(dǎo)意見》（2010年2月10日）以及《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（2011）的指導(dǎo)精神，國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是以保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目集中、特色鮮明、形式和內(nèi)涵保持完整，具有重要價(jià)值的特定區(qū)域進(jìn)行整體性保護(hù)，并經(jīng)文化部批準(zhǔn)設(shè)立的特定區(qū)域。文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)的重心是對保護(hù)區(qū)類的各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)施整體性保護(hù)，同時(shí)也要保護(hù)其中的自然遺產(chǎn)。文化空間的基本含義中，本來并不包含自然遺產(chǎn)的內(nèi)容，但是，由于文化空間又必然與特定的自然地理及自然遺產(chǎn)相關(guān)聯(lián)，所以保護(hù)文化空間，不能破壞生成文化的物質(zhì)基礎(chǔ)，即不能破壞自然環(huán)境及自然遺產(chǎn)。“文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”的保護(hù)理念，明確地把文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)視為一個(gè)區(qū)域的共同遺產(chǎn)，強(qiáng)調(diào)在保護(hù)文化遺產(chǎn)的同時(shí)也要保護(hù)自然遺產(chǎn)。這種對自然遺產(chǎn)與文化遺產(chǎn)實(shí)施整體性保護(hù)的舉措，體現(xiàn)出人與自然和諧共生的生態(tài)觀念。中國的“文化遺產(chǎn)日”，從2017年6月10開始，變更為“文化與自然遺產(chǎn)日”，也正好呼應(yīng)了這種生態(tài)觀念。二文化空間的基本類型與變異類型文化空間的基本含義是在聯(lián)合國教科文組織啟動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程的過程中給定的，所以必然存在不盡完善的情況。況且，由于時(shí)代變遷，社會(huì)生活發(fā)生巨大變化，再加之國情、域情、民情不同，由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程延伸出來的各種問題也層出不窮，所以有必要結(jié)合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)、教訓(xùn)與及現(xiàn)狀，在對“文化空間”這一極具包容力的核心概念的含義進(jìn)行梳理的基礎(chǔ)上，劃分出“文化空間”的基本類型與變異類型，從而充實(shí)、發(fā)展文化空間的內(nèi)涵，進(jìn)一步認(rèn)識其獨(dú)特價(jià)值，并充分發(fā)揮保護(hù)文化空間的重要意義。通過確定不同類型的文化空間的性質(zhì)、特點(diǎn)與功能，能夠?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)及傳承開拓出具有針對性的新思路、新舉措。根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的現(xiàn)狀，文化空間實(shí)質(zhì)上可以劃分為屬于基本類型的原生態(tài)文化空間、屬于變異類型的衍生態(tài)文化空間和創(chuàng)生態(tài)文化空間。這實(shí)質(zhì)上將原本作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一種類別的“文化空間”的含義擴(kuò)大了，形成了狹義、中義、廣義三個(gè)層面的理解，它們都有其存在的合理性。文化空間的基本類型可稱為原生態(tài)文化空間。那種處于自發(fā)狀態(tài)，由傳承主體發(fā)動(dòng)，未被政府征用、商業(yè)開發(fā)或以其他人為方式加以集中改造的民間文化環(huán)境，即原生態(tài)文化空間。民眾作為傳承主體，自發(fā)地在特定時(shí)間集結(jié)，在約定俗成的村鎮(zhèn)、集市、街區(qū)的某些地點(diǎn)參加集會(huì)、交易、崇祀活動(dòng)，多種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與特定時(shí)空自然聯(lián)結(jié)，這樣的具有時(shí)間性的地域空間，就是最典型的原生態(tài)文化空間。這種文化空間的含義指向明確，是狹義意義上的文化空間。存在于原生態(tài)文化空間中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“彼此之間勾連，難解難分，只能作為一個(gè)整體進(jìn)行申報(bào)，否則不利于對該地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)施整體保護(hù)”（苑利、顧軍，2009：231），可見，它本身就屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的保護(hù)對象，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)基本類別。原生態(tài)文化空間是當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的重心。生存于該空間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)積量極為豐富，可以通過為傳統(tǒng)文化之鄉(xiāng)或文化生態(tài)保護(hù)區(qū)命名的方式來加強(qiáng)保護(hù)。湖北省恩施土苗自治州在原生態(tài)文化空間的保護(hù)工作上可以說走在全國前列。早在2005年，恩施州政府發(fā)布的7號文件就公布了20個(gè)恩施州民間文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。在傳統(tǒng)文化之鄉(xiāng)的尋訪和保護(hù)工作上，從2008年開始，恩施州先后申報(bào)并獲得19個(gè)國家級民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)的命名（2008～2010年度13個(gè)，2011～2013年度4個(gè)，2014～2016年度2個(gè)），43個(gè)湖北省民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)的命名（2008～2010年度16個(gè)，2011～2014年度15個(gè)，2014～2016年度12個(gè)）；還擁有由文化部命名的23個(gè)傳統(tǒng)文化名村（首批14個(gè)，第二批9個(gè)），擁有10個(gè)第一批獲得中央財(cái)政支持的中國傳統(tǒng)村落。除此之外，恩施州還擁有1個(gè)位于州府恩施市老城范圍的歷史文化街區(qū)——恩施和平街，它也是值得高度重視的社區(qū)型文化空間。文化空間的變異類型有衍生態(tài)文化空間和創(chuàng)生態(tài)文化空間這兩種，這里先說衍生態(tài)文化空間。由政府、企業(yè)、社會(huì)團(tuán)體或個(gè)人，依照非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的“真實(shí)性”“整體性”“傳承性”原則建設(shè)或打造的博物館“非遺”館、文化館“非遺”展廳、民俗博物館、民俗街區(qū)或民俗村、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演中心、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)基地等，應(yīng)定位為衍生態(tài)文化空間，因?yàn)樗皇怯蓚鞒兄黧w自發(fā)形成，而是由保護(hù)主體主導(dǎo)建設(shè)而成的?！侗Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》第十三條指出：“促進(jìn)建立或加強(qiáng)培訓(xùn)管理非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的機(jī)構(gòu)以及通過為這種遺產(chǎn)提供活動(dòng)和表現(xiàn)的場所和空間，促進(jìn)這種遺產(chǎn)的承傳?！笨梢?，由保護(hù)主體建立為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供展示、開展活動(dòng)和表現(xiàn)的場所和空間，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)各締約國達(dá)成的共識。衍生態(tài)文化空間，是由保護(hù)主體為主導(dǎo)建立出來的場所和空間。在衍生態(tài)空間里，可以對存在于或曾經(jīng)存在于原生態(tài)文化空間中的一種或多種文化事象的部分或整體進(jìn)行集中移植與組合復(fù)造。尤其是對于那些社會(huì)變遷導(dǎo)致的已經(jīng)失去其基本生成土壤，瀕臨消亡、亟待搶救的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，可以通過在衍生態(tài)空間重植再造來進(jìn)行搶救并施予積極的保護(hù)措施，為激活這樣一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造基礎(chǔ)條件。比如古老的巫儺儀式及有中國戲劇活化石之稱的“儺戲”，在當(dāng)今社會(huì)僅僅依靠民間的自發(fā)保護(hù)與傳承堪稱舉步維艱，所以在儺文化尚有遺存的地方，由當(dāng)?shù)乇Ｗo(hù)主體就地建設(shè)儺文化博物館之類的衍生態(tài)文化空間就是非常必要的舉措。國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“恩施儺戲”，目前主要存留于擁有“儺戲之鄉(xiāng)”之稱的恩施市三岔鄉(xiāng)，該地就建設(shè)了儺戲博物館及展演中心，對三岔儺戲的保護(hù)與傳承起到了積極作用。又如國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“恩施燈戲”，主要流傳于恩施市白楊坪鄉(xiāng)，其傳承同樣面臨困境，國家級代表性傳承人孟永香得到政府的支持，在自家門口建起了燈戲傳習(xí)基地，對恩施燈戲的保護(hù)與傳承也起到了重要的推動(dòng)作用。第三是創(chuàng)生態(tài)文化空間。以當(dāng)?shù)鬲?dú)具特色的多種文化遺產(chǎn)作為重要的精神資源，整體性地建造出來的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)園區(qū)、民俗街區(qū)、仿古商區(qū)、文化旅游目的地等，由于在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化利用上提供了值得重視的思路和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，并且在一定程度上也為部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護(hù)與產(chǎn)業(yè)化傳承提供了必需的市場，它們可稱為創(chuàng)生態(tài)文化空間。這種文化空間大多屬于完全型的建造，與謹(jǐn)慎自律的“非遺”保護(hù)觀念之間必然存在沖突，但是由于發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)需要，吸引廣大游客需要，更重要的是一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類別的傳承人也非常需要有這樣的場所供他們通過表演以獲得生活來源，這樣的創(chuàng)生態(tài)文化空間也就有其存在的合理性和必要性。近年來，恩施州城的建設(shè)在“六城同創(chuàng)”的宏觀理念的指導(dǎo)下，對創(chuàng)生態(tài)文化空間的創(chuàng)建提供了一些成功案例。譬如恩施土家女兒城，它在本質(zhì)上是一個(gè)商區(qū)，目前已成為4A級景區(qū)。在恩施女兒城內(nèi)，除了具有民族風(fēng)格的仿古建筑群，還建有土家族民俗博物館，館內(nèi)展示土家織錦“西蘭卡普”及其制作技藝和本地民眾傳統(tǒng)生活所用的各種民俗用品等。土家女兒城的經(jīng)營者們還把鄂西南地區(qū)的多民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)集成性地移植到商區(qū)內(nèi)，請非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人及表演團(tuán)隊(duì)入駐商區(qū)，每天從早到晚在不同時(shí)間段安排土家婚俗、打糍粑、舞獅、擺手舞的展演。經(jīng)過精心經(jīng)營，土家女兒城每周周末和節(jié)假日，堪稱游人如織。到土家女兒城觀看土苗歌舞、品嘗民俗美食、購買民俗用品，已成為游客的鎖定行程。又比如位于恩施市區(qū)內(nèi)的硒都茶城、施南古城，其仿古建筑群落與具有鄂西南民族文化與民俗文化風(fēng)情的元素結(jié)合，它們在性質(zhì)上也是商區(qū)兼景區(qū)，但由于具有較高的文化品位，在文化品質(zhì)上可以定位為創(chuàng)生態(tài)文化空間。硒都茶城位于恩施新城要道金桂大道商圈，以集中展售中國各地茶文化尤其是恩施茶業(yè)與茶文化為主要經(jīng)營項(xiàng)目，在商區(qū)內(nèi)建設(shè)了服務(wù)于地方新聞傳媒及文藝表演的影視基地，經(jīng)常開展各種與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的競賽活動(dòng)和表演活動(dòng)。又如施南古城的仿古建筑群落尤其高端富麗，并重建本地歷史文化名人饒應(yīng)祺、樊增祥大院，通過展示恩施古城歷史文化來發(fā)展商圈，同樣也積極地引入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示與展演。這些在政府監(jiān)督下，由開發(fā)商直接創(chuàng)建出來的商區(qū)，也是景區(qū)，同時(shí)還可以視為鄂西南地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)生態(tài)文化空間。由于它們?nèi)课挥诙魇┦袇^(qū)內(nèi)，所處位置，原無名勝古跡，按照文化旅游目的地創(chuàng)建，使一些原本臟亂差的地方，變成了文化旅游集成區(qū)，為整個(gè)恩施市成為武陵山區(qū)的文化旅游航母打下了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，也成為展示武陵山區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的便捷窗口，具有重要價(jià)值。三文化空間的分類保護(hù)與利用鑒于文化空間的存在類型漸趨多樣化，對不同的文化空間，在保護(hù)與開發(fā)利用上應(yīng)各有側(cè)重，且都要注意將整體性保護(hù)與活態(tài)保護(hù)結(jié)合起來。對于原生態(tài)文化空間，要以保護(hù)為主。要盡可能保護(hù)它的自然面貌和自發(fā)自在的狀態(tài)不受到城市建設(shè)、城鎮(zhèn)化進(jìn)程及商業(yè)開發(fā)的人為破壞。各級各類保護(hù)主體要做大量引導(dǎo)性的工作，嚴(yán)格按照“就地”“依時(shí)”的基本原則，支持、幫助本地民眾最大限度地恢復(fù)傳統(tǒng)廟會(huì)、集會(huì)、傳統(tǒng)節(jié)慶、儀式等健康有益的民俗生活，“就地”“依時(shí)”舉辦多種與傳統(tǒng)文化形式相關(guān)的群眾活動(dòng)，促進(jìn)民眾的文化自覺，增強(qiáng)民眾的文化自信。對于原生態(tài)文化空間，不能隨便易地改時(shí)，更不能受經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)使任意改變其基本形式和內(nèi)容。恩施州利川市的民俗“王母城廟會(huì)”、州府恩施市的土家女兒會(huì)、宣恩慶陽老街的趕場等都有其原生地。王母城廟會(huì)主要在王母城遺址舉行，王母城遺址位于利川市建南鄉(xiāng)泉村與重慶石柱接壤的王母山上。每逢農(nóng)歷六月十九王母娘娘的生日，前后十來天，周邊成千上萬的鄉(xiāng)民會(huì)自發(fā)地去趕廟會(huì)，朝拜王母娘娘。對于這一民俗，應(yīng)就地保護(hù)，并且不能改變其時(shí)間。恩施土家女兒會(huì)的原生地在紅土鄉(xiāng)石灰窯老街和板橋鎮(zhèn)大山頂村，當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民于農(nóng)歷七月十二日相約趕集，青年男女則借此機(jī)會(huì)互相結(jié)識，漸漸相沿成習(xí)300余年，對于當(dāng)?shù)氐倪@一習(xí)俗也應(yīng)就地、依時(shí)保護(hù)，不能隨便改變其地點(diǎn)和時(shí)間。有的民俗雖然沒有準(zhǔn)確的或小范圍的原生地點(diǎn)，但它在整個(gè)州境內(nèi)發(fā)生，相對而言仍然有其發(fā)生地，并且它們有明確的時(shí)間。比如恩施州多縣市地有過社的習(xí)俗，尤其以恩施市的過社最具有代表性。社日是每年立春、立秋后的第五個(gè)戊日，當(dāng)?shù)氐纳绻?jié)主要是春社，保留至今的過社習(xí)俗是攔社和食社飯，對此也不可任意改變其時(shí)間及期限。恩施州各地都有在正月十五這天“趕毛狗”的習(xí)俗，毛狗子是當(dāng)?shù)厝藗儗偟乃追Q，趕毛狗的目的是為了驅(qū)邪避災(zāi)。人們用茅草、樹枝、竹子等搭成一個(gè)圓錐形的棚，人們稱其為毛狗子棚。天黑時(shí)，人們在屋邊及路邊插上點(diǎn)燃的火把、蠟燭，然后燒燃毛狗子棚，一邊吆喝著“哦嗬”，一邊高喊“趕毛狗子喲！”家家戶戶搭的毛狗棚燃燒起來，火光沖天，竹子發(fā)出爆裂的響聲，前后持續(xù)約半個(gè)小時(shí)。這一習(xí)俗必須是在正月十五日舉行，不能因?yàn)殚_發(fā)旅游，動(dòng)不動(dòng)就“趕毛狗”。對于衍生態(tài)文化空間，由于它們是保護(hù)主體為了搶救文化遺產(chǎn)而做出的積極主動(dòng)的保護(hù)舉措，所以兼具保護(hù)和利用的雙重功能。衍生態(tài)文化空間的建設(shè)往往耗資巨大，尤其需要政府積極介入，發(fā)揮保護(hù)主體的宏觀調(diào)控作用。而且，鑒于展館型的衍生態(tài)文化空間難免引致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變成“非遺”文物展覽，所以也有必要采取非常手段激活部分瀕臨失傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的市場活性，這樣的市場可以由展館創(chuàng)造。比如南京博物院的“非遺”館，在將“非遺”展演推向市場方面就做得頗為成功。將衍生態(tài)文化空間推向市場，不僅可以在市場的作用下激活非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承機(jī)制，還可以獲得更多的民間資金