中國近代史上東西方文化的論戰(zhàn)

中國近代史上東西方文化的論戰(zhàn)中國近代史上東西文化論戰(zhàn)陳獨秀在文化史上的貢獻長期以來被忽略。探討陳獨秀在東西方文化論戰(zhàn)中的歷史地位和作用，有助于正確評價陳獨秀在中國思想史上的地位和作用。東西方文化論戰(zhàn)實質上是國粹主義，全盤西化、折衷調和、綜合創(chuàng)新等各種文化觀相互抵制、批判、影響、吸收的過程。這些觀點紛繁復雜：折衷調和派中有派、全盤西化中有完全的全盤西化和不完全的全盤西化，新的文化觀中有積極的偏激的文化觀，舊的文化觀中有改良的頑固的文化觀。如果不清楚發(fā)起人陳獨秀在東西方文化論戰(zhàn)中的態(tài)度和作用，就難以搞清楚一些文化觀的由來和各種文化觀對中國文化發(fā)展方向的影響，也說不清陳獨秀是如何轉變?yōu)橐粋€社會主義者的。一、對東西方文化的辨析在東西方文化的論戰(zhàn)中，陳獨秀做出了貢獻，表現在下列幾個方面。（一）區(qū)別異質。1915年9月，陳獨秀發(fā)表《法蘭西人與近世文明》等文章，將東西方文化兩個不同質的東西加以區(qū)別，在當時是一個振聾發(fā)聵的話題，引起人們的重視。由此，才有對東西方文化誰優(yōu)誰劣、誰向誰學習的問題。這很像黑格爾寫《小邏輯》，馬克思寫《資本論》一樣，都是矛盾分析法，從渾沌中找出差別，一切矛盾由此展開。不同的是，黑格爾分析的是精神世界，馬克思分析的是資本主義社會，陳獨秀分析的是東方文化。在陳獨秀的影響下，人們開始將東西方文化與新舊對立聯系一起思考，新派內部，有贊同的，也有反對的，贊同的如汪叔潛（注：陳獨秀《吾人最后之覺悟》《青年》雜志1916年2月15日1卷6號。），反對的如張煊（注：張煊《駁〈新潮〉〈國故和科學的精神〉篇》，《國故》1919年5月3期。）、常燕生（注：常燕生《東西文化問題質胡適之先生》《現代評論》1926年8月9日。），基本傾向是接受了陳獨秀的觀點：東方文化是舊，西方文化是新，認識新舊關系即認清了東西方文化關系。（二）剖析模式。為什么東西方文化同時存在而又不屬于同一時代（東方文化代表了封建時代，西方文化代表了資本主義時代）呢？這在當時是一個十分棘手的問題。陳獨秀在《法蘭西人與近世文明》中抽出西方文化模式——法蘭西為近世文明代表，對其進行典型分析。他從近世文明人權說、生物進化論、社會主義三個特征方面，具體說明法蘭西人的突出作用，為國內新派提供西方文化的范本。陳獨秀說明東西方文化區(qū)別，從其質而不是從量的規(guī)定性入手，否定了東洋文明，這種方法影響了東西方文化論戰(zhàn)首先集中于異同優(yōu)劣的爭論。該文同時也暴露了陳獨秀將“東方文化”和“西方文化”絕對分開，將“近世文明東西洋絕別為二”的絕對化的理論弱點。（三）探求原因。1915年12月，陳獨秀在《東西民族根本思想之差異》一文中，提出西洋民族以戰(zhàn)爭、個人、法治為本位；東洋民族以安息、家族、感情為本位。陳獨秀從民族本性、根本思想的差異上分析兩種文化的對立，這種新的分析方法刺激了中國知識階層的覺醒和思想革命。然而，觀念活動本身不能說明東西方文化差異的最后原因。陳獨秀從民族思想資產階級利益的西方文化的弱點，因此受到舊派的反對。贊成或阻截西方功利主義文化的輸入，成為東西方文化觀較量的一個焦點。陳獨秀旗幟鮮明主張“徹頭徹尾頌揚功利主義”，從效用和貢獻的角度來評價功利主義，對試圖以反功利主義為手段來反對西方文化的觀點進行了駁斥；另一方面，將西方文化的有效性歸之于功利主義，是狹隘的。陳獨秀未從人類文化發(fā)展史角度看待東西方文化溶合，易導致誤解。二、對西方文化和傳統(tǒng)文化的態(tài)度中國傳統(tǒng)文化是人類文化遺產一部分，經過吸收消化，其中仍有可為社會主義精神文明建設服務內容。重新研究傳統(tǒng)文化向現代文化轉換的過程，有利于人們正確地處理向西方學習和反對全盤西化的關系、正確地處理繼承傳統(tǒng)和發(fā)揚創(chuàng)新的關系。（一）全盤西化。學習西方文化，一種是選擇為我所用的學習，另一種是“抄檢”歐化，即全盤西化。東方國家進行文化建設，不能“全盤西化”，因為西方文化和東方文化除了具有近代化、現代化等文化發(fā)展規(guī)律這一共性，還有各個民族文化發(fā)展的特殊性。對于西方文化內部矛盾性、特殊性以及局限性，新派、舊派甚至西歐一些學者都看到了。舊派敏銳地感到了西方文化的種種弊端，明確否定全盤西化，認為“抄檢”對歐化無增補。西方一些否定全盤西化的學者認為西方文明不具有普遍性，出現了“反西方文化中心主義”的思潮。另一方面，如瑞士哲學家赫爾褒茲主張東方文化毫無價值可言，就有全盤西化的傾向。在中國，全盤西化的觀點首先在新派內部產生。梁漱溟在1920年《東西文化及其哲學》中就說，新文化運動算不上中國的文藝復興，只是西洋化在中國的興起，“對于西方文化是全盤承受”。新派多數人看到了西洋思想中也有舊的矛盾，否定全盤西化，重新確定“新”的含義。在全盤西化問題上，陳獨秀觀點前后有變化，不能簡單地說他是或者不是全盤西化論者。早年，陳獨秀對學習西方持否定態(tài)度。1916年10月1日，陳獨秀說：“吾輩少時，讀八股，講舊學，每疾視士大夫習歐文談新學者，以為皆洋奴，名教所不容也”（注：陳獨秀《駁康有為致總統(tǒng)總理書》《新青年》1916年10月1日2卷2號。）。說明陳獨秀留日之前，對學習西方的意義認識不清。1918年4月，陳獨秀追求“建設西洋式之新國家，組織西洋式之新社會”（注：陳獨秀《隨感錄（一）》《新青年》1918年4月4卷4號。）。陳獨秀也有全盤西化的言論，如1918年7月，陳獨秀提出“一切都應該采用西洋的新法子”（注：陳獨秀《今日中國之政治問題》《新青年》1918年7月5卷1號。）。陳獨秀當時豎起“西化”這面旗幟，是有反封建主義的進步作用的，與社會主義條件下講“全盤西化”截然不同。而且，陳獨秀全盤西化的言論，始終沒有發(fā)展到如胡適那樣系統(tǒng)。胡適對西洋近代文明全面作了肯定，對東方文明作了全面否定。他說，一部分西洋學者崇拜東方文明的議論，只是“一時病態(tài)的心理”，助長了東方舊勢力的氣焰（注：胡適《我們對于西洋近代文明的態(tài)度》《現代評論》1926年1月10日4卷83期。）。胡適為資產階級文明作了無條件辯護，乃至把社會主義思想也看成西洋近代文明“有能力自救”的表現，不承認資產階級文化的內在矛盾，說明胡適的思想開始有多元傾向。后來，胡適也看到“全盤西化”有語病，改稱“充分現代化”。五四運動之后，陳獨秀明確反對“全盤西化”，提出西方一切不良社會現象無不是“私有制度之下的舊道德”所造成的；1924年4月，作為中國共產黨的總書記，陳獨秀說：“我們并不迷信西方已有的資產階級文化已達到人類文化之頂點，所以現在不必為西方文化辯護”（注：陳獨秀《太戈爾與東方文化》《中國青年》第27期，1924年4月18日。）。說明陳獨秀由資產階級民主主義者轉變?yōu)樯鐣髁x者的同時，經歷了從“全盤西化”到學習西方的長處、批判西方文化中的消極因素，再到否定全盤西化的認識過程。（二）傳統(tǒng)文化。胡適說“新潮之來不可止”，不是說沒有人出來阻止。譬如，杜亞泉提出用儒家思想來“統(tǒng)整”西方文化；梁啟超認為只有東方文化才能拯救西方文化；佛教徒釋太虛說，西洋文化無非是一種“制造工具”以滿足“動物欲”的低下文化（注：釋太虛《東洋文化與西洋文化》《學衡》1924年8月。）。傳統(tǒng)文化如一概抵制外來文化，等于剝奪了自己發(fā)展的手段，產生限制民族文化發(fā)展的偏見。這種偏見打著民族文化復興口號，形成自我孤立主義文化觀，即“華夏中心論”?！皻W洲中心論”則以西洋文化統(tǒng)整東方文化。陳獨秀提出勿尊圣、勿尊古、勿尊國為學術三戒，批判了杜亞泉用儒家思想來“統(tǒng)整”西方文化的觀點。在《孔子之道與現代生活》一文中，陳獨秀問道：封建時代文化“何能行于數千年后之今日共和時代國家時代乎？”有學者指出，關于傳統(tǒng)文化已無法適應于現代文明生活這個道理，陳獨秀比魯迅闡述得更清楚。在陳獨秀的影響下，新派內部存在一種貶低東方文化的傾向，如魯迅讀“四千年”來的“歷史”，“從字縫里看出字來，滿本都寫著兩個字是‘吃人’”（注：魯迅《吶喊·狂人日記》，人民文學出版社1973年《魯迅全集》第1卷。）傅斯年1919年5月認為，對于國粹，“沒有可以保存得住的”。否定東方文化的激進的觀點本意是突出歐洲學術的價值，缺點是從否定中國古代文化對世界文明的貢獻，進而否定中華民族、中國歷史的重要性。但新派并沒有形成全盤否定傳統(tǒng)文化的傾向，胡適提倡用科學的方法整理國故；蔣夢麟認為，抱新態(tài)度，并非“一味主張推倒一切舊習慣”（注：蔣夢麟《何謂新思想》1920年1月《東方雜志》17卷2號。）。陳獨秀也沒有全盤否定傳統(tǒng)文化。一種觀點認為，陳獨秀在1924年4月《中國青年》第27期發(fā)表《太戈爾與東方文化》，在東西方文化問題上仍然停留在五四時達到的水平，依然把東方文化簡單地視為封建文化的糟粕，不承認東方文化中有任何可取之處。細看《太戈爾與東方文化》，陳獨秀否定的是“尊君抑民，尊男抑女”、“知足常樂，能忍自安”、“輕物質而重心靈”這三點，并未全盤否定東方文化。陳獨秀反對儒術，但不等于反對一切學術；而且，陳獨秀也不是絕對反對儒術。當時諸報攻擊陳獨秀絕對詆誹孔孟，蔡元培于1919年4月為之辯護說，請示復所據。李石岑也說：“陳獨秀先生辦《新青年》雜志，極力反對孔子，極力斥罵孔子實在有他一番苦心……”（注：李石岑《評〈東西文化及其哲學〉》1922年3月《民鐸》3卷3號。）。早在1918年4月，陳獨秀提出，中國文化精華是沙里淘金，說明陳獨秀不否定東方文化里有“金”。漢文是中國傳統(tǒng)的文化，陳獨秀曾明確表示不同意廢漢文。1919年2月，陳獨秀肯定了固有文明在古代的相當價值，同時強調了其為新文化代替的必然性。三、關于新舊思想的實質和是非五四運動后，西方文化思潮得到了空前的發(fā)展，舊的一方開始突出聯系，試圖調和東西方文化。當時，調和、折衷有幾種意見：東西方文化將來結合論，也叫固有文明向未來文明轉換論；新舊事物可以調和倫；泰戈爾的東方文明適應論；張東蓀的西方文化補充論；章士釗的“新舊雜存”說；杜亞泉“先立后破”說；吳宓的“融會貫通”論；劉伯明、嚴既澄的調和必然論；梁啟超的中學為主西學為用論，等等。新舊沖突到了矛盾性質轉換的關節(jié)點上，出現調和，作為矛盾解決的第三種形式起作用，這是新舊矛盾發(fā)展的一般規(guī)律。正在由潛在進入突變階段的新思想如果與舊思想調和，則未成熟的新思想必然被有幾千年根基的舊思想所扼殺。陳獨秀堅決認為新舊思想不可調和：要么采取守舊態(tài)度，要么采取革新態(tài)度，沒有第三種觀點。他說：“歐洲輸入之文化，與吾華固有之文化，其根本性質極端相反?！保ㄗⅲ宏惇毿恪洞饛堄姥浴?，1916年2月15日《青年雜志》1卷6號。）而否認新舊文化間、新舊思想間的本質差異，這正是調和論的理論錯誤。陳獨秀認為要比較新的舊的實質上的是非，不籠統(tǒng)講太新不好，太舊不好，擊中了新舊調和派的要害。在陳獨秀的影響下，反對調和的觀點有：用進化論為武器，反對新舊調和；以“突變”論反對“移行”說；以“不破不立”論反對“先立后破”說；認為東西方文明不存在對峙；民族間文化可以相互吸取，東西文化不能調和，等等。在東西方文化調和與反調和的論戰(zhàn)中，由進化論而波及潛變、突變及社會革命，這確是人類認識在中國的一次大碰撞。以陳獨秀為代表的新舊不可折衷的思想代表了新興階級的利益，是進步的。另一方面，陳獨秀對調和派的批判，存在著否定新舊聯系的理論缺陷。針對張永言“貴志之文，似有揚西抑東之意”的提問，陳獨秀回答說：“東西文化，相距尚遠，兼程以進，猶屬望塵，慎勿以抑揚過當為慮”（注：陳獨秀《答張永言》，1916年2月15日《青年雜志》1卷6號。）。但陳獨秀提出不一般否認新舊調和在思想文化史上是一種自然現象（注：陳獨秀《調和論與舊道德》，1919年12月《新青年》7卷1號。），是高于別人的地方。四、創(chuàng)造新文化東西方文化論戰(zhàn)不可避免的涉及到東方未來文化的形式。當時有蔡元培的“兼容”說；張君勱的“新的中國文化”說；錢智修的“第四種文化”說；三無的“物質文明和精神文明二者不可偏廢”說；陳嘉異認為東方文化具有調和物質生活和精神生活的優(yōu)越性；梁漱溟主張未來文化就是“中國文化之復興”說，等等。這些觀點，爭論激烈，如梁漱溟的觀點，就遭到了惡石、胡適、李石岑、張君勱、常乃＠①、堅瓠等人的反對。還有一種東方未來文化的形式，即社會主義的文化。五四運動推動了馬克思主義在中國的傳播，與此同時，新派內部發(fā)生了走資本主義道路和走社會主義道路的分化。1921年7月中國共產黨成立后，李大釗、陳獨秀、瞿秋白、郭沫若、希祖、沈澤民等人關于東西方文化論戰(zhàn)的觀點，標志著馬克思主義在論戰(zhàn)中占居主導地位。代表了當時論戰(zhàn)最高水平的是李大釗。其高于陳獨秀的地方，一是李大釗主張學習西方文化的長處，陳獨秀是籠統(tǒng)的強調學習西洋文明；二是李大釗肯定中國固有文明的作用比陳獨秀早；三是李大釗不否定中國古代文明對世界文明的偉大貢獻，也不否定近代中國文明中有值得西方文明學習的“近世精神者”；四是陳獨秀提出近世文明三個特征，提到社會主義，目標是建立類似于法國的西方資產階級的社會政治制度，李大釗則提出挽救世界危機，有待于第三種文明崛起，比陳獨秀深刻；五是陳獨秀認識到了政治與文化是相互制約的關系，李大釗則看到了文化和社會經濟變動的關系；六是從經濟上尋找思想變動的原因，最早也是李大釗（注：李大釗《由經濟上解釋中國近代思想變動的原因》1920年1月《新青年》7卷2號。）。當然，李大釗也有理論局限性，如用動靜范疇概括西方文明和東方文明，將東西方文化差異歸之于地理環(huán)境的差異，有地理環(huán)境決定論思想因素。從新文化思想中，抽去其偏激的成分，留下了開放的胸懷和容納諸子百家的科學態(tài)度，包括陳獨秀在內的東西方文化觀，是新文化運動留下的特有的文化遺產，值得我們去認真的總結。我的看法：五四時期東西方文化的論戰(zhàn)的過程中，維新派的觀點固然先進，尤其是對當時的中國來說，但是對于西方文化的全盤肯定，很對中國傳統(tǒng)文化的全盤否定，都是國語偏激的，這就跟今天的崇洋媚外有類