中國(guó)古代的禮儀制度

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南北朝時(shí)郊祀制度也有一些變革。一是少數(shù)民族政權(quán)祭天雖采漢制，但常有民族傳統(tǒng)禮儀摻入。二是梁代南北郊祭天地社稷、宗廟，都不用犧牲，而用果蔬，據(jù)說(shuō)是“無(wú)益至誠(chéng)，有累冥道”。（《隋書(shū)·禮儀志》）三是圜丘壇外建造屋宇，作為更衣、憩息之所。舊制全用臨時(shí)性的帷帳，南齊武帝永明二年（483年）始用瓦屋。

隋唐圜丘制度與東漢相似。隋代將祭祀昊天上帝、日、月、皇地只、神州社稷、宗廟定為大祀，祭星辰、五祀、四望等定為中祀，祭司命、司中、風(fēng)師、雨師、山川等定為小祀。唐代祀天一年四次。

宋代圜丘合祀天地后，要在皇城門(mén)樓上舉行特赦儀式，赦免囚徒；改日，要到景靈宮祖宗神像前行“恭謝禮”。

遼代祭天禮與祭山禮同時(shí)舉行，在祭祀契丹族先祖所居住的木葉山（今遼寧西北老哈河與西拉木倫河交匯處）時(shí)，設(shè)天神、地只之位。金初每年五月初五、七月十五、九月九日行拜天禮。金世宗大定后才有較完備的南郊圜丘祀天之禮。

元初有蒙古民族的拜天禮。憲宗時(shí)曾在日月山拜天，且合祭昊天后土。元世祖忽必烈至元時(shí)才在大都（今北京）麗正門(mén)東南七里處建祭天臺(tái)。成宗大德時(shí)建圜丘，南郊祀天。

洪武十年（1377年），改變圜丘禮制，定每年孟春正月合祀天地于南郊，建大祀殿，以圜形大屋覆蓋祭壇。明成祖遷都北京后，在正陽(yáng)門(mén)南按南京規(guī)制營(yíng)建大祀殿，于永樂(lè)十八年（1420年）建成，合祀天地。嘉靖九年（1530年），世宗改變天地合祀制度，在大祀殿之南另建圜丘。

清代基本沿襲明制。世祖（順治）定都北京后即恢復(fù)修建正陽(yáng)門(mén)南天壇各種配套建筑，后經(jīng)乾隆時(shí)改修，成為今天所見(jiàn)到的天壇古建筑群。它包括圜丘、大享殿、皇穹宇、皇極殿、齋宮、井亭、宰牲亭等。清人祭天除采用漢制外，還保留了本民族入關(guān)前“謁廟”之禮，入關(guān)后改稱(chēng)“祭堂子”。

2.祈谷、大雩（yú）與明堂

(1)祈谷

《禮記·月令》說(shuō)：“孟春之月，天子乃以元日祈谷于上帝。”鄭玄認(rèn)為，這就是“上辛郊祭天”，即正月的第一個(gè)辛日在南郊祭天。信從鄭說(shuō)者就以這一天為郊祀日。兩漢迄于魏晉，多于正月南郊祭天，就是將圜丘、祈谷混為一談。梁武帝天監(jiān)三年（504年），確認(rèn)祈谷與祀天是兩回事，但實(shí)際上并沒(méi)有加以區(qū)分。唐高宗顯慶二年（657年）及玄宗開(kāi)元二十年（732年）所定禮制都有祈谷禮，儀式與圜丘祀天大致相同。明初無(wú)祈谷之祭，嘉靖十年（1531年），定孟春上辛在大祀殿行祈谷禮。后祈谷之祭改在驚蟄之日舉行，禮儀規(guī)格略小于大祀，不設(shè)從祀壇位，不行燔柴。清祈谷禮仿明制，乾隆時(shí)，將大享殿更名為祈年殿，以合祈谷之義。

(2)大雩

是求雨之祭，在無(wú)風(fēng)旱災(zāi)害發(fā)生時(shí)是例行之祭，于仲夏舉行；在大旱發(fā)生時(shí)則無(wú)論夏秋，隨時(shí)舉行。隋唐時(shí)，孟夏之月在圜丘行雩禮，如遇旱災(zāi)，則另有祈太廟、祈太社、祈五岳山川海瀆于北郊等祭禮。如久雨，則禜祭于國(guó)門(mén)。宋代，例行的雩祭在圜丘之左雩壇舉行，遇干旱別有祈雨、禱雨種種祭儀。金、元無(wú)雩禮，遇干旱禱雨于宗廟、社稷，或在北郊望祭岳鎮(zhèn)海瀆。明嘉靖時(shí)在圜丘壇外泰元門(mén)東側(cè)建雩壇，行大雪禮。清代在圜匠雩祀禱雨。乾隆后設(shè)例行的常雩之祭，遇干旱則大雩行禮。常雩初在立夏，嘉慶后改在立夏后擇吉日舉行。

(3)明堂

《禮記·月令》說(shuō)它是季秋之月大享天帝的地方，大享是報(bào)答天帝的恩佑，把收獲的新谷及牲畜進(jìn)獻(xiàn)給天帝。一說(shuō)明堂是祭祀祖宗或者是天子布政的地方；也有人認(rèn)為明堂、太廟、靈臺(tái)、辟雍、路寢等都是一回事，名異而實(shí)同。

漢代始建明堂的是武帝。平帝元始四年（4年），王莽在長(zhǎng)安城南建造了明堂、辟雍等。這個(gè)建筑遺址已經(jīng)發(fā)掘，它比較集中地反映了西漢末年禮學(xué)家對(duì)明堂的認(rèn)識(shí)。由于對(duì)明堂制度爭(zhēng)議太大，南北朝時(shí)明堂祭祀就各行其是了；而隋朝直到滅亡都沒(méi)有就明堂的構(gòu)建爭(zhēng)吵出個(gè)結(jié)果來(lái)。唐代武則天掌權(quán)后在東都洛陽(yáng)毀乾元殿興建明堂，垂拱四年（688年）建成，是一個(gè)三層的圓亭形建筑，武后下令改稱(chēng)“萬(wàn)象神宮”，多次在這里舉行祭祀天地的典禮。幾年后一場(chǎng)大火燒掉了神宮，武后又下令重建，號(hào)稱(chēng)“通天宮”。建成后，武后改元“萬(wàn)歲通天”，以示慶賀。武氏舉行大享禮，受群臣朝賀，并于四時(shí)孟月及季夏行告朔之禮。中宗神龍?jiān)辏?05年），也在明堂行大享禮，合祭天地；次年返西京，才改為季秋在圜丘大享行禮。玄宗開(kāi)元時(shí)，東都明堂恢復(fù)乾元殿舊名，并拆除上層，縮小規(guī)模。玄宗到洛陽(yáng)，常于元旦、冬至在此殿受朝賀。北宋仁宗時(shí)以大慶殿為明堂。南宋初明堂祭祀規(guī)模較小，只祭天地祖宗四位，紹興四年（1134年）起才逐漸增設(shè)從祀神位；十年（1140年）制定明堂儀注，大致同郊祀禮。明初無(wú)明堂之制，季秋大享禮在南郊大祀殿舉行。嘉靖時(shí)始議明堂之禮，先將原來(lái)的道士之宮元極寶殿充作明堂，行大享之禮；后又在大祀殿舊址改建大享殿。清初沿用明制，正月上辛在大享殿合祀天地，并以祖宗配祀，認(rèn)為大享合祀之禮即是明堂制度。乾隆十六年（1751年），改大享殿為祈年殿，專(zhuān)行祈谷之禮，而大享為季秋報(bào)祀，把兩種祀典區(qū)別開(kāi)來(lái)，改正了大享殿即明堂的舊認(rèn)識(shí)。

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3.五帝

《周禮·春官·小宗伯》有“兆五帝于四郊”的說(shuō)法，“兆”即設(shè)壇而祭；《禮記·月令》將一年四季與五人帝、五人神、五方相配，在立春、立夏、立秋、立冬之日有迎氣祭五帝的禮儀。五帝之祭各依方位與顏色，就連祭器、祭品也要與之一一相應(yīng)。

史書(shū)記載祭祀五帝，見(jiàn)于春秋初期的秦國(guó)。秦襄公作為周天子的諸侯居于西陲，因西方為少皞之神所主，便作西畤（祭壇），祭白帝。后來(lái)，隨著秦的國(guó)力增強(qiáng)，又先后建造了祭祀青帝的密畤，祭祀黃帝的上畤，祭祀炎帝的下畤。秦始皇統(tǒng)一中國(guó)后，仍保留著對(duì)這四畤的祭祀，每次用駒四匹，木偶欒車(chē)一駟，木偶車(chē)馬一駟，各按方位變更顏色，瘞埋為祭，不用俎豆等祭品。漢高祖二年（前205年），又增建北畤，祭祀黑帝。漢文帝時(shí)，在渭陽(yáng)修建了五帝廟，由皇帝親祭，這是五帝的正祭。五時(shí)迎氣之祭，都在郊外舉行，所以也稱(chēng)為“五郊”。西漢平帝元始時(shí)已有迎氣之禮。東漢永平二年（59年），重定禮制，后代基本沿用。立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒；立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融；立秋前十八日，迎黃靈于邑旁中央之地，祭黃帝后土；立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收；立冬之日，迎冬于北郊，祭黑帝玄冥。這是皇家迎氣之禮。地方郡縣只行迎春禮。后來(lái)，又有在城外塑造青色土牛兩頭，并塑有耕夫、犁具的習(xí)俗，迎春禮就在青牛旁舉行，后世年畫(huà)常有“春牛圖”，即源出于此。明太祖只祀昊天上帝，從祀之位不列五帝，也不舉行五時(shí)迎氣之禮。只有迎春出土牛，還保留了五郊之禮的部分內(nèi)容。清代沿用明制，也沒(méi)有五帝之祭。

4.日月

相傳古代帝王祭日于壇，祭月于坎（一說(shuō)月壇）。日壇稱(chēng)為“王宮”，也稱(chēng)“大明”，月壇稱(chēng)為“夜明”；祭日在春分之朝，祭月在秋分之夕；祭日于東，祭月于西，這是日月的正祭。另外，郊祀天地常以日月從祀；諸侯覲見(jiàn)天子之禮要到南門(mén)拜日，北門(mén)拜月；祈年、禜（yíng）祭等也都要祭日月。

秦始皇東游海上祭祀八神，祭日于成山（今山東成山角），祭月于萊山（今山東掖縣一帶）。其在雍城則另有日月祠舉行祭祀。漢初，諸多的神祠中有“東君祠”，祭的就是日神。武帝時(shí)在太一壇祭日月，黎明之時(shí)皇帝走出用竹子建造的祠宮——竹宮，向東方拜揖行禮；夜晚向西方拜揖行禮，即“朝日”、“夕月”之禮。爾后，懶散從簡(jiǎn)，就在宮殿的庭院中行禮。平帝時(shí)，王莽改祭禮，仍在合祭天地之日，黎明東向拜日行“朝日”禮，夜晚西向拜月行“夕月”禮。至魏晉南北朝時(shí)，才逐漸確定為春分東郊朝日，秋分西郊夕月的禮儀。唐以后祭日月禮儀與圜丘祀天相似，但一般規(guī)格為中祀，偶然也有作為大祀的。明初在南京建日月祭壇，遷都后在北京朝陽(yáng)門(mén)外建日壇，在阜成門(mén)外建月壇。每逢天干為甲、丙、戊、庚、壬之年，皇帝親自祭日，余則皆由文臣代祀。每逢地支為丑、辰、未、戌之年時(shí)，皇帝親自祭月，余則由武臣代祀。清代朝日、夕月之禮與明制相同。今日壇、月壇遺址仍在，為光緒年間改建。

5.星辰

星辰之祭主要是五星、二十八宿。五星是東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮(zhèn)（填）星；二十八宿是東方蒼龍七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方玄武七宿：斗、牛、女、虛、危、室、壁；西方白虎七宿：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。祭星也泛指眾多的星象之神，祭祀天地時(shí)從祀的星神數(shù)以百計(jì)，較大的有《周禮》所說(shuō)的司命、司中、司民、司祿。注釋家說(shuō)司命主老幼，司中主災(zāi)咎，司民主戶(hù)口，司祿主賞功。

秦時(shí)雍城有許多祭祀星辰的廟。據(jù)《史記·封禪書(shū)》載有參，辰，南、北斗，熒惑，太白，歲星，填星，二十八宿及許多不見(jiàn)名數(shù)所出的小神，“百有余廟”。又有壽星祠，祭南極老人星，主福壽。漢高祖時(shí)又下令在全國(guó)設(shè)靈星祠，傳說(shuō)是主稼穡農(nóng)事之神。隋代定星辰之祭為中祀，祭司中司命及諸星為小祀；在國(guó)都西北郊有祭祀司中、司命、司祿的壇位，于立冬后的亥日行祭禮。唐因隋制，并在立秋后辰日祀靈星；玄宗時(shí)又設(shè)壽星壇祭老人星等。元世祖至元五年（1268年）下令每年二分（春分、秋分）、二至（夏至、冬至）在司天臺(tái)祭星。明洪武四年（1371年），為祭祀周天星辰特辟專(zhuān)殿，設(shè)10壇，祭儀如朝日儀。

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上古時(shí)，人們又把天上的星宿同地上的州、國(guó)疆域相互聯(lián)系，說(shuō)某星是某某州國(guó)的分野，這個(gè)地域或國(guó)家就要祭祀相應(yīng)的分野之星。

屬于星辰之祀的還有一些其他名目的神，這里擇要簡(jiǎn)介如下：

(1)風(fēng)師、雨師

《周禮》鄭玄注說(shuō)箕星為風(fēng)師，畢星為雨師。但異說(shuō)很多，在屈原賦里，風(fēng)伯叫飛廉；《左傳》說(shuō)雨師是共工之子玄冥，還有屏翳為雨師的說(shuō)法。風(fēng)師、雨師，自秦漢到明清除大祭天地為從祀外，都單獨(dú)有祠廟。漢代起還祭祀云神、雷公（神）等，通常為小祀，偶有列為中祀的。

(2)太歲月將

太歲本是古人設(shè)想的一顆與歲星運(yùn)行方向相反的星，星占術(shù)士認(rèn)為它的方位與戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)、土木興建、谷物收獲豐歉有很大關(guān)系，但周秦到宋，歷朝都沒(méi)有祭祀太歲的記載。最早祭太歲的是元朝，爾后，明、清兩代沿襲其制。

元朝祭太歲，始于至元三十一年（1294年）。成宗即位后，在司天臺(tái)與太陽(yáng)、火星、土星等同祭。明嘉靖時(shí)，別建太歲壇（仍在天壇之西、先農(nóng)壇東北、山川壇內(nèi)）。

四、其他祭祀

我國(guó)古代祭祀項(xiàng)目甚多，各種神鬼難計(jì)其數(shù)，這里只能將歷朝列入國(guó)家祀典的比較重要的祭祀擇要作些簡(jiǎn)介。

1.祀先代帝王

《禮記·曲禮》說(shuō)：“法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之?！睂?duì)于“有功烈于民”的先代帝王，如帝嚳、堯、舜、禹、黃帝、顓頊、契、冥、湯、文王、武王等，都要舉行崇祀。后來(lái)，受祭享的先代帝王人數(shù)越來(lái)越多。

秦始皇在巡游天下、經(jīng)過(guò)名山大川時(shí)，曾經(jīng)祭祀先代帝王。他到云夢(mèng)，望祀虞舜于九嶷山，因?yàn)橄鄠饔菟此篮笤嵊诰裴凇Ｋ綍?huì)稽，會(huì)稽有大禹陵墓，于是祭祀大禹。后來(lái)歷代帝王出巡，多仿效秦皇，祭祀先王。自漢代起，開(kāi)始為先代帝王維修或營(yíng)建陵園，分別立祠祭祀。光武帝時(shí)，皇宮中有古代圣賢帝、后畫(huà)像，不過(guò)那大概還不是用于祭奠行禮的。

隋代以祭祀先代帝王為常祀。在京城立有三皇五帝廟，另立廟祭祀三皇以前諸帝，并且在先代帝王始創(chuàng)基業(yè)的肇跡之地分別建置廟宇，以時(shí)祭祀。明洪武六年（1373年），太祖始創(chuàng)在京都總立歷代帝王廟。嘉靖時(shí)，在北京阜成門(mén)內(nèi)建歷代帝王廟，祭祀先王三十六帝，擇歷朝名臣能始終保守節(jié)義者從祀。清代沿用此廟，初祀三皇、五帝等。后又改變?cè)瓌t，“凡為天下主，除亡國(guó)暨無(wú)道被弒，悉當(dāng)廟祀”。(3)對(duì)于先代帝王的陵寢，清代祀典規(guī)定祭祀三皇、五帝以下數(shù)十處，春、秋二季仲月致祭，或在陵寢筑壇而祭，或在當(dāng)?shù)叵淼钚卸Y。凡皇帝巡游，途經(jīng)先代帝王陵廟，皆有祭享之禮。清統(tǒng)治者特別對(duì)明代諸帝陵墓，更是優(yōu)禮有加。這顯然是出于緩和滿(mǎn)漢民族矛盾、鞏固其統(tǒng)治地位的政治需要。

2.祀先圣先師

祭祀先圣先師是立學(xué)之禮，禮經(jīng)并未實(shí)舉其人。漢魏以后，逐漸以周公為先圣，孔子為先師；或者以孔子為先圣，顏回為先師。唐代確定孔子為先圣，顏回為先師，從此以后不再變更。對(duì)于孔、顏，歷代帝王益封爵，贈(zèng)謚號(hào)，直至用天子之禮樂(lè)優(yōu)加尊崇，祭祀典禮極為隆重。

《禮記》所載立學(xué)祀典，不過(guò)“釋奠”、“釋幣”、“釋菜”三項(xiàng)?！搬寧拧?，即有事之前的告祭，以幣（帛）奠享，這不是常行之禮。“釋奠”，是設(shè)薦俎饌酌而祭，有音樂(lè)而沒(méi)有尸?！搬尣恕?，是以菜蔬設(shè)祭，為始立學(xué)堂或?qū)W子入學(xué)的禮儀。唐、宋以后一般只用“釋奠”禮，既作為學(xué)禮，也是祭孔禮，儀式則日趨繁瑣。

祭孔始于漢高祖十二年（前195年），當(dāng)時(shí)孔子的地位并不高；漢平帝才追謚孔子為褒成宣尼公。學(xué)校祀先圣先師周公、孔子，始于東漢明帝永平二年（59年）。南北朝時(shí)，太學(xué)內(nèi)已立有宣尼廟，祭祀時(shí)設(shè)軒懸之樂(lè)，用六佾之舞，牲牢器具，依上公之例。每年春、秋二仲月，行釋奠之禮；每月初一，國(guó)子祭酒率博士以下及學(xué)生拜孔揖顏。各地郡學(xué)也都立有孔、顏之廟。唐宋以后孔子封爵加至“大成至圣文宣王”，從祀弟子、賢人封為公、侯。元代世祖時(shí)雖有一時(shí)貶黜孔子及儒家的舉動(dòng)，但成宗即位后立刻恢復(fù)尊孔。直到明朝嘉靖時(shí)，世宗才廢除所封孔子王號(hào)，取消了塑像，降低了原用天子之禮的祀典規(guī)格，稱(chēng)為“至圣先師”。清代，盛京即建有孔廟。定都北京后，以京師國(guó)子監(jiān)為太學(xué)，立文廟，孔子稱(chēng)“大成至圣文宣先師”。祀禮規(guī)格又升為上祀，奠帛、讀祝文、三獻(xiàn)奠爵，行三跪九拜之禮。雍正四年（1726年），又定八月二十七日為孔子誕辰，全體官民軍士齋戒一日。在孔子故里（曲阜闕里），春、秋祭祀與太學(xué)相同，其廟制、祭器、樂(lè)器及禮儀也都以北京太學(xué)為準(zhǔn)式。

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祭孔禮儀在文廟舉行。唐玄宗又為姜太公師尚父立武廟，肅宗又追封姜太公為武成王。其祭祀禮儀與祭孔類(lèi)似。至明初，由于明太祖的反對(duì)，武成廟才被廢止。

宋代又有算學(xué)先師之祭。宋徽宗大觀三年（1109年），立黃帝為算學(xué)先師，但典儀規(guī)格較低。

3.藉田與享祀先農(nóng)之禮

《禮記》有“天子為籍千畝”，“天子親耕于南郊，以供齋盛”的記載。(4)藉或作“籍”、“藉”。藉禮，就是祭祀農(nóng)神，祈求豐收的禮儀。農(nóng)神，也稱(chēng)“田祖”，又稱(chēng)為“先嗇”，漢以后通稱(chēng)“先農(nóng)”，認(rèn)為就是教民耕作的神農(nóng)氏。藉田在春天舉行。

藉田禮為歷代帝王所遵循，而且儀式日趨繁復(fù)。南北朝時(shí)，在先農(nóng)壇北建御耕壇，圍以青幕，供皇帝觀看農(nóng)夫耕種藉田情形之用。宋以后就直稱(chēng)“觀耕臺(tái)”。

明、清時(shí)的先農(nóng)壇都在正陽(yáng)門(mén)外，為一成方壇，東南方有觀耕臺(tái)，藉田時(shí)才加以陳設(shè)，附近又有神倉(cāng)等建筑。今仍有若干古建筑保存。

藉田、祀先農(nóng)是古禮之孑遺，本有重農(nóng)、勸耕的良好意愿，但歷代帝王的親耕藉田，表現(xiàn)與宣傳個(gè)人的意味太重，難怪就連有的皇帝自己也說(shuō)，藉田是“空有慕古之名，曾無(wú)供祀訓(xùn)農(nóng)之實(shí)，而有百官車(chē)徒之費(fèi)”。（《晉書(shū)·禮志》）

4.親桑與享祀先蠶之禮

天子藉田，王后就去采桑養(yǎng)蠶。禮經(jīng)有仲春“后率外內(nèi)命婦始蠶于北郊”的記載，親桑、享先蠶之禮就是據(jù)這項(xiàng)活動(dòng)而制定的。(5)

史書(shū)記載，漢代已有此禮儀，皇后率領(lǐng)公、卿、列侯夫人到東郊苑中采桑，并以中牢羊、豕祭祀蠶神——苑窊（wā）婦人和寓氏公主。當(dāng)時(shí)，宮中蠶室養(yǎng)蠶在千薄以上（薄是養(yǎng)蠶的竹簾），蠶絲由織室紡織，用作祭服。魏晉以后，親桑禮與藉田親耕禮比附，遂相應(yīng)地建造了先蠶壇，又有皇后“采桑壇”。

明嘉靖十年（1531年）在西苑（今北海公園）新建先蠶壇，廢去北郊安定門(mén)外的舊壇。實(shí)際上，當(dāng)時(shí)親蠶禮只舉行過(guò)幾次，嘉靖十六年起干脆明令作罷。清代的先蠶壇在西苑東北角（今北海公園后門(mén)一帶），并有觀桑臺(tái)、親蠶殿、先蠶神殿等建筑，但皇后很少親自蒞臨，常派嬪妃或官員代祀。

歷代所祀蠶神各有不同。后齊曾祀黃帝軒轅氏為先蠶，后周又以黃帝之妃西陵氏為先蠶。西陵氏名嫘祖，后代民間養(yǎng)蠶，多祭嫘祖為蠶神。另有一說(shuō)，房星天駟為先蠶。因此，祀先蠶也有祭天駟星的。

5.享先醫(yī)

元成宗元貞元年（1295年），將三皇定為先醫(yī)，令天下郡縣加以祭祀。明、清沿用其制，皆在皇宮內(nèi)太醫(yī)院設(shè)殿享祀。每年仲春上甲日由皇帝遣官或太醫(yī)院正官主祭，全體醫(yī)官陪祀。

6.五祀

五祀指祭祀門(mén)、戶(hù)、井、灶、中溜，也有作戶(hù)、灶、中溜、門(mén)、行的。五祀與五行、四季、五臟等搭配，春祀戶(hù)；夏祀灶；季夏之月（六月）祀中溜，中溜即中室；秋祀門(mén)；祭井也在冬季。漢魏時(shí)，都按季節(jié)行五祀，孟冬之月“臘五祀”，總祭一次。

唐、宋、元時(shí)又采用“天子七祀”之說(shuō)，祀司命、中溜、國(guó)門(mén)、國(guó)行、泰厲、戶(hù)、灶。這里的“司命”，不是星辰，而是宮中小神，相傳主督察人的年壽、行為、善惡。泰厲是無(wú)人祭奠的野鬼，主殺害。明、清兩代仍祭五祀，歲終在太廟西廡下合祭。清康熙以后，罷去門(mén)、戶(hù)、中溜、井的專(zhuān)祀，只在十二月二十三日祭灶。這就同民間長(zhǎng)期流傳的灶王爺（灶神）臘月二十四朝天言事的故事相合了。國(guó)家祀典采用了民間的習(xí)俗。

7.高禖（méi）

高禖是乞子之祀?！抖Y記·月令》說(shuō)，仲春之月“玄鳥(niǎo)至，至之日，以太牢祀于高禖，天子親往。”玄鳥(niǎo)就是燕子。《詩(shī)經(jīng)·商頌·玄鳥(niǎo)》：“天命玄鳥(niǎo)，降而生商?！惫糯鄠?，簡(jiǎn)狄吞鳥(niǎo)卵，而生契。契是商民族的始祖。高禖是求子之祭，在玄鳥(niǎo)由南方北歸之日舉行，可能與此故事有關(guān)。一說(shuō)高禖之神是女?huà)z。清代學(xué)者王引之認(rèn)為，“高”是“郊”的假借字，所以祭于郊外?？磥?lái)，高禖是遠(yuǎn)古婦女乞求生育之祭的延續(xù)和發(fā)展。

高禖之祭，設(shè)壇于南郊，后妃率九嬪等參加。

高禖之祭始見(jiàn)于《漢書(shū)·武五子傳》。漢武帝年二十九始得太子（戾太子），乃“為立禖”。魏晉南北朝，各國(guó)皆有高禖之祭，但直至唐、宋時(shí)才依照禮經(jīng)制定了禮儀。宋代高禖壇，以青帝為高禖，于春分之日行禮。金代高禖祀青帝，在皇城之東永安門(mén)北建木制方臺(tái)，正位祭的是昊天上帝，臺(tái)下才設(shè)高禖神位。

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清代無(wú)“高禖”之祀，而有“佛立佛多鄂謨錫瑪瑪”之祭，又稱(chēng)“換索”，據(jù)說(shuō)主要目的是保嬰。司祝歌禱辭云：“聚九家之彩線(xiàn)，樹(shù)柳枝以牽繩，舉揚(yáng)神箭，以祈福佑，以致敬誠(chéng)。某年生小子，綏以多福……?！保ā肚迨犯濉ざY四》）這是滿(mǎn)族的傳統(tǒng)習(xí)俗。

8.儺

儺（nuó）是驅(qū)除疾疫之禮，《周禮·夏官》有“方相氏”，蒙熊皮，以黃金為四目，著玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，率百隸而于季春、仲秋、季冬三時(shí)為儺禮，索室驅(qū)疫。東漢時(shí)，儺禮在臘日前一天舉行，也稱(chēng)為逐疫。

9.蠟臘

蠟（Zhà）、臘本是兩種祭祀，蠟祭百神，為報(bào)答一年來(lái)恩佑之功；臘，原寫(xiě)作“臘”，祭先祖、五祀。有人認(rèn)為這是同日異祭（隋杜臺(tái)卿《玉燭寶典》）；有人則認(rèn)為是同祭異名（漢蔡邕《獨(dú)斷》）。按《禮記·郊特牲》“天子大蠟八”，蠟祭八神都是與稼穡年成有關(guān)的神。臘祭則是用狩獵獲取的禽獸祭享祖先。雖然兩種祭祀起初并非一事，大概因?yàn)樗鼈兌际菤q末的合祭，后來(lái)便混為一談了。

史書(shū)記臘祭，始見(jiàn)于《左傳》。虞君不聽(tīng)宮之奇勸諫，假道晉軍伐虢，宮之奇嘆曰：“虞不臘矣！”時(shí)在魯僖公五年（前655年）?！妒酚洝酚浨鼗菸耐跏辏ㄇ?26年）初行臘祭。秦始皇信從歌謠之言，臘祭更名為“嘉平”。漢代仍改為臘，祭祀宗廟、五祀、百神，慰勞農(nóng)夫，大饗燕飲。后蔡邕又有“五帝，臘祖之別名”的說(shuō)法，因而各朝都依五行相代理論選擇臘祭之日。

北周時(shí)，臘祭又稱(chēng)蠟祭，于十一月祭神農(nóng)氏、伊耆氏等。

隋初沿用周制，定孟冬下亥日蠟百神，臘宗廟，祭社稷。開(kāi)皇四年（584年），隋文帝下詔，停止原行蠟祭，改為十二月舉行臘祭。唐貞觀十一年（637年），定蠟臘之禮，于季冬寅日蠟祭百神于南郊；卯日祭社稷于社宮，辰日臘享于太廟。祭禮同圜丘祭祀。

宋代以十二月戌日為臘日，建蠟百神壇，同日祭社稷，享宗廟。神宗元豐時(shí)又改為臘祭前一天蠟祭百神，四郊建四壇，各祭其方之神。南宋紹興時(shí)定蠟東方、西方為大祀，蠟?zāi)戏?、北方為中禮。元、明后，國(guó)家祀典已無(wú)蠟臘之祭，但地方州府或有“八蠟廟”，蠟臘之祭仍在民間舉行。

歷代禮書(shū)“吉禮”事項(xiàng)最繁。中國(guó)傳統(tǒng)文化中有一個(gè)周密而龐大的神鬼體系，幾乎可以說(shuō)無(wú)處不有神鬼，無(wú)物不有神鬼，這里所介紹的，僅是納入國(guó)家祀典的、比較重要的神鬼祭祀。晉作者埋：競(jìng)初初求一銳

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嘉

禮

嘉禮是和合人際關(guān)系，溝通、聯(lián)絡(luò)感情的禮儀。《周禮》說(shuō)，嘉禮是用以“親萬(wàn)民”的，主要內(nèi)容有：

——飲食之禮；

——婚、冠之禮；

——賓射之禮；

——饗燕之禮；

——脤?zhuān)╯hèn，社稷祭肉）膰（fán，宗廟祭肉）之禮；

——賀慶之禮；

在等級(jí)制度下，無(wú)論什么禮儀，都隨地位的尊卑貴賤而有儀節(jié)繁簡(jiǎn)多寡的不同，不可能對(duì)“萬(wàn)民”一視同仁?！吨芏Y》所說(shuō)的嘉禮的幾項(xiàng)內(nèi)容，后代也有不少變化，這里從饗燕飲食、冠、射、鄉(xiāng)飲酒、養(yǎng)老優(yōu)老、帝王慶賀等七個(gè)方面加以介紹。

一、饗燕飲食之禮

1.饗燕禮

《周禮·春官·大宗伯》說(shuō)：“以饗燕之禮，親四方之賓客?！鄙瞎艜r(shí)，饗、燕是有區(qū)別的。饗禮在太廟舉行，烹太牢以飲賓客，但并不真吃真喝，牛牲“半解其體”，并不分割成小塊；獻(xiàn)酒爵數(shù)有一定之規(guī)。燕禮在寢宮舉行，烹狗而食，主賓獻(xiàn)酒行禮后即可開(kāi)懷暢飲，一醉方休。所以，有人說(shuō)：“饗以訓(xùn)恭儉，燕以示慈惠”。(6)饗禮規(guī)模宏大，有一定之規(guī)，重點(diǎn)在禮儀往來(lái)而不在飲食。

燕禮當(dāng)然也有一定的禮儀規(guī)范，但重點(diǎn)是吃喝。燕，就是“宴”，二字是通假字。

秦、漢以后，饗、燕之禮很少有人完全照搬禮經(jīng)的規(guī)定去做了，但歷朝天子宴群臣，猶有舊禮遺風(fēng)。漢、魏時(shí)元旦（大年初一）朝會(huì)、晉時(shí)冬至小會(huì)以及唐代圣誕（皇帝誕辰）朝賀之后，都有筵宴，稱(chēng)為“大宴”。其他節(jié)日，如立春、上元、寒食、上巳（三月三）、四月八日（浴佛節(jié)）、端午、七夕、中秋、重九等，皇帝也常賜宴，稱(chēng)為“節(jié)宴”，宋代稱(chēng)為“曲宴”。另外，國(guó)家有大慶、大禮、事功告成及宮室落成等，也多設(shè)宴慶賀。兩漢大宴儀注，只散見(jiàn)史書(shū)中，已無(wú)完整程式的記載。唐《開(kāi)元禮》才有大宴的詳細(xì)儀注。大宴氣氛一般比較嚴(yán)肅。節(jié)宴（曲宴）則比較輕松活潑，通常不在正殿，而在園林樓閣舉行。唐玄宗時(shí)，還有宴會(huì)中從樓上撒金錢(qián)，讓百官在樓下?tīng)?zhēng)搶的作法。五代時(shí)，又有臣子捐交“買(mǎi)宴錢(qián)”，請(qǐng)皇帝賜宴的。這也是一時(shí)的風(fēng)氣。

明代宴會(huì)分大宴、中宴、常宴、小宴。大祀天地后之次日、正旦（正月初一）、冬至及萬(wàn)壽節(jié)（皇帝誕辰）為大宴。大宴行酒九爵，中宴七爵，常宴三、五爵。宣德后，對(duì)級(jí)別較低，不參加大宴的官員、監(jiān)生發(fā)給錢(qián)鈔。清代初期大宴食用烤肉，牲酒，由各親王、世子、郡王等進(jìn)獻(xiàn)。宴樂(lè)則雜用漢古樂(lè)、蒙古樂(lè)歌、滿(mǎn)舞，后亦逐漸漢化。

2.飲食之禮

《周禮·春官·大宗伯》說(shuō)：“以飲食之禮，親宗族兄弟?！边@里說(shuō)的“飲食”也是宴飲，通常專(zhuān)指宗族之內(nèi)的“宴飫（yù）”，而不是日常家居的飲食。族宴，指宗族兄弟合族宴飲，大抵有兩種，一種是逢祭而宴，一種是以時(shí)而宴。

二、冠禮（笄禮）

冠禮是成人禮，是給跨入成年人行列的男子加冠的禮儀。在氏族社會(huì)，男女青年發(fā)育成熟時(shí)要參加一種“成丁禮”，這樣才能成為自己部落的正式成員，享受應(yīng)有的權(quán)利和履行應(yīng)盡的義務(wù)。冠禮應(yīng)當(dāng)是從這種“成丁禮”演變而來(lái)的?！抖Y記·冠義》說(shuō)，冠禮是“成人之道也”，“將責(zé)成人禮焉也”，要按照“為人子，為人弟，為人臣，為人少者”四個(gè)方面的禮的規(guī)范加以約束，使之成為具有“孝、悌、忠、順”完美品德的人。禮經(jīng)中只存《儀禮·士冠禮》。

“男子二十而冠”，冠禮要為冠者加三種形式的冠：一種叫緇布冠，以黑麻布制作；一種叫皮弁，以白鹿皮制作；一種叫爵弁，也稱(chēng)玄冠，以赤而微黑的細(xì)麻布制作。緇布冠只在冠禮上使用一次，易服換上玄冠后即廢棄不用。據(jù)說(shuō)，那是太古之制，冠禮首先加緇布冠，表示不忘本初。禮儀完畢，要由賓為冠者取“字”。賓、主、冠者都站在堂下階前，賓致辭道：“禮儀既備，令月吉日。昭告爾字，爰字孔嘉。髦士攸宜，宜之于假。永受保之，曰伯某甫?！保ā秲x禮·士冠禮》）如果不是長(zhǎng)子，則依行第以仲、叔、季等命字。命字以后，名只用于自稱(chēng)，除了君王、父祖，別人不能直呼其名而只能以字稱(chēng)呼。

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上述冠禮指“士冠禮”，天子、諸侯的冠禮，古籍各說(shuō)不一，難以考定。如加冠年齡，就有“十二歲說(shuō)”（《左傳·襄公九年》）、“十五歲說(shuō)”（《通典·嘉禮》）、“十九歲說(shuō)”（《荀子·大略》）等。據(jù)《大戴禮記》等書(shū)所述，其與士冠禮的主要不同是加四冠，即“三加”之外又有“玄冕”。這是一種頂上有一塊前圓后方的冕板（綖，yán）、前后帶旒的冠。

《史記·秦始皇本紀(jì)》說(shuō)，秦王嬴政九年（前238年），“王冠，帶劍”，當(dāng)時(shí)，嬴政已21歲。

漢代皇帝冠禮稱(chēng)為“加元服”?！霸奔词祝谑鞘字?，所以稱(chēng)“元服”?；实鄣乃姆N冠是緇布冠（后漢改為“進(jìn)賢冠”）、爵弁、武弁、通天冠，通常在正月甲子或丙子吉日舉行。士庶冠禮較簡(jiǎn)單，據(jù)何休所制冠儀，大致參用《儀禮·士冠禮》儀式，但是只加一冠，還簡(jiǎn)化了程式。

魏、晉時(shí)，皇帝的冠禮，也只用“一加”，皇太子用“再加”，王公、世子才用“三加”?；实鄣墓诙Y在正殿舉行，而且開(kāi)始用音樂(lè)伴奏。北魏時(shí)，孝明帝為加冠而改元，這一年改為“正光元年”（520年）。后齊皇帝加冠，還用玉、帛告祭圜丘、方澤，用幣告祭宗廟。這一制度也為后代帝王沿用。

唐代皇帝的冠禮只加一冕（袞冕）；皇太子、親王等仍用“三加”（緇布冠、遠(yuǎn)游冠、袞冕）。宋代《政和五禮新儀》定“庶人子冠儀”為“二加”，一帽，一折上巾。但司馬光《書(shū)儀》里的冠儀，仍用“三加”，初加巾，次加帽，三加幞頭。

明代皇帝仍為“一加”?；侍印叭印保瑸橐砩乒?、皮弁、冕旒。庶人冠禮仍與《書(shū)儀》冠儀相同。清人沒(méi)有冠禮。

笄禮

男子二十而冠，女子十五而笄。女子在15歲許嫁之時(shí)舉行笄禮，結(jié)發(fā)加笄，也要取“字”。結(jié)發(fā)是將頭發(fā)梳成發(fā)髻，盤(pán)在頭頂，以區(qū)別童年時(shí)代的發(fā)式。禮經(jīng)中并無(wú)笄禮詳文。梁代賀瑒?wù)f，笄禮由主婦為笄者結(jié)發(fā)著笄，由女賓以酒醴禮之。女子到了20歲，雖然還未許嫁，這時(shí)也要舉行笄禮，表示今后要以成人相待。

《宋史·禮志》對(duì)公主笄禮有較詳敘述，其禮大體依據(jù)男子冠禮演變而來(lái)。笄禮始加冠笄，再加為冠朶，三加為九翚（huī，山雉）四鳳冠，笄禮在宮中殿庭舉行，皇帝親臨。祝辭及取字之辭也都套用男子冠禮。禮畢，公主拜見(jiàn)君父，聆聽(tīng)訓(xùn)辭：“事親以孝，接下以慈；和柔正順，恭儉謙儀；不溢不驕，毋诐毋欺；古訓(xùn)是式，爾其守之”。然后，笄者再接受皇后、妃嬪的祝賀。

笄禮至明代即廢而不用。民間女子婚嫁時(shí)將頭發(fā)挽束成髻，用簪子固定，與婚前發(fā)式明顯不同。這也算保留了些許笄禮遺風(fēng)。

三、射

禮

射禮有四種。一是大射，是天子、諸侯祭祀前選擇參加祭祀人而舉行的射禮；二是賓射，是諸侯朝見(jiàn)天子或諸侯相會(huì)時(shí)舉行的射禮；三是燕射，是平時(shí)燕息之日舉行的射禮；四是鄉(xiāng)射，是地方官為薦賢舉士而舉行的射禮。射禮前后，常有燕飲，鄉(xiāng)射禮也常與鄉(xiāng)飲酒禮同時(shí)舉行。

大射前燕飲依燕禮，納賓、獻(xiàn)賓、酬酢及奏樂(lè)歌唱娛賓，宴畢而后射。掌管大射禮儀的司射，袒露左臂，執(zhí)弓挾矢到階前請(qǐng)求射禮開(kāi)始，有司將弓矢獻(xiàn)給君王，并設(shè)置計(jì)算成績(jī)的“中”和算籌，以及懲處違禮者用的“撲”。中是盛放算籌的器具，刻制成獸類(lèi)跪伏之形，背上可容八算。按規(guī)定君王用“皮樹(shù)中”（皮樹(shù)是一種人面獸身的動(dòng)物）、“閭中”（閭是一種獨(dú)角獸，如驢）和虎中。大夫用兕中，士用鹿中。

《史記》、《漢書(shū)》皆不記宮廷有大射之禮?！锻ǖ洹ぼ姸Y》記載，漢宣帝甘露三年（前51年），與諸儒于石渠閣講論經(jīng)義，議及大射禮與鄉(xiāng)射禮用樂(lè)之區(qū)別。《后漢書(shū)·明帝紀(jì)》云，永平二年（59年），“臨辟雍，初行大射禮”。這是史書(shū)始見(jiàn)記大射之禮。

兩漢時(shí)，軍隊(duì)中別有一套秋射比試之法。東晉咸康時(shí)，庾亮曾依據(jù)禮經(jīng)制定鄉(xiāng)射之禮。后齊的射禮，史籍記載較詳，每年三月三日及季秋舉行，季秋為大射，在專(zhuān)設(shè)的“射所”行禮。三月三日射禮規(guī)模較小。

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清代沿用明制，也有“讀律令”的儀式，孟春望日及孟冬朔日于學(xué)宮行鄉(xiāng)飲酒禮。由學(xué)校教官充當(dāng)司正，行禮致辭說(shuō)：“敦崇禮教，舉行鄉(xiāng)飲，非為飲食，凡我長(zhǎng)幼，各相勸勉。為臣盡忠，為子盡孝，長(zhǎng)幼有序，兄友弟恭，內(nèi)睦宗族，外和鄉(xiāng)黨……”(9)照搬了明代“讀律令”后的訓(xùn)誡致辭。這些話(huà)倒是將鄉(xiāng)飲酒禮的作用講得清清楚楚。乾隆時(shí)，曾對(duì)鄉(xiāng)飲酒禮作過(guò)一些統(tǒng)一的規(guī)定，刪削某些繁縟的禮節(jié)，令鄉(xiāng)飲不得曠久。清初，地方鄉(xiāng)飲酒禮費(fèi)用皆取于公家，道光以后因軍餉開(kāi)支驟增，始改由地方備辦。隨著清帝國(guó)日趨衰落，鄉(xiāng)飲之禮亦漸次式微，各地大多不再舉行。

五、養(yǎng)老、優(yōu)老之禮

我國(guó)有養(yǎng)老、優(yōu)老的傳統(tǒng)，古禮中對(duì)此有詳細(xì)規(guī)定?！抖Y記·王制》說(shuō)：“五十養(yǎng)于鄉(xiāng)，六十養(yǎng)于國(guó)，七十養(yǎng)于學(xué)，達(dá)于諸侯，八十拜君命，一坐再至”，“九十使人受”，這雖是儒家的理想制度，但對(duì)歷代都有很大影響。國(guó)家要養(yǎng)的老人有三種，一是貴族中的老者，稱(chēng)為“國(guó)老”；二是平民中的老者，稱(chēng)為“庶老”；三是為國(guó)捐軀者的老人，稱(chēng)為“死政者之老”。

養(yǎng)老作為一項(xiàng)禮儀活動(dòng)，主要形式是天子在太學(xué)中宴饗三老、五更與眾老。漢代通常認(rèn)為三老、五更各為一人，分別由高級(jí)官吏中的老者擔(dān)任?！案?，指閱世久深。三與五，據(jù)說(shuō)取象于三辰、五星。漢代學(xué)者蔡邕認(rèn)為，三老應(yīng)是3人，五更應(yīng)是5人，“更”乃是叟字之訛，也是老的意思。他的意見(jiàn)平實(shí)易懂，但是歷來(lái)贊成他的見(jiàn)解者卻不多。宴饗三老、五更，要為他們專(zhuān)設(shè)賓客之席，天子親自到陳列酒饌處省視酒醴及珍饈佳肴，到門(mén)外迎接三老、五更。入門(mén)奏樂(lè)，主人親行酌獻(xiàn)之禮?！疤熳犹欢钌瑘?zhí)醬而饋，執(zhí)爵西酳，冕而總干”。(10)

優(yōu)老是指對(duì)老年人的優(yōu)待政策，往往由國(guó)家頒布律令加以施行。如在田役方面，規(guī)定80歲以上的老人，家庭中可免除一名男丁的田役；90歲以上的老人，全家免除田役。在道路交通方面，規(guī)定車(chē)輛、行人見(jiàn)到老人要主動(dòng)讓路躲避。在刑律方面，規(guī)定70以上不得為奴，80、90雖然有罪，亦不加刑。禮經(jīng)的這些主張，對(duì)后世的優(yōu)老制度具有一定的指導(dǎo)意義。

漢初，劉邦即頒布養(yǎng)老、優(yōu)老的命令。他規(guī)定，每鄉(xiāng)擇鄉(xiāng)三老一人，每縣擇縣三老一人，作為地方軍政官員的顧問(wèn)，“以事相教”；每年十月歲首，賜給酒肉。漢文帝元年（前179年），頒布養(yǎng)老令，規(guī)定80以上老人每月給米1石，肉20斤，酒5斗，90以上每年又賜帛1匹，絮3斤。根據(jù)文獻(xiàn)及武威兩次出土的簡(jiǎn)冊(cè)材料，兩漢時(shí)期養(yǎng)老、優(yōu)老的法令還有以下的內(nèi)容：

(1)高年老者賜給鳩首王杖，地位相當(dāng)于年俸六百石的官吏，有出入官府，行于馳道（皇家道路）之旁的權(quán)利。

(2)吏民如有罵詈毆辱、損壞其王杖者，以逆、不道之罪論處。（逆、不道之罪，將處以死刑。）

(3)種田免租，為市免賦，允許經(jīng)營(yíng)一般人所不許經(jīng)營(yíng)的賣(mài)酒的生意。

(4)假如不是為首殺人，可以免于治罪。

出土簡(jiǎn)冊(cè)記載了許多案例，當(dāng)時(shí)犯有欺辱老人之罪的官吏、平民，確實(shí)受到“棄市”（死刑）的懲處?？梢?jiàn)養(yǎng)老、優(yōu)老法令在兩漢是得到比較嚴(yán)格執(zhí)行的。

北魏時(shí)，又有為高年老人授名譽(yù)官職的辦法。當(dāng)時(shí)，授官在板上書(shū)寫(xiě)姓名，如后世之委任狀。孝明帝曾給京師地區(qū)百歲老人授予大郡板（即大郡太守），90以上授予小郡板，80以上授予大縣板（大縣令），70以上授予小縣板；地方上的老人則減等授板。這雖然只是虛銜，但是也總表示了一種恭敬之意。正光四年（523年），孝明帝又下詔對(duì)年滿(mǎn)70，應(yīng)當(dāng)退休的官員給予優(yōu)惠照顧；不愿意退休者，可以不退。對(duì)于才能不足而愿意退休者，發(fā)給一半的俸祿。后來(lái)，隋代對(duì)七品以上的退休官吏，也有一定數(shù)量的米谷供應(yīng)。

金代天德三年（1151年），沂州一名男子犯罪應(yīng)處以死刑，但家中老母有病而別無(wú)侍奉之人，海陵王特準(zhǔn)免予一死，命在家奉養(yǎng)老母。這是“獨(dú)子留養(yǎng)”制度之始，后來(lái)定為法令，歷代多沿用其例。

明洪武時(shí)規(guī)定，老人貧無(wú)產(chǎn)業(yè)而鄰里稱(chēng)善者，80以上每月給米5斗，肉5斤，酒3斗；90以上每年加給帛1匹，絮5斤。永樂(lè)時(shí)，又準(zhǔn)許70以上老人家中可有一丁免役侍養(yǎng)。天順、成化時(shí)，規(guī)定四品、五品退休官員70以上不能自給者，每歲供米5石。百姓90以上者，每歲設(shè)宴款待一次，百歲以上由官府供給棺具。清代沿用明制，康熙時(shí)又規(guī)定，給百歲老人“升平人瑞”匾額，賜銀建牌坊；節(jié)婦百歲給“貞壽之門(mén)”匾額，也賜銀建牌坊。

歷代養(yǎng)老、優(yōu)老的法令和規(guī)定，體現(xiàn)了社會(huì)文明與進(jìn)步的一個(gè)方面，然而，封建官僚體制又阻礙了它的實(shí)施與貫徹。漢文帝曾慨嘆地方官吏把陳粟發(fā)放給老人，有悖于養(yǎng)老之意。明太祖也仍然在擔(dān)憂(yōu)，“虞有司奉行不至”。雍正元年（1723年）詔書(shū)說(shuō)道：“地方賞老人者，每州縣動(dòng)支數(shù)千金，司府牧令，上下通同侵扣，吏役任意需索，老人十不得一……”（《清朝通典·嘉禮七》）現(xiàn)作者誤：悉初初緣一雅

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繞歲12狹回復(fù)勵(lì)：中不國(guó)古齒代的貞禮儀捆制度艘第三節(jié)

賓

禮

賓禮是接待賓客之禮?！吨芏Y·春官·大宗伯》說(shuō)：“以賓禮親邦國(guó)”，這是講天子與諸侯國(guó)以及諸侯國(guó)之間的往來(lái)交際之禮。賓禮包括：

春見(jiàn)曰朝，夏見(jiàn)曰宗，秋見(jiàn)曰覲，冬見(jiàn)曰遇。時(shí)見(jiàn)曰會(huì)，殷見(jiàn)曰同。時(shí)聘曰問(wèn)，殷覜曰視。

“時(shí)見(jiàn)”是有事而會(huì)，“殷見(jiàn)”是眾諸侯同聚；“時(shí)聘”是有事而派遣使者存問(wèn)看望，“殷覜（tiào）”是多國(guó)使者同時(shí)聘問(wèn)。后代則將皇帝遣使藩邦，外來(lái)使者朝貢、覲見(jiàn)及相見(jiàn)之禮等都?xì)w入賓禮。

一、朝覲之禮

1.禮經(jīng)朝覲禮

朝覲之禮用意在于明君臣之義，通上下之情?！吨芏Y·秋官·大行人》說(shuō)：“春朝諸侯而圖天下之事，秋覲以比邦國(guó)之功，夏宗以陳天下之謨（謀），冬遇以協(xié)諸侯之慮。”這是從天子的角度而言。從諸侯的角度講，就是《孟子·梁惠王下》所說(shuō)：“諸侯朝于天子曰述職。述職者，述所職也?！?/p>

王畿之內(nèi)的諸侯，一年朝覲四次。封于遠(yuǎn)方的諸侯則分為“六服”，各以服數(shù)來(lái)朝。邦畿之外方五百里謂之侯服，每歲一見(jiàn)；其外方五百里謂之甸服，二歲一見(jiàn)；又其外方五百里謂之男服，三歲一見(jiàn)；又其外方五百里謂之采服，四歲一見(jiàn)；又其外方五百里謂之衛(wèi)服，五歲一見(jiàn)；又其外方五百里謂之要服，六歲一見(jiàn)。九州之外，謂之藩國(guó)，世一見(jiàn)。這是《周禮》所記的制度，大概是一種理想主義的規(guī)劃?！抖Y記·王制》則說(shuō)，諸侯之于天子“五年一朝”。

2.歷代朝覲禮

諸侯朝覲天子的史料，先秦古籍《尚書(shū)》、《詩(shī)經(jīng)》、《春秋》、《竹書(shū)紀(jì)年》等保存甚多。

秦平天下，廢諸侯，立郡縣，朝覲之禮自然廢棄不用。兩漢時(shí)，諸侯王或一年一朝，或數(shù)年一朝，或長(zhǎng)期滯留京都，沒(méi)有嚴(yán)格的制度。同姓諸侯王來(lái)朝，常以家人之禮相待，有時(shí)燕飲言談不大講究君臣禮數(shù)。以后晉武帝泰始時(shí)規(guī)定，諸侯王每三歲一朝，朝禮皆執(zhí)璧。后周時(shí)，梁王蕭詧（察）以藩國(guó)身份入朝，當(dāng)時(shí)方依據(jù)禮經(jīng)制定朝覲之禮。（《隋書(shū)·禮儀志三》）

唐《開(kāi)元禮》有藩主來(lái)朝禮。藩主到達(dá)賓館，在門(mén)前皇帝派使者用束帛“迎勞”（迎接，勞問(wèn)）。朝覲前，遣使戒日。至期，由通事舍人引導(dǎo)藩主自承天門(mén)至太極殿閣外。鼓樂(lè)齊奏，皇帝即御座。藩主入門(mén)，亦用鼓樂(lè)，樂(lè)止，藩主再拜稽首行禮。侍中宣讀制書(shū)，宣敕命，引藩主升坐，勞問(wèn)藩主。禮畢，鼓樂(lè)奏鳴，藩主再拜稽首行禮。他日，皇帝宴藩主。宴前，藩主奉贄，獻(xiàn)貢物。宴后，皇帝常有賞賜。宋代外國(guó)君長(zhǎng)來(lái)朝，采用唐制。元代受朝之事雖史書(shū)有載，唯儀制未詳。

明代洪武初，規(guī)定親王每歲朝覲，但是不得同時(shí)來(lái)京，必須等一王朝覲完畢回國(guó)之后，再通報(bào)另一王，準(zhǔn)許其來(lái)京朝覲。自長(zhǎng)至幼，自嫡及庶。嫡者朝畢，方及庶者，也按照長(zhǎng)幼序次，周而復(fù)始。居邊諸王，邊境安寧則依期來(lái)朝，邊境有事則不拘常規(guī)。朝覲時(shí)，大朝八拜行禮，常朝一拜叩頭。伯、叔、兄輩見(jiàn)天子，在朝行君臣之禮，在便殿行家人之禮。

清初，藩王分為兩類(lèi)，凡處于中國(guó)西、北方面如內(nèi)外蒙古科爾沁、喀爾喀諸部及新疆額魯特部、西藏喇嘛等，由理藩院掌管；而處于東、南方面如越南、朝鮮、琉球等屬禮部的主客司掌管，二者親疏有別。蒙古等部藩王，康熙時(shí)分班輪流來(lái)朝。雍正時(shí)改分四十九旗王公、臺(tái)吉為三班，二歲一朝。至咸豐時(shí)廢止。安南等國(guó)王則偶有一至。朝覲禮大多參照禮經(jīng)制定，但較為簡(jiǎn)略。如遇到大朝、常朝，藩王列于班末行禮如儀。非朝期則單獨(dú)召見(jiàn)。

二、會(huì)同之禮

朝覲是天子個(gè)別接見(jiàn)一方一服來(lái)朝諸侯，會(huì)同則是四方齊會(huì)，六服皆來(lái)，而且既可以在京師，又可以在別地，甚至在王國(guó)境外。由于會(huì)同是各方諸侯同聚一堂，因此也就成為諸侯大國(guó)炫耀實(shí)力的大好時(shí)機(jī)。

會(huì)同之禮散見(jiàn)于禮經(jīng)各篇而無(wú)專(zhuān)述。通常是在國(guó)門(mén)之外建壇壝宮室，舉行典禮。春會(huì)同則建于東方，夏會(huì)同則建于南方，秋會(huì)同則建于西方，冬會(huì)同則建于北方。

天子與諸侯舉行會(huì)同典禮，事先告祭宗廟、社稷、山川。會(huì)同之日，介要預(yù)先持各諸侯國(guó)的旗幟置于宮中各自的位置上。天子在壇上依屏風(fēng)而立，公侯伯子男皆立于自己的旗下。天子走下壇來(lái)，南向向諸侯三揖行禮。對(duì)庶姓諸侯（異姓諸侯中無(wú)親戚關(guān)系者）行“土揖”禮，即拱手向下推；對(duì)異姓諸侯行“時(shí)揖”禮，即拱手平推；對(duì)同姓諸侯行“天揖”禮，即供手向上推。禮畢，回到壇上，設(shè)儐者傳話(huà)，命諸侯升壇奠玉享幣行禮。享獻(xiàn)后，天子乘龍馬之車(chē)，載太常之旗，率諸侯拜日于東門(mén)之外，然后祭祀方明。會(huì)同時(shí)常有盟誓之儀，要“北面詔明神”而盟，方明就是“明神”。盟誓時(shí)割牛耳取血，流入容器后，以桃枝拂掃，歃血為盟。六十年代，在山西侯馬和河南溫縣等地先后發(fā)現(xiàn)了大批春秋時(shí)期晉國(guó)的載書(shū)。不過(guò)，那已不是天子、諸侯的盟誓之書(shū)，而是卿大夫的盟誓之書(shū)。(14)參加會(huì)同典禮的天子、諸侯還要分別祭祀日、月、四瀆、山川丘陵。祭天燔柴，祭山、丘陵“升”（將祭品置于山頂），祭川、瀆“沈”（將祭品沉入水中），祭地瘞埋。典禮畢，天子饗燕各方諸侯，并有赍賜。有時(shí)亦行賓射之禮。會(huì)同也有大、小之分，天子諸侯各自派遣卿大夫參加的，稱(chēng)“小會(huì)同”；天子、諸侯親自參加的，稱(chēng)“大會(huì)同”。

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春秋時(shí)，周天子地位動(dòng)搖，權(quán)力日衰。會(huì)同之禮，每每成為一些諸侯大國(guó)“挾天子以令諸侯”的政治行動(dòng)，周天子常常不得不降尊紆貴，與各方諸侯“平起平坐”，聽(tīng)?wèi){大國(guó)稱(chēng)王稱(chēng)霸。

三、諸侯聘于天子之禮

《禮記·王制》說(shuō)：“諸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘?！奔丛谥T侯定期朝覲天子的間隔，派遣卿大夫?yàn)槭拐?，到京都作禮儀性的問(wèn)候，并報(bào)告邦國(guó)的情況。周制是否真是如此，缺少確鑿材料。

春秋時(shí)諸侯各國(guó)遣卿大夫聘于周天子。秦漢以來(lái)，不再有諸侯聘于天子之禮；歷代禮書(shū)皆以藩國(guó)聘使朝貢進(jìn)表之儀當(dāng)于此禮。

西漢時(shí)先后有南越、匈奴及西域莎車(chē)、于田等國(guó)遣使朝獻(xiàn)。史書(shū)說(shuō)，武帝時(shí)“殊方異物，四面而至”，“明珠、文甲、通犀、翠羽之珍盈于后宮，蒲梢，龍文、魚(yú)目、汗血之馬充于黃門(mén)，鉅象、師子、猛犬、大雀之群食于外囿?！蔽涞蹖?duì)來(lái)朝者“設(shè)酒池肉林以饗四夷之客，作《巴俞》、《都盧》、《海中碭極》、漫衍魚(yú)龍、角抵之戲以觀視之；及賂遺贈(zèng)送，萬(wàn)里相奉，師旅之費(fèi)，不可勝計(jì)?！?15)當(dāng)時(shí)迎來(lái)送往必有盛大的典禮，但是史籍不載儀制。至唐《開(kāi)元禮》方有“受藩國(guó)使表及幣”、“皇帝宴藩國(guó)使”等禮。

當(dāng)藩國(guó)使者到達(dá)京師時(shí)，要“束帛迎勞”，表示慰問(wèn)，并安置賓館，供給羞膳，然后協(xié)議遞交國(guó)書(shū)的日期。屆時(shí)，藩國(guó)使者身穿本國(guó)服裝來(lái)到宮中，由禮官奉迎，通事舍人引導(dǎo)使者立于閣門(mén)之外，使者隨員捧幣、玉及“庭實(shí)”貢品。鐘鼓奏鳴，皇帝隨宮廷儀仗出而就座。通事舍人引導(dǎo)使者及隨從入門(mén)，大藩大使亦用鐘鼓音樂(lè)，次等藩國(guó)大使及大藩中使以下則不奏樂(lè)。立定后，中書(shū)侍郎率令史等捧案至使者面前，使者遞交國(guó)書(shū)，侍郎將國(guó)書(shū)置于案內(nèi)呈交皇帝。使者再將貢物交禮官收下，并率隨行人員再拜行禮。接見(jiàn)完畢，使者及隨員行禮退出，回賓館。他日，皇帝宴請(qǐng)藩國(guó)使者。

宋代，遼、金使者往來(lái)頻繁?！端问贰ざY志》有“契丹國(guó)使入聘見(jiàn)辭儀”、“金國(guó)聘使見(jiàn)辭儀”，大體沿用唐制。然而，北宋與契丹約為“兄弟之國(guó)”，慶賀、喪典使者往來(lái)采用古代諸侯各國(guó)之間遣使交聘之禮，而不是藩使聘于天子之禮。宋與金人交往，最初與契丹同等禮儀。南宋時(shí)，皇帝向金人奉表稱(chēng)臣，已經(jīng)反過(guò)來(lái)向金國(guó)皇帝行藩國(guó)朝貢之禮。金國(guó)使者南下，稱(chēng)為“詔諭江南”。金宰相張通古曾經(jīng)擔(dān)任過(guò)詔諭江南使，南宋皇帝接見(jiàn)使者，安排張通古面北而拜，遭到張通古嚴(yán)辭拒絕。張說(shuō)：大國(guó)之卿就相當(dāng)于小國(guó)之君，宋朝已奉表稱(chēng)臣于金，我怎么能北面而拜？結(jié)果，安排了東西相向的兩個(gè)位置，張通古居于面東的尊位，南宋皇帝居于面西的位置，拜受“詔諭”。(16)據(jù)此史實(shí)可知《宋史·禮志》所載禮儀制度很可能是單方面的規(guī)定，不一定能照此實(shí)行。

明代設(shè)會(huì)同四夷館，負(fù)責(zé)接待藩國(guó)及外邦使節(jié)。朝貢之日，文武百官在殿內(nèi)兩側(cè)侍立。朝貢后，禮部官員奉旨賜宴于會(huì)同館。除朝見(jiàn)皇帝外，還要在東宮朝見(jiàn)皇太子。

清初對(duì)一般藩使沿用明制，但對(duì)西洋各國(guó)使節(jié)逐漸改變禮制。順治、康熙時(shí)，有俄國(guó)、葡萄牙及英國(guó)使者入貢，覲見(jiàn)皇帝仍用三跪九叩之禮。雍正時(shí)，羅馬教皇遣使來(lái)京，特許其用西洋禮儀，皇帝同使者握手。乾隆末，英國(guó)使者入覲，也采用了西禮。嘉慶二十一年（1816年），英國(guó)使節(jié)因拒絕行拜跪禮，謊稱(chēng)生病而不入覲。仁宗皇帝大為惱怒，因此而停止筵宴和賞賜。咸豐、同治兩朝，清廷與各國(guó)使節(jié)都為入覲禮儀采用華制、西制的問(wèn)題爭(zhēng)執(zhí)不休。同治十二年（1873年），議定日、俄、美、英、法、荷等國(guó)使臣呈遞國(guó)書(shū)，皇帝接見(jiàn)，用五鞠躬之禮。按西禮，臣見(jiàn)君三鞠躬行禮，這里改用五鞠躬禮見(jiàn)中國(guó)皇帝，算是雙方各有變通。光緒后，清朝更加孱弱。八國(guó)侵略聯(lián)軍鎮(zhèn)壓義和團(tuán)后，各國(guó)進(jìn)一步要挾清廷更改禮儀，提出各國(guó)使臣會(huì)同覲見(jiàn)，必在太和殿，一國(guó)使臣單獨(dú)覲見(jiàn)，必在乾清宮；遞交國(guó)書(shū)，必由清廷派輿轎接送，由皇帝親自接受；設(shè)宴乾清宮，皇帝必躬親出席等。經(jīng)數(shù)月談判，清政府接受了大部分要求。

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四、諸侯遣使交聘之禮

諸侯遣使交聘，即相距一定的時(shí)間，諸侯各國(guó)派遣使者互致問(wèn)侯，以卿為使者稱(chēng)“大聘”，以大夫?yàn)槭拐叻Q(chēng)“小聘”。

諸侯各國(guó)遣使交聘之禮，春秋時(shí)期最為頻繁，先秦古籍中經(jīng)常寫(xiě)到，以后由于社會(huì)環(huán)境變化而不再使用。

五、相見(jiàn)禮

1.禮經(jīng)相見(jiàn)禮

《禮記·王制》云：“司徒修六禮以節(jié)民性”，這里所謂的“六禮”是：“冠、婚、喪、祭、鄉(xiāng)（飲酒）、相見(jiàn)”之禮?！秲x禮》有《士相見(jiàn)禮》一篇，以士禮為主，兼及士見(jiàn)大夫，大夫相見(jiàn)，士大夫庶人見(jiàn)君以及言談、視看、侍食等內(nèi)容。

士相見(jiàn)，賓見(jiàn)主人要以雉為贄；下大夫相見(jiàn)，以雁為贄；上大夫相見(jiàn)，以羔為贄。按照漢儒的解釋?zhuān)觅椨邢笳鞯囊饬x。用雉，“取其耿介，交有時(shí)，別有倫”；用雁，“取知時(shí)，飛翔有行列”；用羔，“取其從帥，群而不黨”。(17)

2.歷代相見(jiàn)禮

宋以前各朝禮書(shū)皆無(wú)相見(jiàn)禮，宋太祖乾德二年（964年），始定內(nèi)外群臣相見(jiàn)之禮。主要內(nèi)容是，下級(jí)見(jiàn)上級(jí)，按照職位、品級(jí)分別行禮，如果在路途相遇，下級(jí)官員或“斂馬側(cè)立”，等候其通過(guò)，或“引避”，或分路而行。如參見(jiàn)上級(jí)，或在堂上列拜；受參者答拜；或拜于庭中，或拜于階上。又有“趨庭”之儀，即通常下級(jí)官員參見(jiàn)上級(jí)官員要趨而過(guò)庭。象諸司使、副使以及通事舍人等小官吏通報(bào)姓名拜見(jiàn)宰相、樞密使等大官時(shí)，大官不須答拜。如同級(jí)官員相見(jiàn)，則對(duì)拜行禮。

明代品官相見(jiàn)，揖拜行禮。公、侯、駙馬相見(jiàn)，各行兩拜禮。下級(jí)見(jiàn)上級(jí)，下級(jí)居西先行拜禮，上級(jí)居?xùn)|答拜。如果本是親戚而有尊卑之分，則應(yīng)按私禮行禮。如果上下級(jí)官員品級(jí)相差二、***，則下級(jí)居下方，上級(jí)居上方；如果品級(jí)相差四級(jí)，則下級(jí)居下方拜，有事須跪著陳述，上級(jí)坐而受拜。大小衙門(mén)官員每日見(jiàn)長(zhǎng)官行揖禮，見(jiàn)副長(zhǎng)官行肅揖禮（直身推手）。

庶人相見(jiàn)，依長(zhǎng)幼行禮，幼者先施禮。子孫弟侄甥婿等晚輩見(jiàn)尊長(zhǎng)，學(xué)生見(jiàn)老師，奴婢見(jiàn)家長(zhǎng)，如久別不見(jiàn)四拜行禮，近別則行揖禮。其余親戚久別行二拜禮，近別行揖禮。

政府官員居于鄉(xiāng)里，宗族家人之外，與異姓無(wú)官者相見(jiàn)，不行答禮；筵宴時(shí)，專(zhuān)設(shè)別席，不得坐于無(wú)官者之下。

清代內(nèi)外王公相見(jiàn)，賓主二跪六叩行禮，飲茶敘語(yǔ)畢，賓離席跪叩，主人答叩，送賓下階。如是外藩郡王、貝勒、貝子見(jiàn)宗室親王，主人答禮規(guī)格依等級(jí)遞減。

朝廷官員相見(jiàn)，賓主再拜行禮，飲茶敘語(yǔ)畢，相揖告辭，主人送來(lái)賓于大門(mén)之外，至來(lái)賓登輿上馬乃退。下級(jí)見(jiàn)上級(jí)，儀制遞減。官員途中相見(jiàn)，同級(jí)分道而行，次等讓道而行，再次等勒馬俟上級(jí)先行，又次者下馬而立。遇到欽使應(yīng)回避。

士庶相見(jiàn)，主人出迎，相揖而入，登堂再拜行禮。飲茶敘語(yǔ)完畢，客人退，行揖禮，主人送至大門(mén)外，相揖而別。卑幼見(jiàn)尊長(zhǎng)，尊長(zhǎng)不送。駝作者付：拘初初冶一聰

虛

鐘

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崇芬15秘回復(fù)童：中胃國(guó)古疏代的霧禮儀量制度躺第四節(jié)

軍

禮

軍禮是師旅操演、征伐之禮。《周禮·春官·大宗伯》說(shuō)：“以軍禮同邦國(guó)”，這是講對(duì)于那些桀傲不馴的諸侯要用軍禮使其服從和同。《周禮》所說(shuō)的軍禮包括以下內(nèi)容：

大師之禮，用眾也；大均之禮，恤眾也；大田之禮，簡(jiǎn)眾也；大役之禮，任眾也；大封之禮，合眾也。

“大師之禮”，指軍隊(duì)的征伐行動(dòng)；“大均之禮”，指均土地，征賦稅；“大田之禮”，指定期狩獵；“大役之禮”，指營(yíng)造、修建等土木工程；“大封之禮”，指勘定封疆，樹(shù)立界標(biāo)。后代禮書(shū)又有將射禮、軷祭道路、日月有食伐鼓相救等作為軍禮內(nèi)容的，這里只介紹征戰(zhàn)、校閱、田獵、馬政等幾項(xiàng)。

一、征戰(zhàn)之禮

1.出師祭祀

軍隊(duì)出征，有天子親征與命將出征之不同，二者禮數(shù)規(guī)格也有不同。軍隊(duì)出征前有許多祭祀活動(dòng)，主要是祭天、祭地、告廟和祭軍神。

出征前祭天叫類(lèi)祭，在郊外以柴燔燎牲、幣等，把即將征伐之事報(bào)告上帝，表示恭行天罰，以上帝的名義去懲罰敵人。古代干支紀(jì)日有剛?cè)?、柔日之分，甲、丙、戊、庚、壬為剛?cè)眨瑒側(cè)諏訇?yáng)，外事須用剛?cè)?。?lèi)祭即在剛?cè)张e行，但具體的日子則要通過(guò)占卜擇定。

出征前祭地叫宜社。社是土地神。征伐敵人是為了保衛(wèi)國(guó)土，所以叫“宜”。后代多將祭社（狹義指本國(guó)的土地神）、祭地（地是與天相對(duì)而言的大地之神）、祭山川湖海同時(shí)舉行。祭社仍以在坎中瘞埋玉幣牲犢為禮。

出征前告廟叫造禰。造就是告祭的意思，禰本是考廟，但后代都告祭于太廟，并不限于父廟。告廟有受命于祖的象征意義。

祭軍神、軍旗稱(chēng)為“祃（mà）祭”。軍神，一說(shuō)是軒轅黃帝，一說(shuō)是蚩尤。祭祀時(shí)要?dú)⑸?，以牲血涂軍旗、?zhàn)鼓，叫做釁旗鼓。軍中大旗叫“牙旗”，古有“牙旗者將軍之精，一軍之形候”的說(shuō)法。(18)祃祭后代也稱(chēng)為“祃牙”，就是祭牙旗。東漢以后，出征前常有“建牙”儀式，把大旗樹(shù)起來(lái)，然后“祃牙”。不少著名的文人，如陳子昂、柳宗元等寫(xiě)過(guò)《祭牙文》、《祃牙文》。

唐宋后，禮書(shū)說(shuō)天子有六軍，實(shí)行六纛之制。即一軍有一旗。于是，祃祭既要祭牙旗，也要祭六纛，建壇位，張帷幄，設(shè)旗、纛神位，掘坎埋瘞，禮儀也更趨復(fù)雜。

祃祭本來(lái)已含有“祠五兵”的意義，但后來(lái)兵器的種類(lèi)不斷發(fā)展，兵器和主管神的祭祀也逐漸增加。明代專(zhuān)門(mén)修建了旗纛廟，廟中祭祀的神有旗頭大將、六纛大神、五方旗之神、主宰戰(zhàn)船正神、金鼓角銃炮之神、弓弩飛槍飛石之神、陣前陣后神、五猖神等。不過(guò)，這已不是征伐出師之前的祭祀，而是常設(shè)之祠。清代皇帝親征，要在堂子內(nèi)祭旗，建御營(yíng)黃龍大旗，其后分列八旗大纛及火器營(yíng)大纛各八面?；实廴盅b佩刀，乘馬出宮，率從征將士三跪九叩行禮。

出征必經(jīng)道路，因此要祭道路之神，即“軷祭”。上古山行曰軷，駕車(chē)出門(mén)有“犯軷”之祭。軷祭在道路上封一小土堆，以樹(shù)枝草木為神主，馭者一手執(zhí)轡，一手以酒澆灑車(chē)兩輪軸端（古人稱(chēng)“軹”，Zhǐ；或稱(chēng)“轊”，huì），再澆車(chē)廂前的擋板，然后將酒飲盡。祭畢，駕車(chē)從封土上輾轢而過(guò)，表示從此跋山涉水，可以一往無(wú)前。(19)后代皇帝親征，軷祭在國(guó)門(mén)之外舉行，刳羊并設(shè)罇罍于神座前，為坎瘞埋祭物。唐《開(kāi)元禮》以后的禮書(shū)中不再見(jiàn)到有軷祭的記載。

2.誓師

祭祀禮畢，出征的軍隊(duì)有誓師典禮，一般是將出征的目的與意義告知將士，揭露敵人的罪惡，強(qiáng)調(diào)紀(jì)律與作風(fēng)，也就是一次戰(zhàn)前動(dòng)員和教育。《尚書(shū)》所載《甘誓》、《湯誓》、《牧誓》等，都是上古著名的誓師之辭。如果是命將出征，天子要在太廟召見(jiàn)大將軍及全軍將校，授之以節(jié)鉞（后代常授刀劍）。君王拿著斧鉞的端首，把柄交給大將，表示將節(jié)制軍隊(duì)的全權(quán)授予他。

清初誓師與祭天謁堂子同時(shí)舉行。努爾哈赤天命三年（1618年，明萬(wàn)歷四十六年），正式對(duì)明宣戰(zhàn)，謁廟誓師宣布“七大恨”，把明王朝殺其父祖，拘殺使者，褊袒并幫助葉赫氏等七條“罪狀”，作為告天并動(dòng)員將士的內(nèi)容?；侍珮O崇德時(shí)遣將出征明朝，皇帝親自送至城外，詢(xún)問(wèn)出征的王公、貝勒、貝子等：你們是不是忘記了“七大恨”？大家齊聲回答：沒(méi)有忘記！于是，鳴炮三聲，大軍出發(fā)。

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蹲名16艷回復(fù)證：中咐國(guó)古為代的戰(zhàn)禮儀功制度卷

3.軍中刑賞

軍隊(duì)在外行軍作戰(zhàn)，刑賞尤須嚴(yán)明?！渡袝?shū)·甘誓》說(shuō)：“用命賞于祖，弗用命戮于社?！薄犊讌沧印?20)也說(shuō)：“其用命者則加爵受賜于祖奠之前，其奔北犯令者則加刑罰戮于社?！彼^“賞于祖”，因?yàn)樘熳勇受姵稣鲿r(shí)要將祖廟的木主載于車(chē)中，隨軍一起行動(dòng)，所以獎(jiǎng)賞有功將士就在祖先神主之前頒賜。所謂“戮于社”，也是指在社神的木主前對(duì)有罪之人加以刑戮?！犊讌沧印?wèn)軍禮》中子高向信陵君解釋這么做的理由，說(shuō)：“賞功于祖，告分之均，示不敢專(zhuān)也。戮罪于社，告中于土，示聽(tīng)之當(dāng)也。”這是說(shuō)為了表示刑賞都公正無(wú)偏，鬼神可鑒。

刑賞的依據(jù)是軍法，《司馬法》(21)規(guī)定，軍隊(duì)進(jìn)入敵國(guó)后，“無(wú)暴神只；無(wú)行田獵；無(wú)毀土功（不破壞土建工程）；無(wú)燔墻屋；無(wú)伐樹(shù)木；無(wú)取禾、黍、器械；見(jiàn)其老幼，奉歸無(wú)傷；雖遇壯者，不校勿敵（無(wú)敵對(duì)行為者，不得隨意捕捉）；敵若傷之，醫(yī)藥歸之”。軍紀(jì)規(guī)定非常嚴(yán)明。后代也大都有類(lèi)似的規(guī)定。如明代以“行軍號(hào)令”規(guī)定軍中刑賞例則，內(nèi)容有：交鋒之際，能突破敵陣，斬將搴旗者；本隊(duì)?wèi)?zhàn)勝敵人后主動(dòng)援助友軍者；受命后能出奇克敵制勝者，皆為“奇功”。能奮勇前進(jìn)，首先敗敵者；有前隊(duì)軍士未能決勝，后隊(duì)向前殺敗敵軍者；皆為“頭功”。對(duì)陣之時(shí)不盡力殺敵，而搶掠人畜財(cái)物者；拋棄、盜賣(mài)兵器或盜人衣糧諸物、盜殺馬驢者；隊(duì)伍已定后，馬軍進(jìn)入步隊(duì)或步隊(duì)進(jìn)入馬軍者；行軍、駐扎時(shí)擅離隊(duì)伍，雜入別營(yíng)、別隊(duì)者；宿營(yíng)夜間有喧嘩、失火者，皆為“重罪”。臨敵畏避退后及妄談災(zāi)異、妖言；泄露軍機(jī)者，皆斬首。臨陣時(shí)，有內(nèi)官持象牙牌隨軍，看到有勇敢當(dāng)先、殺敵有功之人即給予牙牌，作為戰(zhàn)后升賞的憑證。

軍中刑賞都重視及時(shí)見(jiàn)效，“賞不逾時(shí)”，“罰不遷列”，這是由于戰(zhàn)爭(zhēng)形勢(shì)瞬息萬(wàn)變，刑賞及時(shí)，使人知道什么可做，什么不可做，才能克服消極因素，因勢(shì)利導(dǎo)，奪取勝利。

4.凱旋

軍隊(duì)獲勝而歸，謂之“凱旋”，其時(shí)高奏凱樂(lè)，高唱?jiǎng)P歌。天子親征凱旋，大臣皆出城迎接，有時(shí)遠(yuǎn)至數(shù)十里之外。如果是命將出征凱旋，有時(shí)皇帝也會(huì)親率百官出城至郊外迎接，以示慰勞；有時(shí)則派遣大臣出城迎接。這都稱(chēng)為“郊勞”。

軍隊(duì)凱旋后要在太廟、太社告奠天地祖先，并有獻(xiàn)捷獻(xiàn)俘之禮，即報(bào)告勝利，獻(xiàn)上鹵獲的戰(zhàn)利品。在兩周一些銅器銘文中常記有戰(zhàn)爭(zhēng)勝利后獻(xiàn)捷獻(xiàn)俘之事，象《小盂鼎》銘文說(shuō)，盂征伐■方，執(zhí)獸（首領(lǐng)）四人，獲聝（馘）近五千，俘虜一萬(wàn)三千余人，及車(chē)、馬、牛、羊，數(shù)以百計(jì)。馘，即作戰(zhàn)時(shí)將殺死的敵人的左耳割下，獻(xiàn)捷時(shí)作為計(jì)功邀賞的憑證。所以，這個(gè)字在金文里，以耳為偏旁?！矮I(xiàn)馘于王”（見(jiàn)《虢季子白盤(pán)》和《詩(shī)·魯頌·泮水》），正是獻(xiàn)捷之禮?！缎∮鄱Α枫懳倪€記載，盂將捉獲的敵人首領(lǐng)獻(xiàn)于周王后，周王下令審訊敵酋，然后將他們處死。在其他銅器銘文里還提到一些別的戰(zhàn)利品，如矛、戈、弓、箙、矢、甲胄等（見(jiàn)《■■》等）。

獻(xiàn)捷獻(xiàn)俘之禮，歷代大致沿用，只細(xì)節(jié)各有不同。宋代，大軍凱旋后遣官奏告天地、宗廟、社稷、岳瀆、山川、宮觀及在京十里以?xún)?nèi)神祠，以酒脯行一獻(xiàn)之禮。獻(xiàn)俘儀式將被俘敵酋以白練捆縛帶往太廟、太社作象征性的告禮，然后在宣德門(mén)行獻(xiàn)俘禮?；实墼陂T(mén)樓前楹當(dāng)中設(shè)帳幄座位，文武百官及獻(xiàn)俘將校在樓下左右班立，樓前稍南設(shè)獻(xiàn)俘之位。百官到齊后，侍臣將班齊牌用紅絲繩袋提升上樓，報(bào)知皇帝?；实劬妥?，百官三呼萬(wàn)歲行禮。侍臣宣布“引獻(xiàn)俘”，將校把被俘者帶到獻(xiàn)俘位。侍臣當(dāng)眾宣讀戰(zhàn)勝敵軍的“露布”（捷報(bào)）。刑部尚書(shū)奏告，將某處所俘執(zhí)獻(xiàn)，請(qǐng)交付所司處置。這時(shí)，如果皇帝下令處以極刑，就由大理卿帶往法場(chǎng)；如果皇帝下令開(kāi)釋?zhuān)坛急銈髦枷柔尶`，隨即宣布釋放。被俘者三呼萬(wàn)歲，再拜謝恩。文武百官也都再拜搢笏（把笏版插在腰帶上）舞蹈，三呼萬(wàn)歲。明、清兩代與宋制相似，獻(xiàn)俘儀式在午門(mén)樓舉行。

對(duì)作者例：矮初初凡一攜

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木忽17境回復(fù)引：中潛國(guó)古些代的喉禮儀勺制度類(lèi)

“露布”制度，始于后魏。東漢時(shí)，本來(lái)把官文書(shū)不加緘封者稱(chēng)為“露布”。后魏以“露布”發(fā)表戰(zhàn)勝消息。每當(dāng)攻戰(zhàn)克捷，欲使天下遍知，便以漆竿上張縑帛，寫(xiě)上捷報(bào)。這種辦法后來(lái)被廣泛采用，露布就成為“布于四海，露之耳目”的“獻(xiàn)捷之書(shū)”。隋代文帝起，有宣露布之儀。當(dāng)時(shí)在廣陽(yáng)門(mén)外集中百官及四方客使，宣讀露布。宣讀畢，百官舞蹈再拜行禮。

諸侯戰(zhàn)勝敵方，向天子或大國(guó)報(bào)告勝利消息，也稱(chēng)為獻(xiàn)捷。后代，將帥統(tǒng)領(lǐng)軍隊(duì)在前方作戰(zhàn)獲勝，雖然不曾還師回都，遣人向朝廷報(bào)告勝利，也稱(chēng)為獻(xiàn)捷。捷報(bào)一般在早朝時(shí)當(dāng)廷宣讀，叫做“宣捷”。明代，前方有大捷，朝廷宣捷后要遣官告祭郊廟，中捷以下則不舉行告祭慶賀之禮。

戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束，如果敵方投降，則有受降之儀。宋代起，國(guó)家禮典中都有受降儀式。宋代受降儀與獻(xiàn)俘大致相同，也在宣德門(mén)舉行，降王率降眾穿戴本國(guó)衣冠俯伏而拜，口稱(chēng)萬(wàn)歲?；实巯轮忌庾?，賜給冠服袍帶，降王等拜受，更換所賜冠服袍帶后，再拜稱(chēng)萬(wàn)歲。清代受降儀，降王對(duì)皇帝行三跪九拜禮，皇帝賜筵宴。大將軍在前方受降，須報(bào)請(qǐng)皇帝批準(zhǔn)，再露布中外周知。受降之日，于軍營(yíng)外筑壇，壇旁建“奉詔納降”大旗。降者立于旗下，鼓吹鳴炮后，大將軍登壇就座，降者匍伏膝行至壇下，俯首乞命。大將軍宣皇上旨意，予以赦免，并酌量給予赍賞。降者叩頭謝恩而退。

5.飲至與論功行賞

戰(zhàn)爭(zhēng)勝利結(jié)束，天子要宴享功臣，論功行賞。上古把這種“享有功于祖廟，舍爵策勛”的禮儀稱(chēng)為“飲至”?！缎∮鄱Α枫懳闹卸啻翁岬綉c功用酒，郭沫若已指出，這就是“歸而飲至”之禮。周王又賞賜盂以弓矢、干戈、甲胄等。后代“飲至”享宴不再行于宗廟，改在正殿或?qū)m苑舉行。

論功行賞之禮最為隆重者，莫過(guò)于歷代定封開(kāi)國(guó)功臣。周武王滅商后，封侯建國(guó)，以藩屏天子，是眾所周知的。當(dāng)時(shí)，賞賜給各國(guó)諸侯的，不僅有彝器、兵器、儀仗、車(chē)輛、寶玉、縑帛，還有大量的商族奴隸。漢高祖分封功臣，建立了許多異姓諸侯王國(guó)，但實(shí)際上沒(méi)有多久，由于種種原因許多功臣被殺戮，封國(guó)被廢除。

明代論功行賞儀式在奉天殿舉行。受賞將士官員于午門(mén)外班列整齊，內(nèi)官引導(dǎo)至丹墀下序立，文武百官皆侍立?；实劬妥?，眾官行四拜禮，承制官宣讀皇帝的制命，眾官俯伏而拜，然后頒賞。受賞官依次到禮案前跪受誥命，由吏部官代授；接受禮物，由禮部官代授。受賞官左側(cè)又跪有二侍者，接受的誥命和禮物分別交給侍者，受賞官再俯伏行禮而退。封賞禮畢，眾官鞠躬而拜，三舞蹈，跪而三呼萬(wàn)歲。誥命和禮物，由儀仗、鼓樂(lè)相隨，送到受賞官員的府第。

6.師不功

軍隊(duì)打了敗仗，稱(chēng)為“師不功”，或稱(chēng)為“軍有憂(yōu)”。軍隊(duì)回國(guó)則以喪禮迎接。國(guó)君身穿喪服，頭戴喪冠，失聲痛哭，并且吊死問(wèn)傷，慰勞將士。

二、校閱之禮

《禮記·月令》說(shuō)，孟冬之月，“天子乃命將帥講武習(xí)射、御，角力”。后代據(jù)以定大閱之禮。大閱的目的在于檢查備戰(zhàn)狀況。天子親臨，稱(chēng)為“親講武”。我國(guó)古代的軍事理論一向重視軍隊(duì)的平時(shí)訓(xùn)練，認(rèn)為“兵事以嚴(yán)終”（《谷梁傳·莊公八年》），軍隊(duì)嚴(yán)加警備，強(qiáng)化操練，反而使得敵人不敢輕舉妄動(dòng)，所以要定時(shí)校閱演習(xí)。春秋經(jīng)傳記當(dāng)時(shí)諸侯各國(guó)“大閱”、“治兵”之事甚多。

漢代軍隊(duì)分南北軍，立秋后郊禮完畢即為演武校閱之時(shí)，將士肄習(xí)孫吳兵法＊＊陣。每年十月，有“都試”之法，即抽調(diào)軍隊(duì)演習(xí)騎射車(chē)御，并進(jìn)行比試考核。地方郡縣則由當(dāng)?shù)剀娛麻L(zhǎng)官組織演習(xí)、考核。這一制度可能秦代就已有了，但因材料不足不能詳知。東漢時(shí)，光武帝取消郡縣軍事長(zhǎng)官，地方的都試之法也同時(shí)廢止。據(jù)說(shuō)，這是為了防止在都試時(shí)發(fā)生兵變。西漢末，東郡太守翟義舉兵反王莽，就是在都試之日，殺掉不服從的官吏，部署將帥，領(lǐng)兵起事的。京師演武校閱，每年仍按時(shí)舉行。靈帝中平五年（188年），天下形勢(shì)不穩(wěn)，大將軍何進(jìn)調(diào)集四方兵將于平樂(lè)觀講武。觀下建大壇，壇上建十二重五彩大華蓋，靈帝居其下，步兵、騎士數(shù)萬(wàn)人結(jié)營(yíng)為陣。當(dāng)時(shí)有所謂“西園八校尉”負(fù)責(zé)統(tǒng)轄講武之事，后來(lái)爭(zhēng)雄天下的袁紹（中軍校尉）、曹操（典軍校尉），都在其中。

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漢武帝開(kāi)鑿昆明池以訓(xùn)練水軍，這是鑿池肄習(xí)水師之始。建安中，曹操在鄴城開(kāi)挖玄武池，用以操練舟師。后代史書(shū)上有關(guān)演練水軍艫艦的記載甚多。

北魏文成帝和平三年（462年），校閱制度有了較大的變更，主要是分全軍為南北二軍進(jìn)行對(duì)抗性的演習(xí)。步兵分青、赤、黑、黃色編隊(duì)，將盾、矟、矛、戟各種攻防長(zhǎng)短兵器搭配妥當(dāng)，使之“周回轉(zhuǎn)易，以相赴就，有飛龍騰蛇之變”。(22)又排定函箱、魚(yú)鱗四門(mén)之陣，共十余種陣法，或跪或起，或進(jìn)或退，擊鐘鼓為節(jié)。布陣完畢，南北二軍鼓角齊鳴，各用騎將六千人來(lái)往挑戰(zhàn)抗擊，最后以南軍負(fù)，北軍勝而告終。北軍代表北魏軍隊(duì)，這種演習(xí)仍是表演的成分居多。

后齊季秋講武，演習(xí)戰(zhàn)陣之法，講究目、耳、心、手、足的訓(xùn)練。目，要求戰(zhàn)士熟識(shí)旌旗指揮的意義，旗臥則跪，旗指則起。耳，要求戰(zhàn)士能熟悉金鼓敲擊的信號(hào)，擊鼓則進(jìn)，鳴金則止。心，要求戰(zhàn)士懂得軍法如山，刑賞嚴(yán)明。手，要求戰(zhàn)士能熟練使用各種兵器，自如地應(yīng)付戰(zhàn)斗中的復(fù)雜情況。足，要求戰(zhàn)士能有跋山涉水的硬功夫，并練好跪姿。講武也分為主、客二軍，作象征性的對(duì)抗演習(xí)。

唐代講武之儀于仲冬之月在都門(mén)外舉行?；实垡韵?，文武九品以上官員皆前往，各州郡使者及蕃邦賓客亦由有關(guān)方面安排參觀，百姓也可在校場(chǎng)之外任意觀看。校場(chǎng)內(nèi)步兵及騎士上、中、下三軍各自一分為二，成東西二軍，分居左、右兩廂。講武前，中軍大將宣誓：今行講武，以教人戰(zhàn)，進(jìn)退左右，一如軍法，用命有常賞，不用命有常刑，可不勉之！各軍下級(jí)士吏向所屬部下兵士強(qiáng)調(diào)傳達(dá)誓詞，使之引起重視。

其后，六軍皆依旗鼓號(hào)令操演，有司擊鼓舉旗而士眾皆起而行進(jìn)，擊鉦而止；有司擊鼓三聲，偃旗，士眾皆跪。繼而又列陣演習(xí)五行相勝之法。兩軍更迭而互為主、客。接下來(lái)，兩軍又各自選出執(zhí)刀盾之士五十人，相互挑戰(zhàn)，操演勇怯、勝敗之狀。然后，二軍俱變?yōu)橹标嚕S旗鼓相向而進(jìn)，至中線(xiàn)立有表幟處，作模擬性的攻防技擊，唯不得以刃傷人。步軍演習(xí)完畢，騎軍出場(chǎng)。其陣法變幻，兩軍對(duì)抗與步軍相仿。

唐玄宗先天二年（713年）十月，在驪山下舉行大規(guī)模的講武，征兵二十萬(wàn)，旌旗連綿五十余里，戈鋋金甲照耀天地。長(zhǎng)安士庶百姓奔走相告，前往觀看，道路為之壅塞。新豐地方的百姓免除來(lái)年地稅，并且賠給由于麥苗被踐踏而遭受的損失，按值給米。

宋代天子親自參加講武之禮，除步騎、水軍演習(xí)外，還要觀看飛山兵射連發(fā)弩機(jī)石等。仁宗時(shí)，有大臣提出，校閱操練“雖整肅可觀，然臨敵難用”，(23)建議加強(qiáng)騎射訓(xùn)練，以應(yīng)付實(shí)戰(zhàn)需要。以后，校閱訓(xùn)練中有所改進(jìn)，按照挽弓強(qiáng)弱及發(fā)射中的多少規(guī)定士兵的等級(jí)，作為使用、升遷與賞罰的根據(jù)。

神宗時(shí)推行新法，也對(duì)兵制進(jìn)行了改革，擴(kuò)大了禁軍，以取代廂軍，實(shí)行保甲制度，組織民兵加以訓(xùn)練。京都設(shè)置了4個(gè)固定的校場(chǎng)，又先后制定了八軍、九軍戰(zhàn)陣之法，馬射六事之法（一順鬃直射、二背射、三盤(pán)射、四射親、五野戰(zhàn)、六輪弄），神臂弓射之法，集教法，團(tuán)教法等各種教閱之法；諸如“步射執(zhí)弓、發(fā)矢、運(yùn)手、舉足、移步及馬射、馬使蕃槍、