至樂(lè)·《莊子》原文翻譯注釋與鑒賞

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至樂(lè)《莊子》

天下有至樂(lè)無(wú)有哉？有可以活身者無(wú)有哉？今奚為奚據(jù)？奚避奚處？奚就奚去？奚樂(lè)奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂(lè)者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣！人之生也，與憂俱生。壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠(yuǎn)矣！烈士為天下見(jiàn)善矣，未足以活身。吾未知善之誠(chéng)善邪？誠(chéng)不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰："忠諫不聽(tīng)，蹲循勿爭(zhēng)。'故夫子胥爭(zhēng)之，以殘其形；不爭(zhēng)，名亦不成。誠(chéng)有善無(wú)有哉？

今俗之所為與其所樂(lè)，吾又未知樂(lè)之果樂(lè)邪？果不樂(lè)邪？吾觀夫俗之所樂(lè)，舉群趣者，然如將不得已，而皆曰樂(lè)者，吾未之樂(lè)也，亦未之不樂(lè)也。果有樂(lè)無(wú)有哉？吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)矣，又俗之所大苦也。故曰："至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)。'天下是非果未可定也。雖然，無(wú)為可以定是非。至樂(lè)活身，唯無(wú)為幾存。請(qǐng)嘗試言之：天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧。故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化。芒乎芴乎，而無(wú)從出乎！芴乎芒乎，而無(wú)有象乎！萬(wàn)物職職，皆從無(wú)為殖。故曰："天地?zé)o為也而無(wú)不為也。'人也孰能得無(wú)為哉！

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬?與人居，長(zhǎng)子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！'莊子曰："不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概然！察其始而本無(wú)生；非徒無(wú)生也，而本無(wú)形；非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。'

支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘，昆侖之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰："子惡之乎？'滑介叔曰："亡，予何惡！生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！'

莊子之楚，見(jiàn)空髑髏，然有形。撽以馬捶，因而問(wèn)之，曰："夫子貪生失理而為此乎？將子有亡國(guó)之事、斧鉞之誅而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑而為此乎？將子有凍餒之患而為此乎？將子之春秋故及此乎？'于是語(yǔ)卒，援髑髏、枕而臥。夜半，髑髏見(jiàn)夢(mèng)曰："子之談?wù)咚妻q士，視子所言，皆生人之累也，死則無(wú)此矣。子欲聞死之說(shuō)乎？'莊子曰："然。'髑髏曰："死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也。'莊子不信，曰："吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識(shí)，子欲之乎？'髑髏深矉蹙頞曰："吾安能棄南面王樂(lè)，而復(fù)為人間之勞乎？'

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問(wèn)曰："小子敢問(wèn)：回東之齊，夫子有憂色，何邪？'孔子曰："善哉汝問(wèn)。昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農(nóng)之言。彼將內(nèi)求于己而不得，不得則惑，人惑則死。'

"且女獨(dú)不聞邪？昔者海鳥(niǎo)止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》以為樂(lè)，具太牢以為膳。鳥(niǎo)乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也。夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰌，隨行列而止，委虵而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫?yàn)楹?！咸池九韶之?lè)，張之洞庭之野，鳥(niǎo)聞之而飛，獸聞之而走，魚(yú)聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚(yú)處水而生，人處水而死。彼必相與異其好惡，故異也。故先圣不一其能，不同其事。名止于實(shí)，義設(shè)子適，是之謂條達(dá)而福持。'

列子行食于道從，見(jiàn)百歲髑髏，攓蓬而指之曰："唯予與汝，知而未嘗死、未嘗生也。汝果養(yǎng)乎？予果歡乎？'種有幾，得水則為，得水土之際，死為蛙之衣，生于陵屯，則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也，化而為蟲(chóng)，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥(niǎo)，其名為乾余骨。乾余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦〔51〕生乎九猷〔52〕，瞀芮〔53〕生乎腐蠸〔54〕，羊奚〔55〕比乎不箰〔56〕，久竹〔57〕生青寧〔58〕，青寧生程〔59〕，程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。

〔解釋〕據(jù)：定，安止。善：好名聲。下：以為卑下。為形：保養(yǎng)身體。苦身：使身體勞苦。惽惽(hūn)：通"惛'，糊涂。蹲循：遲疑退卻的樣子。(kēng)：爭(zhēng)著跑去的樣子。未之樂(lè)：即"未樂(lè)之'，指世俗所說(shuō)的快樂(lè)的事。芒乎芴乎：即"恍惚'，渺茫曖昧的樣子。職職：繁多。殖：滋生。箕踞：兩腳伸直岔開(kāi)，形狀像簸箕。概然：感慨。偃：休息。巨室：巨大的房子，指天地之間。噭噭然：哀鳴的樣子。虛：通"墟'，丘墟。柳：通"瘤'，瘤子。蹶蹶(gu)：驚動(dòng)的樣子。亡：無(wú)，沒(méi)有。觀化：觀察事物的變化。之：到達(dá)。(xiāo)然：骨頭干枯的樣子。撽(qio)：敲擊。失理：違反天理。餒(něi)：餓。從：通"縱'，安逸貌。深矉(pn)蹙頞：矉，通"顰'；頞，額。深深地皺眉頭，表示憂愁的樣子。褚(zhū)：布袋子。綆(gěng)：繩索、井繩。御：迎。太牢：古代帝王、諸侯祭祀的時(shí)候，備有牛、羊、豕三牲的稱(chēng)為"太牢'。壇陸：廣闊的天地。鰌：魚(yú)名。委虵：悠然自得的樣子。(no)：喧鬧的聲音。還：通"環(huán)'，圍繞。止：限。條達(dá)：條理通達(dá)，指心情舒暢。攓：拔。養(yǎng)：憂慮、心煩。檷：繼、斷續(xù)。蛙之衣：青苔。胥：時(shí)間少、不久。脫：通"蛻'。乾余骨：鳥(niǎo)名。斯彌：米蟲(chóng)。食醯：食醋的小蟲(chóng)名。頤輅：蟲(chóng)名?！?1〕黃軦：蟲(chóng)名?！?2〕九猷：蟲(chóng)名。〔53〕瞀芮：蟲(chóng)名?！?4〕腐蠸：螢火蟲(chóng)?！?5〕羊奚：草名。〔56〕箰：筍?！?7〕久竹：老竹?！?8〕青寧：竹根蟲(chóng)?！?9〕程：蟲(chóng)名。不詳為何蟲(chóng)。

(饒玲一)

〔鑒賞〕《莊子外篇至樂(lè)》旨在闡明道家對(duì)人生苦樂(lè)的看法。"至樂(lè)'即至極的快樂(lè)。但是，"智者樂(lè)山，仁者樂(lè)水'，人生觀人人不同，苦樂(lè)觀也必然隨之而異；要探究人生有無(wú)"至樂(lè)'，首先必須明確究竟什么是"至樂(lè)'。世俗以為至樂(lè)者，無(wú)非富貴壽善，盡享聲色厚味之美；反之，處貧賤，乏財(cái)用，勞苦終生而不免于饑寒，便是至苦?！肚f子》看法與此相反?！吨翗?lè)篇》一開(kāi)始就批判了上述那種庸俗的苦樂(lè)觀，認(rèn)為持這種觀點(diǎn)的人是"其為形也亦外矣'"其為形也亦疏矣'"其為形也亦遠(yuǎn)矣'的"愚者'和"俗人'。"為形'即追求外在的形體感官的享受；"外矣'"疏矣'"遠(yuǎn)矣'是說(shuō)此等人距離他追求的目標(biāo)將愈追愈遙遠(yuǎn)，恍如南轅北轍，緣木求魚(yú)。因?yàn)?，人為了追求高官厚祿、美味聲色的享受，少不得先?苦身疾作'，殫精竭慮去累積財(cái)富，又往往"多積財(cái)而不得盡用'，"至樂(lè)'沒(méi)有求得，先就吃盡了苦頭，這種人豈不是"愚者'嗎？

那么，人生是不是就沒(méi)有至樂(lè)之境，只能是一片無(wú)邊的苦海呢？《莊子》以為也并非如此。人間并非無(wú)至樂(lè)，"吾以為無(wú)為誠(chéng)樂(lè)矣，又俗之所大苦也。'他提出了"無(wú)為誠(chéng)樂(lè)'這個(gè)命題，這就是道家苦樂(lè)觀的集中概括，是本文的中心論點(diǎn)。世俗之人以追求身外之物的享受為樂(lè)，莊子卻以?xún)?nèi)在精神解放為至樂(lè)，這種觀點(diǎn)與他在《逍遙游》中所標(biāo)舉的"無(wú)待而后逍遙'有近似之處。

什么叫"無(wú)為'？"無(wú)為'并非什么事都不做，而是告誡人們不要做那種違反自然、揠苗助長(zhǎng)的傻事。人應(yīng)該順應(yīng)自然，與世俯仰，"不以心損道，不以人助天'(《大宗師》)。意思是不要憑一己的心智去做違反客觀自然規(guī)律的事；不要妄圖用人力去改變自然規(guī)律。"揠苗助長(zhǎng)'就是以人助天的典型例證。持"無(wú)為'觀點(diǎn)的人，外表看來(lái)好像無(wú)所作為，卻將取得"無(wú)為而無(wú)不為'的效果，這樣就進(jìn)入了"至樂(lè)'的境界。這種以"無(wú)為'取得的"至樂(lè)'，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)外在感官的享受。

《至樂(lè)篇》提出"無(wú)為誠(chéng)樂(lè)'這個(gè)中心論點(diǎn)之后接下去寫(xiě)了莊子妻死鼓盆而歌，與空髑髏對(duì)話論死生苦樂(lè)；魯侯以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)(用供養(yǎng)自己的方法養(yǎng)鳥(niǎo))，以及列子遇百歲髑髏等幾個(gè)寓言故事，多側(cè)面論證和豐富了"無(wú)為至樂(lè)'這個(gè)中心論點(diǎn)。

妻死鼓盆而歌的寓言故事由于搬上了舞臺(tái)和銀幕，早已家喻戶(hù)曉。寓言的主旨在于討論死生苦樂(lè)的關(guān)系。莊子認(rèn)為，人生多困境。他對(duì)人生的思考發(fā)端于如何從困境中超脫出來(lái)。所謂困境，即人難以超越的、外在的種種限制，人不能不死就是人生最大的限制。應(yīng)該如何看待生死大限？他認(rèn)為："人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。'(《知北游》)由此他推衍出"死生存亡之一體'說(shuō)。死生存亡是一個(gè)時(shí)刻在變化的整體過(guò)程，在不同時(shí)候以不同的存在形式表現(xiàn)出來(lái)。因此，"古之真人，不知說(shuō)(悅)生，不知惡(w)死'(《大宗師》)。他甚至認(rèn)為："生死存亡，窮達(dá)富貴，賢與不肖，毀譽(yù)、饑渴、寒暑，是事之變，命之行，日夜相代乎前'人的生死窮達(dá)時(shí)刻在變化中，就像黑夜與白天一樣交替出現(xiàn)。因此，"不可入于靈府'不必放在心上(《德充符》莊子偽托孔子之言)。在《達(dá)生篇》中，莊子再申前論："達(dá)生之情者，不務(wù)知(智)之所無(wú)以為；達(dá)命之情者，不務(wù)知(智)之所無(wú)奈何'有德之人，對(duì)人的力量、智慧所無(wú)可如何的事，總是安之若命。"命'是一種外在的必然性，"安命'即是對(duì)命運(yùn)必然性的承諾；不要去作人力所不能改變的事。生也好，死也好，都應(yīng)該知其必然，處以"無(wú)為'，不喜不憂，無(wú)懼無(wú)惑。這樣，人就能永遠(yuǎn)目若明鏡，不染緇塵；心如止水，不生波瀾，這不是人間的"至樂(lè)'嗎？

至于莊子之楚，見(jiàn)空髑髏一則寓言，意在揭橥政治上的種種不自由，表明不辭一死擺脫那種"君于上'"臣于下'的種種束縛，提倡以無(wú)為換取自由，以自由為人生至樂(lè)。這種觀點(diǎn)表現(xiàn)了他對(duì)精神自由的熱烈追求，對(duì)人性解放的大聲疾呼，顯示了人的自我覺(jué)醒。

魯侯以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)的寓言，從反面論證了處事不遵循自然法則而逆其天性，則愛(ài)之適足以害之的道理。"魚(yú)處于水則生，人處于水則死'，茍順其性，則魚(yú)相忘于江湖。"名止于實(shí)，義設(shè)