海德格爾《存在與時間》讀書報告及讀后感

《存在與時間》讀書報告作家：馬丁·海德格爾譯者：陳嘉映王慶節(jié)熊偉較出版地點：北京出版社：生活·讀書·新知三聯(lián)書店出版發(fā)行年份：1987年（第3-110頁）“存在”是“最普遍”的概念：“無論一個人于存在者處把握到的是什么，這種把握總已經(jīng)包含了對存在的某種領(lǐng)悟?！钡按嬖凇钡摹捌毡樾浴辈皇欠N的普遍性。如果存在者在概念上是依照種和屬來區(qū)分和聯(lián)系的話，那么“存在”卻并不是對存在者的最高領(lǐng)域的界定：存在不是種。存在的“普遍性”超乎一切種的普遍性。（第4—5頁）“存在”這個概念是不可定義的。這是從它的最高普遍性推論出來的。這話有道理——既然定義來自最近的種加屬差。確是不能把“存在”理解為存在者，令存在者歸屬于存在并不能使“存在”得到規(guī)定?！按嬖凇辈皇悄撤N類似于存在者的東西。存在的不可定義性并不取消存在的意義問題。（第5-6頁）“存在”是自明的概念。在一切認識中、一切陳述中，在對存在者的一切關(guān)聯(lián)舉止中，在對本身一切關(guān)聯(lián)舉止中，都用得著“存在”。在對存在者之為存在者的任何行止里面，在對存在者之為存在者的任何存在里面，都先天的有一個謎。（第6頁）我們不知道“存在”說的是什么，然而當我們問道“‘存在’是什么？”時，我們已經(jīng)棲身在對“是”的某種領(lǐng)悟中了，盡管我們還不能從概念上確定這個“是”意味著什么。我們一直還未認出該從哪一境域出發(fā)來把握和確定存在的意義，但這種通常而模糊的存在之領(lǐng)悟是一種實際情形。（第8頁）問之所問是存在——使存在者之被規(guī)定為存在者的就是這個存在；無論我們怎樣討論存在者，存在者總已經(jīng)是在存在已先被領(lǐng)會的基礎(chǔ)上才會得到領(lǐng)會的。存在者的存在本身不是一種存在者。只要問之所問是存在，而存在又總意味著存在的存在，那么，在存在問題中，被問及的東西恰就是存在者本身。(第8-9頁)任何存在論，如果它未首先充分地澄清存在的意義并把澄清存在的意義理解為自己的基本任務(wù)，那么，無論它具有多么豐富多么緊湊的范疇體系，歸根到底它仍然是盲目的，病背離了它最本幾的意圖。（第15頁）此在是一種存在者，但并不僅僅是置于眾存在者之中的一種存在者。從存在者狀態(tài)上來看，這個存在者的與眾不同之處在于：這個存在者為它的存在本身而存在。（第15頁）絕非那種在本質(zhì)上并不是此在的存在者的規(guī)定，而是此在本身的一種性質(zhì)。（第80頁）“實踐的”活動并非在盲然無視的意義上是“非理論的”，它同理論活動的區(qū)別也不僅僅在于這里是考察那里的行動，或者行動為了不至耽于盲目而要運用理論知識。其實行動源始地有它自己視，考察也同樣源始地是一種煩忙。（第86頁）世界本身不是一種內(nèi)在存在者。但世界對世內(nèi)存在者起決定性的規(guī)定作用，從而唯當“有”世界，世內(nèi)存在者才能來照面，才能顯現(xiàn)為就它的存在得到揭示的存在者。（第89頁）標志不是一種同另一物具有顯示關(guān)系的物。它是一種用具，這種用具把某種用具整體明確地收入尋視，從上手的東西的合世界性便隨之呈報出來了。（第98-99頁）標志是一種存在者狀態(tài)上上到手頭的東西，它既是一種這樣確定的用具，同時又具有著指點出上手狀態(tài)、指引整體性與世界、之為世界的存在論結(jié)構(gòu)的功能。(第102頁)存在的價值——海德格爾《存在與時間》讀后感摘要：存在這個概念，是西方哲學(xué)考察的基礎(chǔ)。海德格爾突出三個方面來探討存在問題提出的重要性：1.存在是最普遍的概念，但卻不等于說他是最清楚的概念；2.存在這個概念是不可定義的；3.存在是自明的概念。關(guān)鍵字：海德格爾存在問題重要性最普遍不可定義自明海德格爾的書是第一次讀，因為秉承了不動筆墨不讀書的傳統(tǒng)，一段時間下來也只讀了幾章。盡管如此，我依然熱切的執(zhí)著的讀這本書。就好比看電視劇，一個電視劇的前二十分鐘就可看出他的好壞，讀書也是如此?！洞嬖谂c時間》繼承了古希臘的思辯傳統(tǒng)，海德格爾對于日常語言中的“是”或“存在著”的意指提出詰問，并重新提出“存在的意義”的問題。作者力圖喚醒對這個問題本身的意義的重新領(lǐng)悟。具體而微的把“存在”問題梳理清楚，而初步目標就是對“時間”進項闡釋，表明任何一種存在之理解都必須以時間為其視野。存在這個概念，是西方哲學(xué)考察的基礎(chǔ)，在他們眼中，人本是什么？人來源于何處？又將去往何處是一切哲學(xué)要解答的最基本的問題，可以說，最初的哲學(xué)就是為此而生。可是，在最初希臘先哲們家熱烈探究了一番之后，這個問題雖沒得到結(jié)論，卻因為他的難以論證變成了無人問津的問題，如海德格爾在第一小節(jié)所說：“他曾使柏拉圖和亞里士多德為之殫精竭慮。所以，從那時起，他作為世紀探索的專門課題，當然就無人問津了?！敝笕藗兯龅闹皇恰案鶕?jù)希臘人對存在的最初闡述，逐漸形成了一個教條，它不僅宣稱追問存在的意義是多余的，而且還認可了對這個問題的耽擱。人們說：存在是最普遍最空洞的概念。所以它本身就反對任何下定義的企圖。而且這個最普遍并因而是不可定義的概念也并不需要任何定義，每個人都不斷用到它，并且也已經(jīng)懂得他一項用它來指什么。于是，那個始終使古代哲學(xué)思想不得案情的晦蔽物竟變成了具有昭如白日的自明性的東西，乃至于誰要是仍然追問存在的意義，就會被指責(zé)為在方法上有所誤差?！?/p>

但是，在海德格爾這里，存在重新被提到了最重要的本源的位置，實際上當作為基礎(chǔ)的本原被抽掉以后，很多哲學(xué)理論就應(yīng)聲而倒。從本源重新探索出來的結(jié)論或許才更加有力?；谶@種想法，海德格爾突出三個方面來探討存在問題提出的重要性：

1.存在是最普遍的概念，但卻不等于說他是最清楚的概念。這里，海德格爾通過不同時期對存在的觀點，來指出這些觀點的矛盾，從而說明，至今，存在還是一個不清晰的概念。他這里主要論述了亞里士多德觀點之后的繼承（有兩個例子：①他與柏拉圖的聯(lián)系與不同；②中世紀托馬斯主義以及司各脫主義受他的影響與相互爭論。）以及黑格爾對于亞里士多德觀點的顛覆。

2.存在這個概念是不可定義的。這個結(jié)論從存在的最高普遍性推論出來，因此，他一定不是一個實體，因此，他不等同于存在者。但因為他如此普遍，以至于我們“不能用定義方法從更高的概念導(dǎo)出，又不能由較低的概念來描述?！备邢耄哼@一點我不認同，海德格爾之所以認為存在并不能證明，是因為他的無限，即普遍性，但是，實際上，存在只能借存在者作為實體來表現(xiàn)，否則就不可能有存在。因此，從存在者著手，摸索所有存在者的同一性何在，我們就可以通過理性來追尋到存在的所在。因為理性可以將實物與抽象結(jié)合，并從他針對存在而言雖然有限的主動性中得出存在本身所具有的最本質(zhì)的屬性，那即是萬物守恒，以及萬物永存。因此。如果說存在是不可定義的，毋寧說存在是不可證明的更加合適。但或許是譯者的問題，或許海德格爾說得就是存在不可證明。但是盡管存在可以被認識，但是他卻不能被改變，因此，我贊成海德格爾所說：“用以規(guī)定存在者的方式雖然在一定限度內(nèi)是正當?shù)?，但這種方式，亦即傳統(tǒng)邏輯的“定義方法”——傳統(tǒng)邏輯本身的基礎(chǔ)就植根于古希臘存在論之中——不使用于存在?！钡恰按嬖诘牟豢啥x性并不取消存在的意義問題，它倒是要我們正式這個問題?！焙５赂駹柕恼撟C有國際意義，因為存在不只是西方思潮中的概念，而是一種宇宙客觀。但是在論證中，他基本上是以西方哲學(xué)作為論證的基礎(chǔ)，因此，他才會說：“傳統(tǒng)邏輯本身的基礎(chǔ)就植根于古希臘存在論之中”

3.存在是自明的概念。我們之所以忽略存在，是因為往往以存在者作為存在本身的替身，但是，這兩個概念是不可混淆，這就使得探究存在本身有了一個前提：即存在不是存在物。由于人的身體中的神奇的理性具有比地球萬物個體更加強烈的主動性，他促使人探究存在的本來面目，但是這種探究不是為了了解而探究，而是為了更好的利用對存在的了解而探究。因為假若可以認識存在本身，就可以區(qū)分存在與存在物的不