論商周的命與禮

論商周的命與禮

《詩經(jīng)》是中國最古老的詩集。它收集了西周初年至春秋中葉產(chǎn)生的三百零五篇詩歌作品。這些作品有的來自民間,有的來自奴隸主貴族;它相當(dāng)廣泛地反映了當(dāng)時的社會生活面貌,同時也記錄了當(dāng)時人們的思想情況;其中有不少是中國古代哲學(xué)思想發(fā)展的寶貴資料。如一些作品中所反映出來的殷周奴隸主統(tǒng)治階級對上帝和天的崇拜,以及殷周之際天命思想的變化,西周末年以后天命思想的動搖等等。這些都是我們了解和硏究中國奴隸社會哲學(xué)思想的十分眞實而生動的資料。本文擬以《詩經(jīng)》一書所提供的這方面的資料為主,對周代初年的天命觀及其后來的某些發(fā)展變化,作些初步的分析和硏究。一不純的上帝觀周代的天命觀,是周奴隸主階級的宗敎?zhǔn)澜缬^。它與殷商時代作為奴隸主階級思想意識形態(tài)的宗敎崇拜一脈相承,幷沒有本質(zhì)上的差別。近代考古證明,殷商是個奴隸制國家,宗敎崇拜是占統(tǒng)治地位的統(tǒng)治思想。從殷王室殘存的貞卜檔案《甲骨卜辭》看,商人篤信鬼神,虔誠地相信冥冥之中有一位主宰宇宙的至上神——帝。凡事,無論大小,諸如遷都作戰(zhàn),祈風(fēng)求雨,都要用一片片龜殼請得上帝的許諾?！渡袝分械挠涊d還說明,商代奴隸主迷信君權(quán)神授,所謂“上帝將復(fù)我高祖之德,亂越(嗣及)我家”(《盤庚·下》)。商紂王聞知周人伐黎,竟說:“烏乎,我生不有命在天?”(《西伯戡黎》)《詩經(jīng)》中的《商頌》雖然不是商代而是商人后裔宋國君臣的樂歌,但從他們對其祖先“何”(荷)天之休(美)”,“何(荷)天之龍(寵)”,“如火烈烈,則莫我敢曷(遏)”(《長發(fā)》)的贊美中,也可以想見當(dāng)初商王自以為得天獨厚、有恃無恐的神態(tài)。要之,在殷商時代,人們對上帝是無條件的絕對的崇拜和無條件的絕對的依賴。在他們看來,上帝創(chuàng)造幷維持著現(xiàn)存的社會,江山不會易姓,王權(quán)不會更迭。與殷人一樣,周初人們依舊認(rèn)為上帝是宇宙間的最高主宰,崇拜它,敬畏它。且看《詩經(jīng)·小雅》中的一首詩《天?！贰！睹娦颉吩?“文武以《天?！芬陨现蝺?nèi),《采薇》以下治外?！薄多嵲娮V》和《毛詩正義》也都認(rèn)為它是西周初年文、武之世的詩。據(jù)詩義,《天?！反蠹s是周初臣下祝頌周王的樂歌。全詩共六章,現(xiàn)略舉其前三章:保天定爾,亦孔之固;俾爾單厚,何福不除?俾爾多天是什么呢?此處天指的就是上帝?！对娊?jīng)》的《雅》、《頌》中燃燒著宗敎崇拜的香火,火光里端坐著一位創(chuàng)世造物的神明。這尊神明有時稱為帝,有時稱為上帝,更多的時候則叫作天。“上帝旣命,侯于周服。侯服于周,天命靡常?！?《大雅·文王》)所謂天命即帝命。不過,《詩經(jīng)》中的天幷非都指上帝。如《大雅·旱麓》也是寫于周初的詩,其詩云:“鳶飛戾天,魚躍于淵?！币蕴?、淵對舉,這天指的便應(yīng)是自然界的天了。再如寫于周初的《大雅·棫樸》:“倬彼云漢,為章于天”,指的也應(yīng)是天空。那么,周初人們?yōu)槭裁匆煤x不純的天代稱專有名詞的帝呢?這正是周人在不動搖殷商有神論的基礎(chǔ)上對傳統(tǒng)宗敎崇拜的一個形式上的標(biāo)新。從《卜辭》看,殷人將至上神一律尊稱為帝。雖然《尚書》,如《盤庚》有時也天、帝幷稱,但這應(yīng)是《盤庚》最后定本受周代文字影響的結(jié)果天作為上帝,上帝作為天,在周初已是一具完整的人格神。有人認(rèn)為在殷代“上帝自為人格神無疑”一句話,在周初人們的心中,上帝是造物主、救世主,是人類社會、自然界一切變化的終極原因、根本動力、無上權(quán)威。這就是周初天命觀的本質(zhì)。所以我們說它與傳統(tǒng)的殷商宗敎崇拜一脈相承,本質(zhì)上幷無差別。但是,經(jīng)過殷周之際的巨大社會變動,西周奴隸主階級在繼承殷商奴隸主思想的同時,對傳統(tǒng)的宗敎崇拜作了某些重要的修正,從而使舊有的宗敎思想,具有了新的面貌。這種具有新的面貌的天命觀,是在周初確立的。從歷史上看,它的確立,與殷周之際的朝代更替,政治斗爭有直接的關(guān)系。公元前十一世紀(jì),崛起于涇渭流域的姬姓周國,揮戈東進(jìn),滅掉了統(tǒng)治中原達(dá)兒個世紀(jì)的殷商王朝,定都鎬京(今陜西西安市西),是為西周。西周伊始,政局不穩(wěn)。被打敗的商奴隸主貴族,有的武裝叛亂,如紂子武庚和東方徐、奄、熊、盈等國;有的誓不合作,如恥食周粟、隱身首陽山的伯夷、叔齊。勝利了的周奴隸主內(nèi)部,有的圖謀不軌,如勾結(jié)武庚叛亂的管叔、蔡叔;有的心存猜忌,如一度懷疑周公的成王、召公。因此,除掉訴諸武力外,從思想上說服殷民,統(tǒng)一周人是周初統(tǒng)治者刻不容緩的一件大事。但是,殷商時代舊有的統(tǒng)治思想已不能有效地適應(yīng)周初統(tǒng)治者解釋商周變革、鞏固新政權(quán)的需要。以周公旦為代表的周初思想家、政治家出于維護(hù)本階級的現(xiàn)實和長遠(yuǎn)利(一)周人不死,天難評論員,封閉過人“天命靡?！边@句話出自《大雅·文王》。這首詩是硏究周初天命觀的重要資料,共七章:文王在上,于昭于天。同周舊邦,其命維新。有周不顯,帝命不時。文王陟降,在帝左右。從詩中“殷士膚敏,裸將于京”的話分析,《文王》這首詩可能是殷亡不久,殷貴族來京助祭時,周王室為這種祭祀特制的樂歌?！多嵲娮V》說作于成王時,大體不差。它表面上是歌頌周文王,其性質(zhì)實與《尚書·多方》一樣,旨在敎訓(xùn)殷代遺民。這首詩一開始就抬出文王的在天之靈,標(biāo)榜天命?！爸茈m舊邦,其命維新”,意謂“我們周國過去雖是殷商的舊屬,但上帝卻命令我們干一番新的事業(yè)”,宣揚(yáng)的正是周公旦所謂“天休于寧王(文王),興我小邦周”(《尚書·大誥》)的意思。這個新的事業(yè)就是滅商。滅商也是天命。因此,商人無論怎樣人多勢眾,“上帝旣命”,也只得“侯于周服”。這也就是《尚書·多士》上說的:“昊天大降喪于殷”。但是,僅說這類話幷不能使助祭的殷臣心悅誠服。因為這里有一個問題,那就是上帝本來是殷人的靠山,天命怎么跑到周人手中去呢?針對這個問題,詩人提出了周初天命觀的一個重要觀點:“侯服于周,天命靡常?！薄疤烀页！本褪翘烀鼰o常。詩人認(rèn)為天命是不固定的,上帝以前授命于殷,現(xiàn)在卻授命于周了。要不然,你們殷人怎么會“侯服于周”呢?可見天命是變化的。這個觀點的提出雖以周初急需從思想上壓服商代遺民為背景,但它的意義不限于此。詩人還有一個重要的目的,即告誡周初統(tǒng)治者,天命無常,上帝旣能將商屬的天命改給周人,也就有可能再將周屬的天命改給別人。所以,《文王》在敎訓(xùn)殷人“無念爾祖”、“聿修厥德”后,立刻為周奴隸主集團(tuán)敲起了警鐘:“宜鑒于殷,駿命不易。命之不易,無遏爾躬?！币笾芡跻砸蟮臏缤鲎鲧R子,莫使上帝改變偉大的天命。這種“天命靡?！钡乃枷朐凇洞笱拧ご竺鳌分械玫搅诉M(jìn)一步發(fā)揮?！洞竺鳌芬彩且皇讓懹谥艹醯脑?。詩中說:明明在下,赫赫在上。天難忱斯,不易為王。天位殷適,使不挾四方。所謂“天難忱斯”,意即“天難信斯”?！疤祀y信”幷非否認(rèn)天的權(quán)威,而是強(qiáng)調(diào)天威可畏?！渡袝ぞ龏]》云:“天不可信?！笨追f達(dá)《尚書正義》疏曰:“天難信,惡則去之,不常在一家,是難信也?！薄洞竺鳌返淖髡咭彩沁@樣看的。他認(rèn)為威嚴(yán)顯赫的上帝目光明明地監(jiān)視著人間的王權(quán),隨時準(zhǔn)備改變天命。因此王者雖然享天之命,卻不能一味依賴天命。當(dāng)個天子實在不容易。前代的商王一味仰仗它,覺得有恃無恐,以致胡作非為,結(jié)果,上帝改變了意志,使他丟掉了江山。由此可見,“天難忱斯”。對這種無常的天命要自我惕懼,不能過分依賴?！疤烀页！?、“天難忱斯”含有變化、發(fā)展的積極因素,對殷商僵死的、一成不變的宗敎崇拜是個有力地突破。它不僅給周初統(tǒng)治者擺出了“保天之命”的課題,而且開了春秋“社稷無常奉,君臣無常位”(《左傳·昭公三十二年》)思想的先河。(二)“求民之莫”《大雅·皇矣》是周初的一首敘史詩,內(nèi)容是記述周人的一段開國歷史,從大伯、王季寫到文王伐密、伐崇兩次戰(zhàn)爭。旨在“美周也。以天監(jiān)視善惡于下,就諸國之內(nèi)可以代殷為天子者,莫若于周,言周最可以代殷也”(《毛詩正義》)。其中,提出了周初天命觀的又一重要觀點:皇矣上帝,臨下有赫。監(jiān)覌四方,求民之莫?！睹珎鳌?“莫,定也?！笨追f達(dá)疏曰:“此在上之天能照臨于下,無幽不燭……知殷紂之虐,以民不得定,務(wù)求安之?！?《毛詩正義》)這就是說,詩人認(rèn)為上帝監(jiān)觀四方的目的,是為了求得人民的安定。詩人進(jìn)而指出,商王所以失去上帝的歡心,正是由于商王的統(tǒng)治未能使人民安定:“維此二國,其政不獲……上帝耆之,憎其式廓?！薄岸敝敢笊獭扒竺裰钡乃枷朐凇对娊?jīng)》早期作品中頗多同調(diào)。《文王》詩說:“殷之未喪師,克配上帝?！薄多嵐{》云:“師,眾也?！毖韵轮獗闶巧掏鯏麊适Я嗣癖?就不再合上帝的心意了?！洞笱拧ぜ贅贰返淖髡哌€認(rèn)為“受祿于天”的條件就是“宜民宜人”,即對人民有好處。在這些詩人看來,上帝是以保護(hù)人民為宗旨的。天命的有常還是無常,不是上帝出爾反爾的惡作劇,而是根據(jù)一定的標(biāo)準(zhǔn),即取決于王者的統(tǒng)治能否使人民安定。人民安居樂業(yè),天命就會長久。人民困苦不堪,天命就會改易?！渡袝ざ喾健氛f:“天惟時求民主。”《尚書·泰誓》又說:“天視自我民視,天聽自我民聽?！薄懊裰?天必從之?！迸c《詩經(jīng)》“求民之莫”正可互為補(bǔ)充。表明遠(yuǎn)在三千年前,“民主”的觀念已披著宗敎的外衣流行于周初社會。當(dāng)然,“求民之莫”的思想,無疑美化了天上的神權(quán)。不過,它確實孕育著科學(xué)與民主的因素,即在一定程度上認(rèn)識到社會變革、國家興亡決定于人民的安定還是不安定,比起傳統(tǒng)的思想大大邁進(jìn)了一步。周初詩人與政治家的這種“民主”的觀念是在流血漂杵的商周變革中總結(jié)出來的。他們看出一度人多勢眾的商王朝所以失敗,是因為“受有億兆夷人,離心離德”(《尚書·泰誓》),是因為“小民方興,相為敵讎”(《尚書·微子》)。他們的可貴之處,是善于總結(jié)這個歷史經(jīng)驗,幷企圖用它為新興的周王朝服務(wù)。后來,戰(zhàn)國時代“民為貴”(《孟子·盡心下》)的“民本”思想正是《詩》、《書》中“求民之莫”、“天惟時求民主”精神的發(fā)展。(三)“昭事上帝,聿懷多?！薄绊残挢实?永言配命,自求多福?！边@是《大雅·文王》中的幾句話。它們原本是周初統(tǒng)治者向殷商亡臣提出的要求,意謂你們殷人要修明德行,永遠(yuǎn)配合上帝的命令,自己為自己求得福祿吧。這倒是幾句很誠懇的勸告。周初統(tǒng)治階級對本階級、本集團(tuán)也是這樣要求的?！洞笱拧は挛洹?“王配于京,世德作求,永言配命?！薄洞笱拧ご竺鳌?“維此文王,小心翼翼。昭事上帝,聿懷多福。”表達(dá)的正是:“聿修厥德,永言配命,自求多福。”在這個公式中,“修德”是手段,“配命”是目標(biāo),“多?！笔墙Y(jié)果?！靶薜屡涿笔恰白郧蠖喔！钡膬?nèi)容。詩人認(rèn)為福祿雖然是上天賜予的,但這種賜予絕非無緣無故。只有那些具備德行的人,才會享有上天的恩賜。而德行是要依靠人們自己的努力去修煉、培養(yǎng)的。所以叫做“自求多福”。“自求多?！睅詹环裾J(rèn)福自天申,而是強(qiáng)調(diào)人應(yīng)該用自己的行為去感動上天,爭取上天“賜爾景福”。《雅》、《頌》中極力歌頌的周代先王都是詩人心目中“聿修厥德”、“自求多福”的榜樣。如《大雅·皇矣》:“比于文王,其德靡悔。旣受帝祉,施于孫子。”就是宣揚(yáng)文王堅持德行,受到上天庇蔭,奠定了子孫相傳的周王朝。鼓吹的正是《尚書·周書》上所說的:“皇天無親,惟德是輔?！?《左傳·僖公五年》引)“聿修厥德”、“自求多福”是周初天命觀對傳統(tǒng)宗敎思想的一大發(fā)展,特別是這個“德”字,不但在《甲骨卜辭》中不見蹤跡,即使在寫于兩周之際的能夠反映殷商思想的《商頌》中也沒有一處提到它。可知“德”是周人提出的新以上我們從周初天命觀對傳統(tǒng)宗敎崇拜繼承和革新兩個方面作了大致的分析。三周朝時期的立法思想傾向西周王朝從懿王時起,內(nèi)外矛盾交織幷乘,走上了衰敗的道路。這種衰敗,在周厲王執(zhí)政期間,更為加劇。厲王貪利無厭又屢興戰(zhàn)爭,終于在公元前841年激起“國人暴動”,厲王出奔彘(今山西霍縣),朝政由諸侯共管,史稱“共和行政”。其后,雖經(jīng)宣王“中興”,仍無法阻止周王朝江河日下的頹勢。幽王時,政治昏濁,天災(zāi)頻繁,外族入侵,落到了“民卒流亡,我居圉卒荒……今也日蹙國百里”(《大雅·召旻》)的田地。于是,隨著奴隸主王權(quán)的動搖,周初確立的天命觀也發(fā)生了重大變化。《小雅》、《大雅》中那些寫于西周后期的政治怨刺詩在上帝身上表現(xiàn)出兩種思想傾向:一是上天“譴告”說;一是上天“不惠”說。當(dāng)時,自然災(zāi)害嚴(yán)重,由于生產(chǎn)力、科學(xué)水平的低下,人們一致認(rèn)為這是“天降喪亂”,也就是上帝降下了喪亂。但是,上帝為什么要降下災(zāi)異呢?正是在這個問題上,人們對上帝的態(tài)度有了分歧。(一)詩人對“存在”的批判一部分人認(rèn)為,自然災(zāi)害和異?，F(xiàn)象是上帝對人間王權(quán)發(fā)出的警告。它用這些災(zāi)異譴責(zé)王者:人間的政治昏濁,若不改弦更張,天命就要改易了。所以,王者一旦感知這些災(zāi)異,就應(yīng)引以為戒,痛改前非,明德保民,挽留天命。這就是所謂“譴告”說。這個觀點集中表現(xiàn)在《小雅·十月之交》中。全詩八章,下面錄其六章:黽勉從事,不敢告勞。無罪無辜,讒口囂囂。下民之孽,匪降自天。噂沓背憎,職竟由人。悠悠我里,亦孔之痗。四方有羨,我獨居憂。民莫不逸,我獨不敢休。天命不徹,我不敢效我友自逸。這首詩寫于周幽王時,它記載的發(fā)生于十月之交的日食,據(jù)推算是幽王六年(公元前776年)。詩人認(rèn)為這種日食是很丑惡的現(xiàn)象,“日有食之,亦孔之丑”,它與月食一樣都是不祥之兆,標(biāo)志著政局的昏暗與上帝的惱怒:“日月告兇,不用其行。四國無政,不用其良。”接著,詩人引譬連類,舉出震電、洪水、山崩、地震等種種自然災(zāi)異,證明問題的嚴(yán)重,希望當(dāng)權(quán)者反躬自省,亡羊補(bǔ)牢。詩人幷針對“而今之人,胡憯莫懲”的執(zhí)迷不悟,一一歷數(shù)當(dāng)權(quán)者的壞人壞事,尖銳地指出他們的倒行逆施正是招徠災(zāi)異的根源。所謂“下民之孽,匪降自天。噂沓背憎,職競由人?！笨追f達(dá)說:“妖孽者,上天降災(zāi)之名。”(《毛詩正義》)噂沓,是聚語紛紜貌。這四句的意思是,下民受到的災(zāi)害,不是上天(無緣無故)降下來的,而是那些制造讒言、口是心非的權(quán)奸們造成的。也就是說,詩人認(rèn)為人作孽,天才降災(zāi)。降災(zāi)的責(zé)任不在天,故曰:“匪降自天。”災(zāi)難的緣起其實在人,故曰“職競由人”。這與《大雅·蕩》所云:“文王曰咨,咨女殷商。匪上帝不時(善),殷不用舊”的精神是一致的。有些同志誤會了這個意思,認(rèn)為“下民之孽,匪降自天”和“昊天不惠”一樣,“對上帝鬼神表示了懷疑、動搖以至詛咒的態(tài)度”(《中國哲學(xué)史》第一冊,第25頁),甚至認(rèn)為“標(biāo)志著古代無神論思想的萌芽”(《中國哲學(xué)史新編》第一冊,第78頁),未免疏漏。實際上,《十月之交》以及“下民之孽,匪降自天”正是宣揚(yáng)、維護(hù)上帝崇拜和畏天之命的。它的意義是強(qiáng)調(diào)人的行為可以觸怒上帝,揭露了王權(quán)政治的黑暗是上帝降下自然災(zāi)異的淵藪。所以,詩人最后說:“天命不徹,我不敢效我友自逸?！币庵^而今上天降災(zāi),顯示了天命的不正常,我當(dāng)好自為之,怎敢象我的同僚那樣貪圖安逸呢?這種“譴告”說是對周初“天命靡常”、“自求多福”思想的補(bǔ)充。它一是宣傳“天命靡常”是有跡象的,跡象就是災(zāi)異;一是宣傳不僅福祿是“自求”于天,災(zāi)難也是“自求”于天的。它對于批評西周后期的奴隸主統(tǒng)治應(yīng)不失為一種武器。其末流則導(dǎo)致了后人附會災(zāi)異,妄言禍福。兩漢今文神學(xué)家、(二)問題的提出—上天“不惠”說大小《雅》中政治怨刺詩的多數(shù)作者認(rèn)為自然災(zāi)異幷不是上帝勸善懲惡的警告,而是上帝蓄意搗亂人間、破壞民生的行為。上帝本身就不是一個好東西,不良不善,作威造孽,是個對社會沒有補(bǔ)詩人們沉痛控訴了上帝降災(zāi)在人間造成的惡果。如《大雅·桑柔》針對蝗災(zāi),斥責(zé)上帝毀壞莊稼,荒蕪田園:天降喪亂,滅我立王。降此蟊賊,稼穡卒癢。哀恫中國,具贅卒荒。又如《大雅·云漢》針對旱災(zāi),怨憤上帝加人饑饉,殘害生靈:天降喪亂,饑饉薦臻……旱旣大甚,則不可推。競競業(yè)業(yè),如霆如雷。周余黎民,靡有孑遺。詩人們猛烈抨擊上帝降災(zāi)的缺德無良?！缎⊙拧び隉o正》責(zé)備上帝:“浩浩昊天,不駿(大)其德。降喪饑饉,斬伐四國?！薄缎⊙拧す?jié)南山》更是毫無顧忌地責(zé)罵上帝:“昊天不傭(善),降此鞠(窮)兇。昊天不惠,降此大戾。”詩人們又由天災(zāi)推及人禍,認(rèn)為不但天災(zāi)的罪魁是上帝,人世間的一切惡人、惡事、惡政的罪魁也都是上帝。《大雅·蕩》的作者說:疾威上帝,其命多辭。天生烝民,其命匪諶。意思是:“暴虐的上帝,心意邪僻。你生育的人民,也心地不誠?！鄙系鄢闪恕叭酥?性本惡”的根源?！缎⊙拧で裳浴奉H帶挖苦地說:悠悠昊天,曰父母且。無罪無辜,亂如此幠。昊天已威,予愼無罪。昊天泰幠,予愼無辜。意思是:“上帝啊,你不自稱是民之父母嗎?但你亂罰無辜,為亂太大。你太暴虐了,我確實無罪。你太疏慢了,我確實無辜?！鄙系塾殖闪巳耸篱g是非不分、賞罰不公的根源?！缎⊙?正月》則譴責(zé)上帝奪人福祿,是置人貧困的根源:“民今之無祿,天夭(妖)是椓(害)”。特別是,上帝一手造成了人民的動亂,是周王朝衰敗的根源:“不弔昊天,亂靡有定。式月斯生,俾民不寧”,“不弔昊天,不宜空我?guī)煛?《小雅·節(jié)南山》)。在這些怨憤、責(zé)難中,周初統(tǒng)治者為上帝披上的“天惟民主”、“惟德是輔”的公正面紗剝落了,天命的權(quán)威掃地了。這說明,西周后期,人們對上帝、天命產(chǎn)生了嚴(yán)重的懷疑,奴隸主的神權(quán)動搖了。應(yīng)當(dāng)指出的是,人們將一切罪責(zé)歸于上帝,幷不是為了開脫地下的統(tǒng)治者,恰恰相反,正是為了批判周室當(dāng)權(quán)派。在不少詩篇中,上帝其實已成了王者的代稱。如《大雅·蕩》:“蕩蕩上帝,下民之辟?！薄睹珎鳌芳丛?“上帝以托君王也?！庇秩纭洞笱拧ぐ濉?“上帝板板,下民卒癉?！薄睹珎鳌芬苍?“板板,反也。上帝以稱王者也。”可見,“怨天”的目的是為了“尤人”。然而人們不敢直斥王者,卻敢拿“皇矣上帝”作出氣筒,不正好說明上帝權(quán)威的暴跌和上帝崇拜的動搖嗎?這種“怨天尤人”的上帝“不惠”說較之同一時期的“尤人不怨天”的上帝“譴告”說,前者的思想要解放得多。它不僅鞭打了奴隸主王權(quán),而且鞭打了奴隸主神權(quán),其中滋長著無神論的萌芽。《小雅·大東》是一首寫于幽王時代的“怨天尤人”詩。內(nèi)容是西周王朝的奴隸主常到鎬京東邊的洛邑來,洛邑的貴族自然竭力奉迎,旣勞民,又傷財,作者對此非常不滿,幷歷舉天上星宿徒具空名、毫無實用來比喻西周奴隸主身居高位,只知作威作福,不知國計民生。詩中寫道:維天有漢,監(jiān)亦有光。跂彼織女,終日七襄。雖則七襄,不成報章。睆彼牽牛,不以服箱。東有啟明,西有長庚。有捄天畢,載施之行。維南有箕,不可以簸揚(yáng)。維北有斗,不可以挹酒漿。維南有箕,載翕其舌。維北有斗,西柄之揭。這段描寫表示詩人對天文已有一定的科學(xué)性的觀察,如天畢星的運(yùn)動;也表示詩人已不相信關(guān)于天上星宿的神話,如牽牛星、織女星的神話。惟其如此,他才能用天上星宿盛名之下其實難副的特征去諷刺奴隸主貴族。西周后期,圍繞上帝產(chǎn)生的上述兩種態(tài)度有著不可忽視的哲學(xué)意義。上天“譴告”說和上天“不惠”說的分歧,標(biāo)志著傳統(tǒng)宗敎崇拜的破裂。說明當(dāng)此之時,一些人仍舊在維護(hù)、發(fā)展著周初以來的天命觀;另一些人則力圖從傳統(tǒng)思想的束縛中掙脫出來,不愿繼續(xù)忍受這種殘暴的不合理的神權(quán)統(tǒng)治。四天地萬物之母公元前770年,犬戎攻入鎬京,殺死幽王,西周滅。是年,平王遷都洛邑(今河南洛陽西邊),是為東周,開始了史稱的春秋時代。由此到春秋中葉(公元前600年左右),是周王權(quán)急劇衰落的時代,是奴隸制社會徹底崩潰的前夜。從《詩經(jīng)》中寫于這一時期的詩歌看,西周后期那種“怨天尤人”的風(fēng)氣已經(jīng)普及到下層民間,而且被怨的天有的也不再確指上帝,上帝的觀念在人們心中變得淡漠了?！短骑L(fēng)·鴇羽》是一位長年累月離家服役的勞動者之歌。詩人憂心忡忡的唱道:肅肅鴇羽,集于苞栩。王事靡監(jiān),不能藝稷黍。父母何怙?悠悠蒼天,曷其有所!最后兩句意謂:“高遠(yuǎn)的老天爺啊,你什么時候讓我安居呢?”這種祈求包含著憤懣地責(zé)備,責(zé)備上帝不能制止這無窮無盡的徭役,卻讓他久役不歸,無法治農(nóng)桑,無法贍養(yǎng)父母?！肚仫L(fēng)·黃鳥》也是一首民歌,它尖銳揭露了奴隸社會吃人的殉葬制度,矛頭直指上帝和鬼神迷信:交交黃鳥,止于棘。誰從穆公,子車奄息。維此奄息,百夫之特。臨其穴,惴惴其慄。彼蒼者天,殲我良人!秦國民眾將子車氏兄弟三人的殉死歸咎上帝,具有一定的眞知。因為,上帝崇拜和鬼神迷信是殉葬制度的思想根源、理論依據(jù)。正是基于上帝使人死了變鬼、貴族死了變神的迷信思想,奴隸主才訂出了極為野蠻的殉葬制度。在秦國人民看來,殺死子車兄弟的直接劊子手是秦國統(tǒng)治者,眞正的主使人乃是上帝。所以他們一針見血地控訴“彼蒼者天,殲我良人”?！锻躏L(fēng)·黍離》,舊說是“閔宗周也。周大夫行役,至于宗周,過故宗廟宮室,盡為禾黍,閔宗周之顛復(fù),仿徨不忍去,而作是詩也”(《毛詩序》)。今案詩義,《黍離》當(dāng)也是行役者的歌:彼黍離離,彼稷之苗。行邁靡靡,中心搖搖。知我者,謂我心憂。不知我者,謂我何求?悠悠蒼天,此何人哉!后幾句意謂:“了解我的人,知道我苦于行役;不了解我的人,反說我懷著什么非份的貪求呢!老天爺,老天爺,說這種話的也算得上人嘛?”弦外之音,便是怨望上天不該生出這種不通人情的家伙。《邶風(fēng)·北門》的作者是個小官吏。其詩云:出自北門,憂心殷殷。終窶且貧,莫知我艱。已焉哉!天實為之,謂之何哉。哀怨上天造成他生活的貧困。拿這些怨天尤人的詩與西周后期的同類詩相比,后者主要是本于周室政治而發(fā),前者則主要結(jié)合各自的生活遭遇而發(fā),所謂“勞者歌其事,饑者歌其食”。它“怨天”的意義在于表明上帝崇拜的動搖已在社會生活的各個方面顯示出來,尤其是它表明勞動人民對宗敎的欺騙已有所覺醒。司馬遷說:“夫天者,人之始也。父母者,人之本也。人窮則反本,故勞苦倦極未嘗不呼天也;疾痛慘怛未嘗不呼父母也?！?《史記屈原賈生列傳》)這里的“天者人之始”不是上帝生民的意思,而是“天地萬物之母”的天道觀的思想?！对娊?jīng)》后期民間詩中看不出有這種思想的表達(dá),但司馬遷講的人痛苦之時則呼天叫娘的現(xiàn)象,《鄘風(fēng)·柏舟》卻是一例。汎彼柏舟,在彼中河。髨彼兩髦,實維我儀。之死矢靡它。母也天只,不諒人只。這個天字,絕非指上帝。故《毛傳》云:“天謂父也?！逼鋵?此處天也不指父。它不過是該女子情不自禁呼喊出來的,正如司馬遷所說:“窮苦倦極未嘗