論叔孫通制楚風楚樂

論叔孫通制楚風楚樂

叔叔孫通為漢代建立了一套音樂制度，主要來自秦朝和先秦。這是漢代繼承秦朝制度的重要表現(xiàn)?！妒酚洝ざY書》稱其“大抵皆襲秦故,自天子稱號下至佐僚及宮室官名,少所變改”。同書《叔孫通列傳》記其所定朝儀,乃“頗采古禮與秦儀雜就之”?！逗鬂h書·曹褒傳》亦云:“漢初,朝制無文,叔孫通頗采《禮經(jīng)》,參酌秦法,有救崩敝。”然而,禮因俗而成,樂緣心而生。漢高祖劉邦習楚俗、樂楚聲。叔孫通自稱“知時變”,《史記·叔孫通列傳》記其初見劉邦時“儒服,漢王憎之;乃變其服,服短衣,楚制”,《索隱》案:孔文祥云“短衣便事,非儒者衣服。高祖楚人,故從其俗裁制”。他主持制定禮樂制度,自然會揣摩遷就漢皇喜好,《史記·禮書》亦稱其對秦禮“頗有所增益減損”。鑒于此,本文擬對漢初禮樂制度中所糅合的楚俗做一勾畫,以顯見其變革秦制的一面。*一叔孫通復定《儀品》,為西漢后期禮制叔孫通制禮作樂,為西漢初年重要的國事。《史記·太史公自序》曰:“漢興,蕭何次律令,韓信申軍法,張蒼為章程,叔孫通定禮儀。”《史記》的上述記載,乃是司馬遷就漢初的若干重要國事所作的綜合性敘述,“叔孫通定禮儀”,為其中之一?！稘h書·禮樂志》亦曰:“(高祖)以通為奉常,遂定儀法,未盡備而通終。”據(jù)王充《論衡》,叔孫通為漢所定禮儀,包括《儀品》與《儀禮》?！墩摵狻ぶx短》曰:“高祖詔叔孫通制作《儀品》,十六篇何在?而復定《儀禮》,見在十六篇,秦火之余也?！边@里的《儀禮》十六篇即今《儀禮》十七篇。因古本《少牢饋食》與《有司徹》連篇,故得十六?！秲x禮》又稱《士禮》?！妒酚洝と辶至袀鳌?“禮固自孔子時,而其經(jīng)不具,及至秦焚書,書散亡益多,于今獨有《士禮》”?！秲x禮》為“秦火之余”,記載的是先秦的禮儀制度。宋人王應麟依照《周禮·春官·大宗伯》對禮的劃分方法,將十七篇分為四類:《特牲饋食禮》、《少牢饋食禮》、《有司徹》等三篇記祭祀鬼神、祈求福佑之禮,屬于吉禮;《喪服》、《士喪禮》、《既夕禮》、《士虞禮》等四篇記喪葬之禮,屬于兇禮;《士相見禮》、《聘禮》、《覲禮》等三篇記賓主相見之禮,屬于賓禮;《士冠禮》、《士昏禮》、《鄉(xiāng)飲酒禮》、《鄉(xiāng)射禮》、《燕禮》、《大射禮》、《公食大夫禮》等七篇記冠昏、賓射、燕饗之禮,屬于嘉禮。叔孫通復定《儀禮》,正是漢初禮樂制度多襲舊制的表現(xiàn)。與《儀禮》為叔孫通“復定”不同,《儀品》為叔孫通所“制作”?！稘h書·梅福傳》亦云:“叔孫通遁秦歸漢,制作《儀品》?！薄秲x品》一書,《漢書·藝文志》無著錄。王應麟于《漢書藝文志考證》增《漢儀》一種。此《漢儀》即《儀品》?！逗鬂h書·曹褒列傳》記:章和元年正月,“令小黃門持班固所上叔孫通《漢儀》十二篇”,敕褒依禮條正。劉盼遂《論衡集解》據(jù)此于“《儀品》十六篇”下案:“十六篇當依《后漢書》作十二篇,蓋涉下文有十六篇字而誤?！薄秲x品》一書流傳不廣,于漢代即罕行于世?！稘h書·禮樂志》言:“今叔孫通所撰禮儀與律令同錄,臧于理官,法家又復不傳。漢典寢而不著,民臣莫有言者?！蓖醭湟辔匆娖鋾?故有“何在”之言。該書今已散佚。黃以周《讀漢書禮樂書志》以為:“本傳所稱定朝儀,漢諸儀法、宗廟儀法及注疏所引禮器制度,即此云《儀品》十二篇是也?！本C合傳統(tǒng)文獻的相關記載,于輯采古禮之外,叔孫通有所制作之禮儀,目前尚可考者首先有朝儀。據(jù)《漢書·叔孫通傳》,高祖即帝位后為法簡易,朝廷之上“群臣飲酒爭功,醉或妄呼,拔劍擊柱”,后用叔孫通制朝儀,諸侯群臣朝賀“莫不震恐肅敬”,“諸侍坐者無敢讙嘩失禮”。其儀《漢書》記載頗詳,“儀:先平明,謁者治禮,引以次入殿門。廷中陳車騎戍卒衛(wèi)官,設兵,張旗幟。傳曰趨。殿下郎中俠陛,陛數(shù)百人。功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方,東鄉(xiāng);文官丞相以下陳東方,西鄉(xiāng)。大行設九賓,臚句傳。于是皇帝輦出房,百官執(zhí)戟傳警,引諸侯王以下至吏六百石以次奉賀?！炼Y畢,盡伏,置法酒。諸侍坐殿下皆伏抑首,以尊卑次起上壽。觴九行,謁者言罷酒。御史執(zhí)法舉不如儀者輒引去。”其次,又有宗廟儀法。《漢書·叔孫通傳》記載:“高帝崩,孝惠即位……徙通為奉常,定宗廟儀法?！庇谢閮x?！锻ǖ洹ざY典》:“漢制,皇太子納妃,奉常迎?！弊⒃?“時叔孫通定禮,以天子無親迎之義,皇太子以奉常迎也?！庇蟹?。《漢書·魏相傳》載相國蕭何、太子太傅叔孫通等議:“春夏秋冬天子所服,當法天地之數(shù),中得人和……臣請法之。中謁者趙堯舉春,李舜舉夏,兒湯舉秋,貢禹舉冬,四人各職一時?！庇卸Y器制度。鄭玄注《周官·凌人》曾引《漢禮器制度》為證;賈疏申之,曰:“叔孫通作《禮器制度》,多與周同,故鄭依而用之?！鼻迦藢O星衍有《漢禮器制度》輯本一卷,尚存九條,乃是對從天子、諸侯、卿大夫、士至庶民日常所用器具服冕之質量、規(guī)格、色彩、樣式的區(qū)分。漢初宗廟樂亦由叔孫通主持制定?！稘h書·禮樂志》曰:“高祖時,叔孫通因秦樂人制宗廟樂?！弊⒁?《嘉至》、《永至》、《登歌》、《休成》、《永安》等樂歌,皆“叔孫通所奏作也。”漢初宗廟樂“又有房中祠樂”,而劉邦的《大風歌》亦是在惠帝當位而叔孫通任奉常時,成為高祖原廟的祭祀樂歌。漢代還有部分禮儀規(guī)定在律之中。《晉書·刑法志》曰:“叔孫通益律所不及,《傍章》十八篇?！薄栋隆肥似?jīng)清代法律家沈家本輯佚、考釋,尚存十六條。其內容涉及宗廟、陵墓、守喪、省親、休假、洗沐、祭祠、消災等禮儀。此外,《周禮·小?！纷⒁稘h儀》,“每街路輒祭”;《禮記·祭法》疏引《漢儀》,“高帝廟主九寸,前方后圓,圍一尺”,亦叔孫通所制禮儀之可考者。二從“坐”到“置兵,張旗”從叔孫通為漢朝所制禮儀看,漢初禮制既采摭古禮,又遷就楚俗。朝儀規(guī)定,群臣始入,文武分立殿下,“功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方,東鄉(xiāng);文官丞相以下陳東方,西鄉(xiāng)?！惫俜治奈涫加趹?zhàn)國,故周禮無文武分列。大戴輯《禮記·朝事》記朝諸侯之禮,“公侯伯子男各以其旗就其位”,不完全是兩列,亦未按文武職業(yè)分列?！妒酚洝ご炭土袀鳌非赝酢耙娧嗍拐呦剃枌m”,“秦法:群臣侍殿上者不得持尺寸之兵,諸郎中執(zhí)兵皆陳殿下”,當時也沒有群臣分立殿下之事。文武分列殿下蓋始于西漢,當為叔孫通朝儀之首創(chuàng)。值得注意的是,這里文武官員的朝向采納的乃是尚東的楚俗,而非尚西的秦制。漢初社會是由軍功導向的。社會的基本價值觀念乃是尊崇軍功,政治、經(jīng)濟等各種權益的分配、社會身份的確定,皆基于軍功。功臣、列侯、諸將軍、軍吏“東鄉(xiāng)”,無疑是以向東為尊位。而以東向坐為尊,正是楚人的習尚?！缎滦颉るs事第一》記載了楚人接待秦使的場面:“昭奚恤發(fā)精兵三百人,陳于西門之內。為東面之壇一,為南面之壇四,為西面之壇一。秦使者至,昭奚恤曰:‘君客也,請就上位東面?！钜游髂厦?太宗子敖次之,葉公子高次之,司馬子反次之,昭奚恤自居西面之壇。”所謂“上位東面”就是坐西面東的尊位。《史記·項羽本紀》亦記鴻門宴上,“項王、項伯東鄉(xiāng)坐。亞父南鄉(xiāng)坐。亞父者,范增也。沛公北鄉(xiāng)坐,張良西鄉(xiāng)侍?！背艘詵|向坐為尊位,這是由于日出東方,對崇日的楚人來說,尊者自應面日而坐。相反,秦人興起于西方,亦以尚西為俗。秦人墓葬的頭向大多朝西,在貴族的陵園中,主墓也往往位于西邊或西南邊。這種安排的意義正是取以西向或西南向為尊的意思。又朝儀記殿中陳設,有“設兵,張旗幟”之語。行朝覲之禮,衛(wèi)兵與旗幟自不可少,然歷朝歷代旗幟顏色、形制卻大有差異。從《漢書·高帝紀》贊“旗幟上赤,協(xié)于火德”看,此處所張旗幟當為赤色無疑?！夺屆め尡吩?“交龍為旗,畫作兩龍相依倚也,通以赤色為之,無文彩”,亦可知漢代旗幟以赤為主。漢初制禮以赤為上色,還體現(xiàn)在服色上。《史記·封禪書》載:“文帝始郊見雍五疇,祠衣皆上赤”。其時文帝正因“黃龍見成紀”,召提倡“漢當土德”的公孫臣“與諸生草改歷服色事”。土德“色上黃”,而此處“祠衣皆上赤”,無疑是因改制尚未完成而沿襲高祖、惠帝時舊制。后文帝因識破方士新垣平騙局,而“怠于改正朔服色神明之事”,服色以赤為上在漢代遂一直沿襲下來?！独m(xù)漢書·輿服志》記漢冠服制度,云:“天子、三公、九卿、特進侯、侍祠侯,祀天地明堂,皆冠旒冕,衣裳玄上纁下。”所謂“玄衣纁裳”即紅黑色上衣,淺紅色下裳。沈家本所輯《傍章》又有“祠宗廟丹書告”條。此指用丹書告神之帛以祠宗廟,丹亦赤也。漢初禮儀以赤為上色,完全不同于秦制。《史記·秦始皇本紀》言秦始皇推五德始終,認為秦為水德,故“衣服旄旌節(jié)旗皆上黑”。但卻契合楚俗。楚人確信自己是日神遠裔,火神嫡嗣。日中有火,火為赤色,故楚俗尚赤?！赌印す稀吩?“昔者,楚莊王鮮冠組纓,絳衣博袍,以治其國,其國治?！薄敖{衣”就是赤色的衣服,這是楚人服色尚赤的記載。楚建筑與器物亦以赤為貴,《國語·楚語上》記伍舉說,靈王所筑的章華臺有“彤鏤”之美,韋昭注云:“彤,謂丹楹?！闭驗槌咨谐?故而劉邦起兵前即自托為“赤帝子”,起兵時“祭蚩尤于沛庭,而釁鼓,旗幟皆赤”,為漢王時又“以十月為歲首,而色上赤”(《史記·高祖本紀》)。叔孫通正是順其所好,將楚人尚赤之俗納入了漢初禮儀。又沈家本所輯《傍章》有“祠祉司命”條。漢初祭祀司命,《史記·封禪書》亦有記載:天下已定,劉邦令“晉巫,祠五帝、東君、云中、司命、巫社、巫祠、族人、先炊之屬”,“荊巫,祠堂下、巫先、司命、施糜之屬”。秦人不信司命,秦簡中亦未見司命之祭,然而它卻是楚人社會生活中經(jīng)常祭祀的對象。楚人相信司命神職掌個體生命的夭壽長短,《九歌·大司命》云:“紛總總兮九州,何壽夭兮在予”。楚人祭祀司命的記錄,分別見于新蔡、天星觀、望山、包山、秦家咀等墓所出簡文。如:“公北、地主各一青犧;司命、司禍各一鹿,舉禱薦之”(新蔡簡乙一:15);“……(司)折、公北、司命、司禍……”(新蔡簡零:266);“司命、司禍、地主各一吉環(huán)”(天星觀簡),“舉禱太佩玉一環(huán),后土、司命各一小環(huán),大水佩玉一環(huán)。歸豹”(望山簡54),“舉禱太一膚(從羊),后土、司命,各一牂”(包山簡238、244),“甲申之夕,賽禱宮地主一古(從豕),賽禱行一白犬,司命……酉(酒)食祚之。乙酉之日,苛慶占之吉,速瘥”(秦家咀M99簡1)。章太炎“《祭法》七祀采楚俗說”,則從文獻上說明了漢代《祭法》中“七祀”之說多出“五祀”的兩神——司命與厲分別來源于《楚辭·九歌》?！皩に久?、泰厲之入七祀,斯乃近起楚俗,非周制也”;“《漢書·郊祀志》言:荊巫有司命?！冻o·九歌》之《大司命》,即《祭法》所謂王所祀者也;其《少司命》即祭法所謂《山鬼》,《祭法》注曰:今時民家祀山神,山即厲也,是山鬼即《祭法》所謂族厲也。然則司命、太厲、公厲、族厲,皆于《楚辭·九歌》著之?！贝送?從《封禪書》的記載看,除司命外,楚地舊祠的東君、云中君等神祗亦被納入了漢初的國家祭祀系統(tǒng)。三叔孫通所演唱的“相和”歌中國傳統(tǒng)的樂的觀念,有特定的內涵和深刻的哲理。《禮記·樂記》云:“德音之謂樂”?！秴问洗呵铩こ迾贰吩?“宋之衰也,作為千鐘。齊之衰也,作為大呂。楚之衰也,作為巫音”。千鐘、大鼓、巫音之類,“為木革之聲則若雷,為金石之聲則若霆,為絲竹歌舞之聲則若噪”。在君子看來,它已經(jīng)失去了樂表達人情的初衷,鄭衛(wèi)之聲、桑間之音,都是亂國之君的所好。然而與漢禮一樣,漢樂既有采摭自周秦的雅樂,同時又兼用了來自荊蠻之地而為劉邦所喜愛的民間俗樂“楚聲”。《漢書·禮樂志》載,漢代郊祀要演奏《九歌》?！督检敫琛ぬ斓亍分^:“千童羅舞成八溢,合好交歡虞泰一,《九歌》畢奏斐然殊,鳴琴竽瑟會軒朱。”泰一即太一,是楚人所祀之神;《九歌》則為故楚地沅湘之間廣為流傳的民間歌曲。漢初叔孫通主持制定的宗廟樂也是雅樂與楚聲并存。叔孫通除依循雅樂自作《嘉至》五章之外,也保留早期唐山夫人所作的楚聲《房中歌》,和沛宮原廟的《大風歌》。《史記·樂書》:“高祖過沛詩《三侯之章》,令小兒歌之。高祖崩,令沛得以四時歌舞宗廟?！薄端麟[》按:“過沛詩即《大風歌》也。其辭曰:‘大風起兮云飛揚,威加海內兮歸故鄉(xiāng),安得猛士兮守四方!’是也。”劉邦死后,惠帝為之立原廟,時任奉常的叔孫通即以此歌為高祖原廟的祭祀樂歌。《漢書·禮樂志》亦云:“初,高祖既定天下,過沛,與故人父老相樂,醉酒歡哀,作‘風起’之詩,令沛中僮兒百二十人習而歌之。至孝惠時,以沛宮為原廟,皆令歌兒習吹以相和,常以百二十人為員?！弊鳛闈h初宗廟祭樂的《大風歌》是典型的楚歌。以歌詞而言,若對照北方聲歌,則楚聲楚歌的特征很清楚,主要是“三三”句或“四三句”中帶有“兮”聲腔的短歌;蒼涼悲壯,則是楚聲的另一特色?！按箫L起兮云飛揚”正為“三三”句中帶有“兮”聲腔,“威加海內兮歸故鄉(xiāng),安得猛士兮守四方”則為“四三句”中帶有“兮”聲腔。而劉邦雖以勝利者的身份榮歸故里,但“安得猛士兮守四方”一句卻透露出前途未卜的焦灼和恐懼。《史記·高祖本紀》記劉邦初唱《大風》時,是“擊筑自歌”,并“忼慨傷懷,泣數(shù)行下”。上引《漢書·禮樂志》又云“皆令歌兒習吹以相和”,漢初宗廟樂中用“相和”的方式演唱《大風歌》,也是繼承楚聲傳統(tǒng)發(fā)展而來?！端螘分尽贰跋嗪?漢舊歌也。絲竹更相扣,執(zhí)節(jié)者歌”,“相和”既指絲竹樂器的伴奏,也指歌者的應和。戰(zhàn)國時期流行于南方的楚聲,即主要使用竽、瑟等絲竹類樂器伴奏,如《楚辭·東皇太一》“陳竽瑟兮浩倡”;《楚辭·招魂》“竽瑟狂會”。而且有相和而歌的特征?！端斡駥Τ鯁枴吩?“客有歌于郢中者,其始于下里巴人,國中屬而和者數(shù)千人”。《漢書·禮樂志》又載:漢“有《房中祠樂》,高祖唐山夫人所作也……凡樂,樂其所生,禮不忘本。高祖樂楚聲,故《房中樂》楚聲也。孝惠二年,使樂府令夏侯寬備其簫管,更名曰《安世樂》?！薄斗恐徐魳贰泛喎Q《房中樂》,梁啟超認為“房本古人宗廟陳主之所,這樂在陳主房奏,故以‘房中’為名?！?P33)可見它原是劉邦初期祭祖所用的樂歌。今存《安世房中歌》有“乃立祖廟,敬明尊親”,亦可證此樂為天子祭廟之樂。房中樂又名燕樂?！吨芏Y·磬師》云:“教縵樂燕樂之鐘磬”,鄭玄注云“燕樂,房中之樂”。此種燕樂在周代原本有兩種用途:一用于祭祀,為娛神之事,一用于饗食賓客,為娛人之事。即《磬師》所云:“凡祭祀饗食,奏燕樂”,“凡祭祀賓客,舞其燕樂”。大概至惠帝時,此歌專用于祭祀