《紅樓夢》之豆?jié){以假掩真,還是美真丑假《紅樓夢》真假二字考辨

《紅樓夢》之豆?jié){以假掩真,還是美真丑假《紅樓夢》真假二字考辨

《紅樓夢》一書最重要的關鍵是偽造一詞?！雹?因此我們要讀懂《紅樓夢》,就必須“入手先辨真假”,正確理解了真假二字,才可以基本把握《紅樓夢》的思想價值和藝術價值?？墒?對真假二字,今天的一些學者卻郢書燕說,只將其理解為一種以假掩真、真假相映的手法。周汝昌先生就說《紅樓夢》“有真的,也要用點‘假語村言’,曹雪芹的手法永遠是離不開這樣的真真假假。”“他說假話也是手段,當時不容許他把真事說出來,假語村言是爭取可能到底還是把真實表出來?！薄八谋臼?異于別的作品的‘敘人’而膽敢‘敘己’,曹雪芹的大膽獨創(chuàng)性正在于此?！雹?劉夢溪同志也認為真事就是本事,真事隱去,即是將作者所經歷的政治變故進行掩蓋,“假語村言”就是作者的虛構和想象,“用假語村言敷演出來的故事和隱去的真事并不完全一樣”。③3這種理解當然有一定的道理,藝術的真實中有生活的真實,一切想象都是記憶,是記憶經驗的轉移和聯結,《紅樓夢》中肯定含有作者的自傳性份。但“詩所描述的事帶有普遍性,歷史卻敘述個別的事”。④4《紅樓夢》的創(chuàng)作應有作者對自己經歷的自覺超越,對廣闊的社會生活的高度濃縮和概括。純粹是一種掩蓋,目的只在干傳個人歷史、家庭歷史或當時一段政治歷史,實乃忽略了《紅樓夢》文學的特性,閹割了它那藝術的偉大。周汝昌先生是不滿意別人關于“小說畢竟是小說”的說法的,他氣憤地說,“好象我們連這個都不知道”,他堅信曹雪芹自敘傳己不會平淡無奇。因為“雪芹是處在眾多交叉點的一位奇特的歷史人物,在他身上,錯綜復雜地重疊著這些交叉:古、‘今’,南、北,滿、漢,旗、民,興、亡,榮、落,貴、賤,窮、通,悲、歡,離、合,愛、恨,喜、怒,雅、‘俗’,莊、諧,賢、‘愚’,癡、黠……以此之故,他閱歷豐富,感受非凡,他的哲思,混茫著世界人生,他的才華,瀲滟著千匯萬狀。”⑤2這很正確,可是殊不知惟其如此,曹雪芹經歷之奇原本不在極其個別之個別處,而在個別的升華;作者的構思目的不專在傳己之個別,而在對萬有的包融。真假相映誠然可以看作《紅樓夢》的特殊手法,但這不能拘泥于掩蓋上,正確的理解應是兩鏡相照,虛處傳神,一而二,二而一的正寫、反寫、側寫互相配合的表現手法。假就是相對于正事、主旨的側寫、反寫,也就是幻、影。《紅樓夢》人稱“影書”,它常用兩個人物寫一個人物,用幾個意象表達一種觀念。不過,總的說來我們堅持認為,把真假觀念僅理解為表現手法未免皮相,“嘗怪世人牽引《石頭記》附于感時事,慨身世之列,必為作者所唾棄?！雹?真假觀念更是哲學、美學概念,更是《紅樓夢》內容上的提示,一部大書所寫的沖突實質就是真假的沖突.一、否定“滅人欲、復真理”的統(tǒng)一和認識翻一翻明清哲學史、文學史,我們發(fā)現真假問題、真假觀念本是一些進步的哲學家和文學家的熱門話頭,他們常以真假二字概括評估社會現象和意識形態(tài)現象。明中葉李卓吾最早以真假品評社會,品評人物,品評文學作品中的人物形象。他在《何心隱論》里說:“匹夫無假,談道無真”,⑦6認為普通老百姓與道學先生一真一假,是根本對立的兩種人。他還曾評《水滸傳》里的李逵是真人。那么什么是真,什么是假,什么樣的人是真人,什么樣的人是假人呢?他說:“不必矯情,不必逆性,不必昧心,不必抑志,直心而動,是為真佛?！雹?《水滸傳》寫李逵初次見宋江時,直呼宋江是黑漢子,戴宗批評李逵粗鹵,不識體面,李逵說,“我問大哥,怎地是粗鹵?”他評這段情節(jié)時說:“連粗鹵也不知是何物,方是真人;凡顧體面者,皆假也?！雹?真假概念在《童心說》里界說得尤為清楚?！锻恼f》云:“夫童心者,絕假純真,最初一念之本心也。若失卻童心,便失卻真心,失卻真心,便失卻真人。”“有道理從聞見而入,而以為主于其內而童心失。夫既以聞見道理為心矣,則所言者皆聞見道理之言,非童心自出之言也,言雖工,于我何與?豈非以假人言假言,而事假事文假文乎?”⑩6由此可知,李贄所謂真人,就是無成心、無執(zhí)念,不為外物所役,任性率真,具有自在的獨立的個性的人;所謂假人,就是虛偽做作,壓抑自己的本性,被外在后天的東西(包括觀念領域里的東西)所左右,喪失了童心,也即喪失了天生本性、自在的獨立個性的人。李贄的這種真假觀實際是對泰州學派否定“滅人欲、復天理”的進步思想傾向的繼承與發(fā)展。泰州學派創(chuàng)始人王艮認為“百姓日用即是道”,即日常生活法則是社會人生最基本的法則。王艮學生顏鈞也說“制欲非體仁”,認為人皆有惻隱之心,羞惡之心,辭讓之心,是非之心,這是人的天性,只要順著這“四端”,任其自然發(fā)展,也就會自然而然地達到仁、義、禮、智的境界。王艮三傳弟子羅汝芳提出“赤子良心不學不慮”,“不須把持,不須接續(xù),當下渾淪順適”,即只要順著本心——赤子良心去順應事物,就自然會當下符合天理之善。這三人都是李贄的前輩,他們的思想從根本上取消了程朱理學所謂人心、道心的區(qū)別,充分肯定了廣大人民的生存權利,人的物質欲求和精神欲求的合理性。李贄的真假觀就是建筑在這種哲學基礎上的一種新的人格準則。真是李贄心目中的完善的道德表現,完善的社會形態(tài);真人是他心目中的新的理想的個性,人品規(guī)范。假是他憎惡的社會現象,假人是他鄙棄反對的人品人格。他的真假觀直接是“惡久假之不歸”,116有感于社會的不正常,人們人性的扭曲失落而發(fā)的;本質上顯然是為了維護人性的完整,呼吁個性的獨立自主?；旧吓c李贄同時,十分敬仰李贄,喜愛李贄思想言論的明代大戲劇家湯顯祖,與李贄遙相呼應,也說“世之假人常為真人苦”,128認為社會上客觀地存在著對立的兩種人:真人和假人,而假人又往往得勢,使真人受盡其苦。湯顯祖的真假觀有與李贄相同的一面。他受他的老師羅汝芳的影響,把人的天性稱之為“赤子之心”或“直心”,他同樣認為“直心是道場,道人成道,全是一片心耳”,138人們如果能直心而為,也就可以達到人生最高境界一一得道。他塑造的戲劇人物杜麗娘說:“可知我一生愛好是天然”,“這般花花草草由人戀,生生死死隨人愿,便酸酸楚楚無人怨”。湯顯祖也信任人的自然本性,崇尚人心的自然自由的流露,這跟李贄如出一轍。不同的是,湯顯祖有時似不是致力從天理與人欲的統(tǒng)一的角度去論證人欲的合理性重要性,反對宋明理學把理與欲截然對立的觀點;而是歸納出一個“情”字,以情與理相提并論。他說:“人世之事,非人世所可盡。自非通人,恒以理相格耳,第云理之所必無,安知情之所必有邪?”149認為情是重要的社會存在,真實的存在。他甚至認為“世總為情”,“人生而有情”,情才真,比理更為根本。這種情的表現形式是多種多樣的,“思歡怒愁,感于幽微,流乎嘯歌,形諸動搖?；蛞煌M,或積日而不能自休”。夢也是情的一種表現形式,而且是一種最為主要的形式。因為“因情成夢”,所以“夢中之情,何必非真”,159夢也即是真。由此推理,那么有情的人即是湯顯祖心目中的真人,他的《牡丹亭》所塑造的貴族少女杜麗娘是其典型。她“情不知所起,一往而深”。生者可以死,死可以生,只有這樣敢想、敢愛、敢死、敢生,敢于過一個真正的人的生活的人,才是真正的有情人?！吧豢梢运?死不可以生,皆非情之至也?！?69“情至”相當于稍后的人所提出的“情癡”和“情種”?！扒橹痢本褪菧@祖的美學理想,美的個性觀念。湯顯祖塑造贊美“情至”人物,其目的是為了恢復“情以為田”的社會理想。他說:“世有有情之天下,有有法之天下,……今天下大致滅才情而尊吏法?！?78這可以說描述的就是“世之假人常為真人苦”的具體情景。湯顯祖認為滅才情而尊吏法的社會是不合理的社會,需要改造。而要改造必須喚起人情,只有社會上的人都成了有情的人,社公才會成為尊才情即“情以為田”的社會。李贄和湯顯祖的真假觀深深地影響了幾代人。明清之際的金圣嘆就以李贄的真假觀軒輊小說戲劇人物,他贊李逵為上上人物,以其“一片天真爛漫到底”;考宋江下下,也無非“宋江之權詐不定?！?810清初的洪升則以湯顯祖的真假觀作為自己的審美標準。他的《長生殿》所寫的人物是“情之所鐘,帝王家少有”的人。他還講過:“都生難遂,死要償,噙住了一點真情,歷盡千磨障,縱到九地輪回也永不忘,博得個終隨唱,盡占斷人間天上?！?911他歌頌具有真情的人,他象湯顯祖一樣,把生死不渝的真情作為人生社會甚至整個宇宙中具有本體意義的東西來贊美。清中葉詩人袁枚融合李湯二家的真假觀,在“人欲當處即是天理”的基礎上,提出真性情與義理之學相抗衡。他贊同“千古文章,傳真不傳偽”的主張,認為“性情得其真,歌詩乃雍雍”,2012有真性情就有真人真詩。而真性情即是詩人“自得之性情”,也即“其赤子之心者也?！彼怃J地批評王士禎“于氣魄性情俱有所短”,“一味修飾容貌,所謂假詩是也”。2112在他看來,性情不真就喪失真人,失卻真人也就失卻真詩?？梢娎顪恼婕儆^從問世之日起到清中葉,一脈不斷,一直為進步的文人學者所服膺;美真丑假,褒真貶假,一直是進步文人的社會理想、美學理想。曹雪芹跟袁枚同時,又長期生活在南京,對這種明清時期興起、盛行于江南的離經叛道的野狐禪——進步的美學思潮,不可能不受影響。二、提出本為真的,以人情為真早期紅學家也有把真假相映當作藝術手法的。王夢阮在《紅樓夢索隱提要》中講:“其書大抵為紀事之作,非言情之作。特其事為時忌諱,作者有所不敢言,亦有所不忍言,不得已乃以變例出,假設家庭,托言兒女,借言情以書其事,是純用借賓定主之法也?！_卷第一回中即明言將真事隱去,用假語村言云云,可見鋪敘之語無非假語,隱含之事自是真事?！?213這實際就是當代紅學家所謂用“談情”的“假語村言”來掩蓋其傷時罵世之說的濫觴。但是,持這種說法的極其個別,早期多數紅學家都是以哲學、美學的眼光解說《紅樓夢》中的真假二字。紅學史上第一位評論家脂硯齋公認是與小說作者有親密關系,對小說作者很熟悉的人物,因其時常說些“實有其事”,“作者與余實實經過”的話,習慣上被人看作“以本事為真”派?？墒?戚序本第四回回前詩卻曰:“陰陽交結變無倫,幻境生時即是真。秋月春花誰不見,朝晴暮雨自何因?心肝一點勞牽掛,可意偏長遇喜嗔。我愛世緣隨分定,至誠相感作癡人?！?314這詩的意思分明不是周汝昌先生所說是講寫幻正所以寫真,幻是手段技法,也是煙幕掩護。而是講幻即是真是《紅樓夢》的基本思想,即《紅樓夢》表達的是湯顯祖“夢中之情,何必非真”那樣的思想。夢,夢幻,似乎是虛無不可捉摸的,但它出自人心;正象秋月春花,朝晴暮雨,雖然轉瞬即逝,倏忽而變,卻是大自然的正常形態(tài),它是人的情感的表現形式,是實在的。可見脂硯齋實際也是以有情為真,以無情為假。道光年間的一位《紅樓夢》迷涂瀛講:“世俗之見,往往以經濟文章為真寶玉,而以風花雪月為假寶玉。豈知經濟文章,不本于性情,由此便生出許多不可問不可耐之事,轉不若風花雪月,任其本色,猶得保其不雕不鑿之天。然此風花雪月之情,可為知者道,難與俗人言,故不得不仍世俗之見,而以經濟文章屬之真,以風花雪月屬之假。”2415這位“讀花人”認為,《紅樓夢》表面好象屈從世俗之見,以經濟文章為真,以風花雪月為假,實際上以“本于性情”為真;以“不本于性情”,“為經濟文章所染,將本來面目一朝改盡”為假,即以負情、矯情為假。他還在評藕官燒紙祭菂官的情節(jié)時說過:“以真為戲,無往而非戲也;以戲為真,無往而非真也,惟在有情與無情耳?！?515這又是以有情為真,無情為假。他還說:“紅樓夢只可言情,不可言法,若言法,則《紅樓夢》可不作矣?！?615這更明確地指出了《紅樓夢》追求的是一種類似有情之天下的真的社會理想,反對的是滅才情的吏法社會,假的無情的社會。陳蛻則根本不同意以本事為真的說法,認為這種理解大錯特錯:“一把辛酸淚,豈為盛衰榮悴掉邪?……各家評論,多就假而揣為一真,……處葫蘆中說葫蘆外事,假中假也。”275他認為人們理解錯誤的原因在于方法不對,角度不對,這是從第二手材料出發(fā)來尋找作者的世發(fā)點,陷于迷魂陣中又制造新的迷魂陣。要驅散《紅樓夢》表層密布的云霧,應直接從作者的最初構思入手。他說“作者本人情而末世法”,這即認為《紅樓夢》以人情為本為真,以世法為末為假。他進而認為釵黛二人說到底就是一真一假兩個人物:“謂釵黛二人為一虛一實可,為一誠一偽亦可。為一附風俗而得線索,一由不能逢迎而墮苦孽亦可。為一由假而得志,一雖真而不得葫蘆之門,假語村言何從窺悉亦可。”285他毫不含糊地認為《紅樓夢》的人物形象體系是一種對立的統(tǒng)一體,本質上是社會生活中真假對立的縮影。此外,話石主人說:“起首雨村,士隱皆住仁清巷,言人情真假不分也。雨村去,士隱留,是去假存真之本。士隱仙,雨村仕,是以假代真之始?！?916他也認為《紅樓夢》寫的是人情的真假,反映的是社會上人性的普遍失落,作者是祈求人性的復歸。解庵居士講:“英蓮則為甄士隱之女,嬌杏則為賈雨村夫人,可見應憐者是真,徼幸者是假。開卷以此兩人相提并論,即寓全書之旨矣。”3017他認為《紅樓夢》再現的是真的悲劇,假的喜劇,社會上倒霉的是真,走運的是假。光緒年間的夢癡學人說:“《紅樓》以甄士隱、賈雨村立說,即真假之寓言?！薄胺浇裾娌粍偌?真晦假強,正當將此《紅樓夢》真假剖白于世?！薄懊恳娙苏務f紅樓,拘文泥字,猜疑誰家事,誰家人,甚至某某為誰,皆指實之,一唱百和,播瘟揚疫,傳染流毒。紅樓者,肉團心之別名。夢者,幻妄之謂。根塵積垢高厚,如樓無人,惟妄居之不疑。如海市蜃樓,鳥雀認為真實,眾趨群赴,自投魔口,身遭妖噬。是謂紅樓夢,惟不識真假者為然?！?118對今天一些同志的所謂藝術虛構之“假”,他既看成真的寓言,也看成假的寓言,憤怒地駁斥真是本事說之荒謬,認為《紅樓夢》之真指肉團心,即赤子之心,保持了赤心就有真,真在,如蒙垢,污染,失掉純真,便即是假。早期紅學家?guī)缀醵颊J識到真假乃一部大書之眼,然而對眼之理解跟今天的一些紅學家大相徑庭。他們中除極個別的把《紅樓夢》當成作者家譜謎語外,一般都把其寓意理解為李贄、湯顯祖的真假觀。早期紅學家基本上還是生活在袁枚、曹雪芹所處的那個思想藝術氛圍里,他們對《紅樓夢》的思想審美特質的理解把握,應該說比今天的學者真切。三、《個人實心觀》各有其內容在前文第一部分里,我們剖析了李贄與湯顯祖的真假觀,概言之,它有如下幾個要點:一、童心(赤子之心)為真;二、不矯情、不逆性、不昧心為真,剛、直、任性任情為真;三、有情為真;四、夢幻為真。對照《紅樓夢》,我們認為其內容正具有這些特點。一部大書,如用我們今天的社會學和美學觀點、名詞術語歸納,當然主要寫的是封建叛逆者與封建衛(wèi)道者、主子與奴隸的斗爭,其次還有房族、嫡庶之間的矛盾;但如采用古人的審美標準和社會學觀念歸納,則是嬰兒跟成人、女兒跟男人、夢幻跟現實、木石聯盟跟金玉良緣的沖突,實質就是真與假的沖突。(一)新生兒的失公平《紅樓夢》有意無意地反復出現的意象是孤兒、嬰兒?！都t樓夢》的中心人物是孤兒。列于金陵十二釵正冊、副冊、又副冊之首的分別是黛玉、香菱、晴雯,三人都是孤兒。黛玉父母雙亡,寄養(yǎng)母舅家;香菱被拐到薛家;晴雯不知父母,流落賈家;三人都遠離家鄉(xiāng),最后均夭折。這種寫法極其特別,我們認為這恐怕隱寓著孤兒失怙,赤子不見容于世的深意.《紅樓夢》還寫了一個嬰兒的失落,兩個嬰兒的流產。第一回寫霍啟失落嬰兒英蓮,這豈不是說社會、人生大禍起于失落赤子,這是最可悲的事情。五十五回寫鳳姐小產.六十一回寫平兒借故就此批評道:“‘得放手時須放手’,什么大不了的事,樂得施恩呢?！萌菀讘蚜艘粋€哥兒,到了六七個月還掉了,焉知不是素日操勞太過,氣惱傷著的?”這就批評了嬰兒的流產咎由心靈道德上的有虧而來,似是隱寓聞見道理即不正常的世俗見識主于其內而童心失。六十九回,尤二姐生病,被庸醫(yī)胡君榮一帖藥將一個已成形的男胎打了下來,這也是隱指外在惡勢力對赤子的傷害?！都t樓夢》中嬰兒的失落與流產的主題象音樂中的主旋律反復奏鳴,有時甚至就以純粹的悲嘆曲調出現,構成作品的基調:“襁褓中,父母嘆雙亡?？v居那綺羅叢,誰知嬌養(yǎng)?”“兒命已入黃泉,天倫啊……”“告爹娘,休把兒懸念”。賦予《紅樓夢》以一種真正人生失落的巨大失落感。(二)關于女性、男性《紅樓夢》所記何事何人?作者云:“念及當時所有之女子……覺其行止見識,皆出于我之上,何我堂堂須眉,誠不若彼裙釵哉?”《紅樓夢》又名《金陵十二釵》,它以女子為中心人物,是傳女子、贊美女子而批判男子的。贊美女子決不意味著作者重女色,作者固然欣賞女子的花容月貌,賞識女子的才華學識,精明干練等,更珍視女子那純潔天真、美麗無邪的精神面貌是男子所不及的。女孩子一任自然,直心而動,又不危害別人,保持了正常的人性。而男人(作品中主要指貴族統(tǒng)治者)一味窮奢極欲,殘害人、壓迫人,扭曲了人性?！都t樓夢》一反傳統(tǒng)尊女輕男的真正動機即在于此?！都t樓夢》正面人物中又以林黛玉為中心,反面人物則以薛寶釵為中心。說《紅樓夢》肯定女兒,否定男人,估計一般人尚能接受。當我們說主要正面人物是林黛玉,主要反面人物是薛寶釵時,可能有人以為我們又墮入右黛左釵或左黛右釵論的迷魂陣。這里需要聲明一下,首先,我們是用古代審美觀、社會道德觀衡量的。“寶釵善柔,黛玉善剛。寶釵用屈,黛玉用直。寶釵徇情,黛玉任性。寶釵做面子,黛玉絕塵埃……”3215“書中之無情以寶釵為最”,3317而黛玉、寶玉“皆天下有情人”。3419黛玉、寶釵這兩個人物就其本質而言確實是李贄、湯顯祖所謂的一真一假。其次,應看到盡管薛寶釵也是女兒,但賈寶玉早就把她歸入了國賊祿鬼之流,即男人行列,因為她染了男人的氣味。(三)幻與真,夢中之情《紅樓夢》第一回明說:“書中凡用夢用幻等字,亦是此書立意本旨。”夢幻一般被賦予“空”“無”之義,實大謬作者之意。在作者看來,幻和情是一回事。脂現齋就指出:“所謂寂然不動,感而遂通。所感之象,所動之萌,深淺誠偽,隨種必報?！^幻者此也,情者亦此也。何非幻?何非情?情即是幻,幻即是情?！?5如此用幻,當然就并不象有些人所理解的那樣,目的是為了寫真,如不用幻,即難表真。而是幻即是真,也即是“夢中之情,何必非真”之意,太虛幻境乃是情感的表象。我們可以說,《紅樓夢》只是從表層看它才基本上是一個有權勢的貴族家庭如何衰落的故事,深層的意思卻是如作者公開聲明的那樣,全書“大旨談情”,而所談之情中重心和最高價值所在當然是寶黛的生死戀。不過《紅樓夢》里的情比一般意義上的愛情含義要深廣。“開辟鴻蒙,誰為情種,都只為風月情濃”,這愛情在《紅樓夢》中有一種超自然與形而上的味道,跟湯顯祖的詩“無情無盡卻情多,情到無多得盡么。解到多情情不盡,月中無影水無波”36所贊美的情沒有二致。(四)對前盟生長的美真和美學認識的轉變《紅樓夢》的中心情節(jié)是兩種姻緣的沖突,即木石聯盟與金玉良緣的沖突。所謂木石聯盟,明指神瑛侍者以甘露灌溉絳珠仙草的神話故事,實暗指一種投桃報李、“情中情因情感妹妹”的純自然的情感交流過程中締結的和諧愉快的愛情關系,也泛寓人與人之間的正常親切的關系。而金玉良緣則是“富與貴的結合”。《紅樓夢》開頭剛安排好黛玉到了榮府,立刻就在賈雨村那里介紹了一個“護官符”,賈、史、王、薛“這四家皆連絡有親,一損皆損,一榮俱榮”。這個“護官符”就既是廣義的金玉良緣,即一種計較利害的人與人之間的關系;又指狹義的金玉姻緣,即一種講究門第婚姻關系。賈府的“內囊卻也盡上來了”,而薛寶釵家是個皇商,作者這么介紹了之后,就把薛家母女踵黛之后送到了榮府。黛玉和寶玉剛在“晝則同坐,夜則同止同息”的生活中培養(yǎng)出茁壯的愛苗,卻偏偏又來了個寶釵,長輩們都希望寶玉與寶釵結為夫婦。結果黛玉得了寶玉的心,寶釵得了寶玉的人,這就是金玉姻緣跟木石聯盟的沖突。這個沖突的實質引而申之是正常、自然而和諧的人際關系與不正常的勢利、冷酷的金錢關系的沖突。寶玉黛玉,意中之姻緣也,而姻緣終假;寶玉、寶釵,意外之姻緣也,而姻緣轉真?；橐鰬钱斒氯俗约旱氖?木石聯盟是當事人自己締結的,是真婚姻;金玉良緣由家長決定的,是假姻緣。然而假姻緣成了事實婚姻,真姻緣反而落空,被毀滅。作者“內木石而外金玉”,悲嘆道:“都道是金玉良緣,俺只念木石前盟……嘆人間美中不足今方信,縱然是齊眉舉案,究竟意難平”,認為人與人之間的關系、愛情關系的不正常、不自然、不和諧是人生的缺陷和悲劇。根據作品的主導意象、人物體系、主旨和中心情節(jié),參照李贄、湯顯祖真假說的要點,我們完全可以斷定《紅樓夢》寫的是真假沖突,作者是美真貶假的,他向往贊美“有自然之理,得自然之氣”的“天然圖畫”境界,反對人力對它穿鑿扭捏?！都t樓夢》五十六回寫寶玉在夢中看見榻上的少年說道:“好容易找到他房里,偏他睡覺,真性不知往那里去了!”作者顯然認為,當時社會和世人是假社會、假人,正面和種全是假的,真性喪失。作者對當時社會是持一種嚴厲的批判態(tài)度,其作品絕非有的同志所說的那樣,是一首對他那個階級、他那個社會的挽歌,而是真的悲歌。把真假相映當成藝術手法,表面好象是作藝術分析,其實是承史官文化的佘緒,把藝術坐實為歷史。假如真有意作藝術分析,求真還原之后理應接著分析假,看其之上加了一些什么假,是怎樣摻進假的,從而探求出作者的藝術構思和藝術方法?？墒俏覀儼l(fā)現,真假藝術手法論者根本沒有這樣做,只是一味地為考證而考證,為還原而還原,表現出一種純歷史學考證學的興趣。雖然興趣是歷史的,卻又是非客觀的。周汝昌先生就是從“寫實自傳”說的觀點出發(fā),把小說的敘寫看作真實可靠的歷史材料,反過來又引小說來論證他的寫實自傳說,把小說本身和作家傳記混為一談,互相比勘,充滿了類似索隱派笨猜謎一樣的主觀主義的附會性?？傊?以假掩真說是非審美的,又是非客觀、非科學的。把真假當作哲學、美學概念,貌似純玄學的分析,其實是探求特定的時代文化氛圍、思想美學潮流如何感染鑄就作家的社會理想、審美心態(tài),這種理想、心態(tài)又怎樣外化為文學形象體系;它的注意力在作品的審美特質、作品的藝術構思,是一種歷史、美學相結