越南華僑華人媽祖信仰的傳播

越南華僑華人媽祖信仰的傳播

越南，古稱交腳趾和南安，是中國(guó)南沙的鄰邦。自公元968年(即中國(guó)北宋開寶元年)建立號(hào)稱“大瞿越”的封建國(guó)家開始,中國(guó)人即開始不斷前往謀生。據(jù)目前所知,最早的華僑是福建晉江安海李家莊前蔡村的李淳安及于宋大中祥符二年(1009)建立安南李朝的李淳安之子李公蘊(yùn)。此后華僑逐漸增多。后來,雖然在各個(gè)不同歷史時(shí)期,由于越南或中國(guó)社會(huì)歷史環(huán)境的變化而曾略有消長(zhǎng),但總體來看還是不斷增加的。據(jù)越南官方數(shù)字,1989年全國(guó)華僑華人總數(shù)為961702人。早期越南華僑在出國(guó)之時(shí),限于其時(shí)的歷史條件,為了海上安全,同樣祈求海上保護(hù)神媽祖庇佑,因而也就把媽祖信仰傳播到越南。經(jīng)過數(shù)百年的社會(huì)歷史變遷,媽祖信仰至今仍在越南流傳。有的媽祖宮廟已經(jīng)成了越南社會(huì)主義共和國(guó)的文化歷史遺產(chǎn)。本文擬以穗城會(huì)館天后廟為中心,對(duì)越南華僑華人媽祖信仰作初步探討。一相關(guān)文獻(xiàn)記載有研究者指出:“其實(shí)從明代開始,在越南各地就普遍建有天妃宮廟(按:即天后廟,也即媽祖廟),一般都附設(shè)在華僑和商人的會(huì)館中,其中以會(huì)安為大(按:筆者懷疑‘大’字有誤,因‘大’是指規(guī)模,而會(huì)安的媽祖廟最多,故可能是‘最’字之誤)?！惫P者以為,此處所言媽祖廟“一般都設(shè)在華僑和商人的會(huì)館中”確實(shí)不錯(cuò),但在時(shí)間方面似乎有可能比明代更早。據(jù)海興省(今“興安省”)興安市天后宮《潮州府重修碑記》載:“北和下廣甫古憲南北,我天后圣母祠在焉,元明時(shí)列祖來商所肇建也。蕃盛根荄,慈恩是賴?！庇纱丝梢?在元明時(shí)代,前往越南貿(mào)易的潮州府商人就已經(jīng)肇建了這一座天后圣母祠了。然而,此處所云“元明時(shí)”,略嫌籠統(tǒng)。因?yàn)樵怨?271—1368年,達(dá)97年;而明朝自公元1368—1644年,達(dá)276年,故自元初至明末則共達(dá)373年。由是,如此言“元明時(shí)”即肇建媽祖廟,實(shí)在使人難以明白其之所云,即究竟是指明末或是元初?盡管如此,但筆者以為該廟建于元代是有可能的。據(jù)載:“潮汕沿海居民早有下海謀生習(xí)慣,外國(guó)船舶常到潮州口岸裝卸貨物。宋、元兩朝潮州對(duì)外交往更趨頻繁?！端问贰芬延嘘P(guān)于潮州‘岸海介閩,舶通甌吳及諸蕃國(guó)’的記載。據(jù)饒宗頤《潮州志·交通志》載:‘元時(shí)三佛齊(今印尼巨港)已有閩粵人足跡?！室话阏J(rèn)為潮人移居海外始于宋元之際?！币虼?移居安南的潮州人于明末創(chuàng)建媽祖廟完全在情理之中,而在元代就已開始肇建也是可能的。為了更好地理解碑文,現(xiàn)把以下部分再抄錄于下:“祠傳世遠(yuǎn),中間有黃萬泰重修正宮,然而塑法像則黃英玄氏悉心當(dāng)之。數(shù)年間,李開勛葉與府內(nèi)重□前堂,嗣而風(fēng)雨有年,間多毀漏。逮今黃(永盛文炳、永泰文第)商與本府,同心葉力,整頓一番。崇祠壯麗,數(shù)月告竣。人人睹其成功,皆曰:圣母在天之聲靈所陰扶,而我先祖奕代之夾(按:似應(yīng)為‘爽’字之誤)靈所呵護(hù)也。爰并題供芳名用銘于石,銘曰:奕奕祠宇,前創(chuàng)后因。既□以固,由舊而新。香傳世代,護(hù)有風(fēng)云。廠斯神界,啟我后人。(按:以下即為“題供芳名”,此處從略。)”(1)據(jù)前往越南實(shí)地考察而抄錄原碑文的譚志詞副教授告訴筆者:“該碑(所立)年代不能辨認(rèn),從內(nèi)容看,應(yīng)在19世紀(jì)左右?！?2)由此可見,媽祖信仰在海興省必定是很盛行的,才會(huì)歷數(shù)百年而不斷重新修建。此外,《碑記》在“各號(hào)芳名進(jìn)(按:疑為‘題’字之誤)供以下”除列出“各號(hào)”名稱外,還有最后一句“潮州本府仝拜志”。由此而結(jié)合標(biāo)題《潮州府重修碑記》及碑文中“……商與本府”等句,筆者猜測(cè)可能其時(shí)潮州府官員(甚至包括“知府”)也參與籌募修建該天后圣母祠(甚至有可能參與發(fā)起或首倡)。然而,是否如此,限于史料,未敢確斷,但不妨?xí)詡淇?。?huì)安(Hoi-an,Faifo)位于越南中部廣南—峴港省秋盆河(theThuBonRiver)即柴江的入海口,是越南最早的華埠。古時(shí)中國(guó)人到越南,除了海防市,第一個(gè)立足點(diǎn)就是會(huì)安。因此,會(huì)安的媽祖廟才會(huì)最多。會(huì)安中華會(huì)館位于陳富街(ThanPhuStreet),前身為洋商會(huì)館(即五幫會(huì)館)。該館至遲于清乾隆六年(1741)就已供奉媽祖。該會(huì)館于清乾隆六年所立碑記載:“夫會(huì)館之設(shè),由來久矣。雖謂會(huì)同議事之所,實(shí)為教禮重義之地。吾人于此,存公道,明是非,息爭(zhēng)訟,固不比別事例相同者也。內(nèi)崇天后圣母,春秋朔望,或禱或慶,誠(chéng)稱異國(guó)同堂,會(huì)計(jì)經(jīng)營(yíng),必公正,相與同心協(xié)力。至于疾病相扶,患難相助,福因善果,不勝枚舉?！?3)此處詳細(xì)闡述了會(huì)館與媽祖的作用,于此我們不難明白華僑對(duì)媽祖的虔誠(chéng)崇信。據(jù)學(xué)者研究,該館于1928年第三次重修時(shí)易名為“中華會(huì)館”。會(huì)館內(nèi)設(shè)有天后宮,奉祀天后;后又于1958、1970、1993年三次重修;內(nèi)牌匾、碑銘甚多。會(huì)安廣肇會(huì)館與福建會(huì)館也均位于陳富街:廣肇會(huì)館建于清康熙年間(1662—1722年),正廳供奉關(guān)帝,旁祀財(cái)帛星君與天后圣母。福建會(huì)館原為天后廟,同樣創(chuàng)設(shè)于清康熙年間,乾隆二十二年(1757)重修后更名為閩商會(huì)館;后經(jīng)多次重修而遂有今日之規(guī)模,正廳為天后宮,供奉媽祖,懸掛著啟定三年(1918)十月敕賜的“好義可嘉”匾額、光緒庚子年(1900)潮州眾商人捐贈(zèng)的“海天慈航”等匾額。會(huì)安西北的“生胎娘娘廟”號(hào)稱“廣南第一建筑”,始建年代不詳。廟后有“錦霞”、“海平”二宮,原建于他處,后遷建于此。據(jù)該廟1626年所立的碑記云:“錦霞居其左也,祀保生大帝,以封神三十六將配焉;海平居其右也,祀天后圣母,以生胎十二仙娘配焉?；芳群?規(guī)模更古,為南來創(chuàng)立之先。”據(jù)有人調(diào)查,在會(huì)安潮州會(huì)館、涼府會(huì)館、邊和七府古廟、堤岸中華理事總會(huì)、三山會(huì)館、義安會(huì)館、瓊府會(huì)館、溫陵會(huì)館、霞漳會(huì)館等處也均供奉天妃。河城行帆廣甫粵東會(huì)館三關(guān)內(nèi)左邊第三碑是《重修粵東會(huì)館碑記》?！侗洝分性?“溯之龍飛癸亥之秋始建之,以聯(lián)桑梓之情,為抒誠(chéng)酬恩之地。但基址無多,規(guī)模狹隘,僅足以祀神靈,未足以壯觀瞻也。越十余年,至乙亥之歲,人之盛也既逾于前,而物之豐也更盛于昔。是以會(huì)長(zhǎng)關(guān)天池會(huì)集同人,肇建重修之議,欲因舊址而式廊是增焉。公推值事,決志圖成,踴躍勸題,復(fù)行捐助而工費(fèi)有賴。尚慮基圖未廣,氣象難以堂皇,不謂欲左而左宜,欲右而右有,遂鳩工充材,神魯斧運(yùn)宋斤,閱四年而功程(按:當(dāng)為‘工程’之誤)告竣。門堂后閣始深,靚寫奕以成大觀,自是東省冠裳為之生色。謹(jǐn)擇己卯小陽之吉,崇祀關(guān)圣大帝以景仰其浩然之氣,而道義之所配合也;崇祀贊順天后元君以佑波恬浪靜,而履險(xiǎn)如夷于終古也;崇祀三元三官大帝以祈福祿攸同,而康強(qiáng)逢吉之永藉也;崇祀伏波馬大元帥以緬想其底定之勛,而升隆知所安享也?！?4)此處闡述了粵東會(huì)館的肇建、重修及崇奉關(guān)帝、媽祖等神靈的過程,奈因記敘未甚規(guī)范,有必要進(jìn)行一番解讀:(一)據(jù)《碑記》曰該館于“龍飛癸亥之秋始建之?！薄褒堬w”不是越南朝代年號(hào)。據(jù)《辭源》“龍飛”條云:“(1)喻帝王之御極。[易]飛龍?jiān)谔?。[張衡賦]龍飛白水。(2)年號(hào)。(甲)十六國(guó)后涼呂光稱之(民國(guó)前一五一六)。(乙)明時(shí)廣州賊張漣亦稱之?！焙?54據(jù)此,當(dāng)可肯定不是“十六國(guó)后涼呂光”之時(shí)(396—398年);張漣之時(shí)(?—1561年)也難以確斷。然而,據(jù)該《碑記》于越南“明命元年(1820)歲次庚辰孟冬榖旦立”,可知其當(dāng)為清嘉慶二十五年庚辰。由是,崇祀關(guān)帝、媽祖等神靈的“己卯小陽之吉”當(dāng)為嘉慶二十四年己卯,即1819年。由此再往上推,重修會(huì)館之“乙亥之歲”當(dāng)是嘉慶二十年乙亥,即1815年。進(jìn)而再上溯會(huì)館始建之“龍飛癸亥之秋”,即當(dāng)為嘉慶八年癸亥之秋,也即1803年之秋;其時(shí)離重修會(huì)館的1815年是12年,與《碑記》所云“越十余年”吻合。由此可知,粵東會(huì)館當(dāng)于清嘉慶八年(1803)創(chuàng)建,二十年(1815)重修,二十四年(1819)竣工,并于館中供奉關(guān)帝、媽祖等神靈。故《碑記》之“龍飛”當(dāng)以“喻帝王之御極”解,即并非實(shí)際之年號(hào)。(二)《碑記》云:“崇祀贊順天后元君……”此前,我們幾乎沒有看到對(duì)媽祖這樣的尊稱。此處何以如此稱之呢?考之史籍,清嘉慶皇帝在位時(shí),對(duì)乾隆皇帝留下的制度極為重視,即位不久便頒發(fā)了尊崇天后的相關(guān)詔書。五年(1800),嘉慶皇帝在正月二十九日的詔書中曰:“內(nèi)閣奉上諭:沿海地方崇奉天后,仰承靈佑昭垂,歷征顯應(yīng),溯查乾隆二年加增神號(hào)四字,嗣于二十二年、五十三年兩次各加增四字,現(xiàn)在各洋面巡緝兵船及商船往來,均賴神力庇佑,著該衙門再擬加增四字,并著翰林院衙門撰祭文,即交此次冊(cè)封琉球國(guó)正使趙文楷,赍往福建敬謹(jǐn)致祭。欽此?！辈椤肚鍖?shí)錄》載:此次“加封天后‘垂慈篤祜’四字神號(hào),命冊(cè)封琉球國(guó)正使翰林院修撰趙文楷,赍往福建致祭?！睋?jù)此,我們?cè)賹?duì)照媽祖的歷代封號(hào),可以發(fā)現(xiàn)乾隆皇帝上述三次對(duì)媽祖的加封分別為:“福祐群生”、“誠(chéng)感咸孚”、“顯神贊順”。公元1803年該粵東會(huì)館創(chuàng)建時(shí),可能由于越南與中國(guó)山海遙隔,其時(shí)交通不便,信息也不靈通,故雖然嘉慶皇帝已有給媽祖新的封號(hào),但旅居越南的華僑還不知曉,但卻記得乾隆皇帝最后一次封號(hào)“顯神贊順”,故他們稱媽祖為“贊順天后元君”,當(dāng)是在情理之中的。(三)媽祖何故又稱“天后元君”呢?據(jù)《古今圖書集成·神異典》卷二十八引《使琉球雜錄·天妃》載:“明莊烈帝(按:即崇禎皇帝)封天仙圣母青賢普化碧霞元君,又加封青賢普化慈應(yīng)碧霞元君?！鼻蹇滴跷熳铀氖吣?1708),北京妙峰山所立《御制重修西頂碧霞元君碑》載:“元君初號(hào)天妃?！?5)如上所述,“天妃”即“媽祖”,可見此處的意思是“元君”初為“媽祖”的封號(hào)。當(dāng)然,最近已有學(xué)者指出,稱媽祖為“碧霞元君”是把對(duì)泰山玉女的封號(hào)錯(cuò)套在媽祖身上之故,筆者無須多贅。然而,筆者想指出的是,歷史上人們確實(shí)曾稱媽祖為“碧霞元君”、“元君”。因此,越南廣東華僑此處所云“贊順天后元君”是指媽祖也就是無可置疑的了。由是,可見該會(huì)館確實(shí)是供奉關(guān)帝、媽祖等神靈的。此外,據(jù)目前所知,越南供奉媽祖者還有胡志明市的瓊州會(huì)館、五幫共同會(huì)館、溫陵會(huì)館、永隆市天后廟、沙瀝天后廟與茶榮省小芹縣天后宮等。然而,在越南諸多媽祖廟中,最著名者當(dāng)是胡志明市的穗城會(huì)館天后廟。二穗城館天后廟胡志明市位于湄公河三角洲東北部,于1932年由堤岸市與西貢市合并而成,稱“西堤市”,包括西貢及西南毗連的堤岸、東北的嘉定,還包括平陽、厚義兩省的一部分。1975年4月正式改稱“胡志明市”,但人們習(xí)慣上仍然把其簡(jiǎn)稱為“西貢”。胡志明市第五郡(即原堤岸)阮廌街710號(hào)是穗城會(huì)館天后廟(俗稱“阿婆廟”)?！八氤恰笔菑V東省廣州市之簡(jiǎn)稱;“會(huì)館”一詞據(jù)《辭源》解釋:“同城或同府或同縣之人,族居異地,集合團(tuán)體,建設(shè)館舍,歲時(shí)會(huì)集,藉以聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)誼。有貧病或失業(yè)不能自存者,賙恤之。有時(shí)兼設(shè)置公共墳?zāi)箽浄?以待有喪者。都會(huì)商埠皆有之?！背?0由此可見,穗城會(huì)館自然就是旅居西貢(即胡志明市)廣州華僑的會(huì)館。由于年代久遠(yuǎn),沒有史料準(zhǔn)確記載,故目前尚未知該館與該廟為何年所肇建。然而,從目前館中現(xiàn)存碑記可知,該館于公元1800年進(jìn)行過一次最大規(guī)模的修建,后于1825、1842、1882、1890、1996年都進(jìn)行過大、小不同規(guī)模的維修。相傳,1760年該地廣州華僑已經(jīng)開始募捐籌集經(jīng)費(fèi)興建阿婆廟了。6因此,他們把1760年定為該館創(chuàng)建之年。2000年,在剛跨入21世紀(jì)之際,胡志明市舉行了慶祝解放25周年紀(jì)念活動(dòng),該館也舉辦創(chuàng)建240周年慶典。為了迎接此次慶典,該廟又于1998年再次進(jìn)行大規(guī)模修葺,并如期告竣。筆者上述之所以有時(shí)稱“館”有時(shí)稱“廟”(即把“館”與“廟”通用),是有原因的。據(jù)載:“穗城會(huì)館”是這座建筑物主體的原始名稱,在館內(nèi)所有碑文或匾額、對(duì)聯(lián)之中,都找不到有關(guān)這座建筑物其他稱謂的記載,可見天后圣母只不過是館內(nèi)供奉的主要神圣而已。9這應(yīng)該是說,在穗城會(huì)館建成時(shí)就開始供奉天后媽祖了。所以,人們習(xí)慣上稱其為“穗城會(huì)館天后廟”,由此也不難看到人們對(duì)媽祖的尊崇。旅居西貢的廣州華僑為何要建造天后廟呢?據(jù)該地老一輩人告知,早在中國(guó)明末清初之際,已經(jīng)有不少中國(guó)商人乘坐帆船,滿載貨物,乘風(fēng)破浪,遠(yuǎn)渡重洋來到越南經(jīng)商。當(dāng)時(shí)海運(yùn)艱險(xiǎn),故為祈求神明保佑平安,商船上多供奉海神,即媽祖(阿婆)?？墒?當(dāng)時(shí)必須看風(fēng)季行船,通常是乘北風(fēng)季節(jié)啟程,藉南風(fēng)季節(jié)返回,這段期間要逗留數(shù)月之久。由于停歇、逗留的時(shí)間頗長(zhǎng),故后來便有人倡議集資興建廟宇供奉媽祖,并當(dāng)作會(huì)館以為商家歇腳、停留的棲身之所。于是,便發(fā)起了籌建運(yùn)動(dòng),規(guī)定每船來貨照價(jià)按“值兩抽分”的方式籌款藉以集腋成裘。由是,道光十年(1830)所立《重建穗城會(huì)館碑記》載:“嘗聞建設(shè)會(huì)館者,是謂藉神恩而酬報(bào)答,敘鄉(xiāng)里以篤情誼也。溯前眾艘自北南來,風(fēng)帆順利,瞬然可至。興商利賈,同為相友相助之誼;益豫同人,公舉克勤克儉之志。涓買吉地,爰筑新基。始欲創(chuàng)連(按:疑為‘建’字之誤)三座,因其后地相違,以至造成兩進(jìn),并右輔廊而己。既而設(shè)立條規(guī),抄資五厘,俟后接踵其力者。此前人之善舉也?！?6由于這樣,才使穗城會(huì)館天后廟繼后多次得以維修、重建,具有現(xiàn)在這樣的規(guī)?！，F(xiàn)在的穗城會(huì)館天后廟正殿是“三宮”式格局,在正門兩側(cè)各有一條走廊;正殿的中間是天后殿,左側(cè)是關(guān)帝殿,右側(cè)是財(cái)帛星君殿。正殿兩翼各另有通道及附設(shè)相關(guān)建筑物:右翼是理事會(huì)辦公之處,左翼是供舉行會(huì)議及會(huì)員、善信集會(huì)的地方。正殿的天后殿中供奉著七尊神明,即龍母娘娘與玉女(神牌:敕封護(hù)國(guó)通天惠濟(jì)顯德龍)、土地公神位、天后圣母與玉女(神牌:敕封護(hù)國(guó)天后元君神位)及金花娘娘與玉女(神牌:金花普主惠福夫人)。龍母娘娘應(yīng)是發(fā)端于廣東省德慶縣悅城的一尊神靈;據(jù)云,其名字為溫媼。土地公即土地神,是人們心目中消災(zāi)解厄、迎祥納福以至無所不能的地方保護(hù)神。天后圣母即媽祖,因其在元代即被敕封為“護(hù)國(guó)明著天妃”,故此處稱其為“敕封護(hù)國(guó)天后元君”是不難理解的;至于為何稱其為“元君”,前文已有闡述,此處不再多贅。金花娘娘應(yīng)即金花夫人,是“廣州華僑獨(dú)祀的神靈”。在此廟中,天后圣母與龍母娘娘、金花娘娘均陪有玉女。那么,何謂“玉女”呢?據(jù)《辭源》載,“玉女”有三種解釋,即為他人之女之尊稱、仙女與美女。筆者以為,此處當(dāng)以“仙女”解之。綜觀以上情況,有學(xué)者認(rèn)為:“穗城會(huì)館的最大特點(diǎn)是:館內(nèi)所供奉的七位神之中,以最靠近我們世代、實(shí)有其人可考、最年青,而又與第一代越南南方(以至海外)華人先輩、大多數(shù)是乘船出海、流落他鄉(xiāng)的命運(yùn)息息相關(guān)的‘女海神’天后圣母———莆田縣湄洲灣的福建人林默姑娘(960—987)為主,先輩的抉擇是明智的?！?西堤一帶有許多天后廟,但穗城會(huì)館天后廟是更獲得廣州華僑華人崇拜的主要廟宇。每天都有很多善男信女從四面八方匯集前來這里焚香膜拜。尤其是1975年南方解放、1976年南北統(tǒng)一以后,每當(dāng)農(nóng)歷三月二十三日媽祖誕辰之日,一大清早人們就開始爭(zhēng)先恐后地前來進(jìn)香,祈求好運(yùn),行善積德;整天人們摩肩接踵,絡(luò)繹不絕。每年香火費(fèi)的收入頗為可觀,有時(shí)甚至高達(dá)上億元。是時(shí),穗城會(huì)館都依照傳統(tǒng)公演數(shù)晚大戲,幫助年輕人進(jìn)一步認(rèn)識(shí)和重視自己共同體的優(yōu)良傳統(tǒng)。不僅如此,在日常生活中,人們也經(jīng)常到該天后廟去祈求、禱告或謝恩,求助天后保佑,以增強(qiáng)對(duì)生活的信心。據(jù)估計(jì),該廟每天要迎接逾百位外國(guó)游客前往進(jìn)香、參觀。其實(shí),人們很早就對(duì)該廟感興趣了。清同治五年(1866),張德彝(本名“明德”)曾前往越南西貢游覽。他后來在《航海述奇》中寫道:“早晨駕小舟,行數(shù)里登岸?！袛?shù)里至一處,名‘穗城會(huì)館’,系粵人所建。入內(nèi)過穿堂,后殿內(nèi)供奉天后娘娘神像,明(按:即‘明德’)倒拜默祝神佑一路平安?！币虼?現(xiàn)在每天會(huì)有這么多人前往進(jìn)香、參觀,就沒有什么奇怪了。由于人們對(duì)媽祖的虔誠(chéng)信仰,早時(shí)每年媽祖誕辰時(shí)均要組織演戲酬神、媽祖游街及大擺筵席迎請(qǐng)賓客,且三晝連宵。越南華僑社會(huì)賢達(dá)人士及穗城會(huì)館天后廟理事會(huì)因見這種情況耗費(fèi)巨大,便建議停止巡游以節(jié)約費(fèi)用,于1910年在天后廟右側(cè)興建了一座相當(dāng)規(guī)模的穗城—越秀學(xué)校(今稱“麥劍雄中學(xué)”)。后來,天后廟理事會(huì)又籌款在第十一郡(原穗義祠區(qū))創(chuàng)辦了復(fù)興學(xué)校,以適應(yīng)平民區(qū)華人子弟就學(xué)的需要,并于1958年投入使用。1970年,又為該校校舍加建了第二層樓。1967年,該廟用于正月初八日舉辦的圣燈競(jìng)投活動(dòng)所得款項(xiàng),為廣肇醫(yī)院(今為“阮知方醫(yī)院”)贈(zèng)建一座產(chǎn)育院,命名為“慶燈樓”。事實(shí)上,越南堤岸廣幫的公益事業(yè)如穗城學(xué)校、廣肇醫(yī)院、廣肇義地等都是由穗城會(huì)館管理?！八鼈兊慕?jīng)費(fèi),一向都是受阿婆廟(按:即‘穗城會(huì)館天后廟’)的香火挹注的。若無阿婆廟,即無會(huì)館,亦即無各種公益事業(yè)?！?6)越南南方解放以后,天后廟漸次排除各種迷信成分,尤其是1987年以來,廟里已經(jīng)完全沒有求簽、占卦、代拜神勞務(wù)等現(xiàn)象,全體工作人員克盡職責(zé),大力推進(jìn)各項(xiàng)社會(huì)慈善活動(dòng):興建情義屋與溫情屋,賑濟(jì)臺(tái)風(fēng)洪澇災(zāi)胞,贊助消饑減貧運(yùn)動(dòng),協(xié)助橙黃色毒劑受害者,參與免費(fèi)醫(yī)院輔助基金籌款,贊助阮氏明開支及阮德景獎(jiǎng)學(xué)金,頒贈(zèng)助學(xué)金予家境貧困之華人大學(xué)生和其它許多社會(huì)慈善活動(dòng)。對(duì)此,每年均支出數(shù)億元。69因此,穗城會(huì)館天后廟多次獲得中央、胡志明市與第五郡頒發(fā)獎(jiǎng)狀,并且連續(xù)四年榮獲胡志明市授予“好人好事單位”的光榮稱號(hào)。70三發(fā)揮其他歷史文物界的作用穗城會(huì)館天后廟是中國(guó)式廟宇的建筑風(fēng)格,巍峨堂皇,宏偉壯觀,雕梁畫棟,有磚雕、木雕、石刻、灰塑、陶藝等,集詩、文、聯(lián)、畫于一體,內(nèi)容頗多,具有豐富的歷史文化內(nèi)涵。據(jù)統(tǒng)計(jì),廟中現(xiàn)存文物約達(dá)400件,包括神座、石獅、碑記、匾額、楹聯(lián)、壁畫等等。現(xiàn)擇其要者略作介紹:天后廟正殿五大座中第一、第三和第五殿的屋脊與第二、第四殿的屋檐設(shè)有6大座七彩脊飾群和4大座檐飾群體(16m×2m×0.4m)。這五座陶藝群脊飾群結(jié)構(gòu)可分為三層,第一、二層各以16塊預(yù)構(gòu)件箝成,頂層統(tǒng)一配設(shè)“二龍爭(zhēng)珠”的陶塑,中層分別配以不同的典故陶塑(如西游記、八仙過海、天官賜福、三顧草廬、鐘馗嫁妹,等等),底層則襯托不同的花卉鳥獸陶塑,象征龍騰虎躍,百花齊放,百鳥爭(zhēng)鳴。在這里,有著名的始于漢朝的“月宮”磚雕和“金陵”磚雕的藝術(shù)品,還有灰沙烏藥樹脂陶藝造型,雖經(jīng)近百年風(fēng)雨洗禮但至今仍栩栩如生。香案壇下及神壇前也均有木浮雕畫,同樣體現(xiàn)了中國(guó)人民精湛的雕刻藝術(shù)。同時(shí),廟中還保留著一件有500多年歷史的明朝宣德年間(1426—1435)制作的香爐(因其由銅鎢合金,可防氧化,故至今不變色),31更是吸引了眾多的游客。在廟中的34幅壁畫中,基本上也都是歷史上的著名典故,如《廿四孝》中的仲田“為親負(fù)米”、黃香“扇枕溫衾”等,其他典故有“商山四皓”、“周處除三害”等等。而在大量的書法作品中,則是選錄我國(guó)歷史上著名詩作和文章節(jié)錄,如唐朝詩人王昌齡的《出塞》、李白的《早發(fā)白帝城》、杜甫的《江南逢李龜年》及王勃《滕王閣序》中的“漁舟唱晚,響窮彭蠡之濱;雁陣驚寒,聲斷衡陽之浦……”北宋范仲淹《嚴(yán)先生祠堂記》中的“先生光武之故人也”等等。廟中楹聯(lián)甚有特色:一是多,共達(dá)23副。二是長(zhǎng)短互濟(jì)。短者僅8字、10字,如“國(guó)泰民安,風(fēng)調(diào)雨順”、“壽都天至富,職財(cái)帛星君”;最長(zhǎng)者則達(dá)44字,如“莽莽神州孝德昭,古古今今,差足慰總總林林熙熙攘攘;茫茫大海慈航渡,來來往往,可想巍巍蕩蕩赫赫明明。”三是時(shí)間早。從其中8副署有時(shí)間者來看,均屬于清宣統(tǒng)初年:1副于宣統(tǒng)元年(1909)、7副于宣統(tǒng)二年(1910),均已達(dá)百年之久。這些各善信、單位敬獻(xiàn)的楹聯(lián),當(dāng)是該天后廟于1908年重建時(shí)鐫上的。四是聯(lián)文內(nèi)容緊扣穗城會(huì)館天后廟媽祖信仰這一主題。例如,“海國(guó)遍慈航,水德參天,橫覽閩云連粵嵩;湄洲隆懿范,坤儀配地,永留越島護(hù)華僑。”“尊圣藉神權(quán),原當(dāng)年義重,穗城特開社會(huì);合民聯(lián)族界,況我輩情殷,梓里尤愛人群?！比欢?穗城會(huì)館天后廟中最具有史料價(jià)值者,當(dāng)是目前尚存的三方碑記,即立于清道光十年(1830)的《重修穗城會(huì)館碑記》、咸豐九年(1859)的《重修穗城會(huì)館碑記》及光緒廿四年(1898)的《倡設(shè)機(jī)汽水車碑記》。在目前該館天后廟沿革還不甚清晰的情況下,這三方碑記無疑提供了最寶貴的資料。甚至,還有可能為國(guó)內(nèi)保存相應(yīng)的史料。例如,為清咸豐九年《重修穗城會(huì)館碑記》撰文者乃為清末(1814—1874)廣東順德人、道光年間(1821—1850)進(jìn)士、曾任戶部尚書、兼管三庫、署翰林院掌院學(xué)士