董仲舒教化思想論略

董仲舒教化思想論略

教育家必須有能力成為好人，德國主義是儒家的一貫思想傳統(tǒng)。作為漢代“儒者宗”、“群儒首”的儒學(xué)大師,董仲舒在《春秋繁露》、《天人三策》等著作中,不僅對教化的重要性和必要性從人性論、天道論及歷史與現(xiàn)實的角度給予了深刻而詳盡的論證,而且對教化的具體內(nèi)容、指導(dǎo)思想、實現(xiàn)途徑和方法也做了系統(tǒng)的闡發(fā),形成了比較完備的教化思想體系。下面,本文就這一問題做一剖析。一、人性論是“教化對象”的依據(jù)董仲舒教化思想的提出及其立論的指導(dǎo)思想,是以其人性論為基礎(chǔ)的。從天人相通的觀念出發(fā),董仲舒對孔孟荀的人性學(xué)說加以綜合地批判融合,提出了獨具特色的“待教而善”的人性論,為其教化思想提供了形上根據(jù)和理論基礎(chǔ)。一方面,董仲舒的人性論充分闡釋了外在教化的可能性和必要性。首先,董仲舒提出了天生人性的思想,認(rèn)為“性者,天質(zhì)之樸也”。他在《為人者天》篇中說,“為人者天也”、“人之情性有由天者矣”、“人之形體,化天數(shù)而成;人之血氣,化天志而仁;人之德行,化天理而義;人之好惡,化天之暖清;人之喜怒,化天之寒暑;人之受命,化天之四時”。在《玉杯》篇中說,“人受命于天,有善善惡惡之性”。在《竹林》篇中說:“今善善惡惡,好榮憎辱,非人能自生,此天施之在人者也”?！疤熘疄槿诵悦?使行仁義而羞可恥,非若鳥獸然茍為生茍為利而已。”這些都充分說明性乃天生,非人自生。其次,董仲舒認(rèn)為,人性既非善又非惡,而是兼具“善惡兩質(zhì)”、“貪仁二氣”,而“曰性善者,是見其陽也;謂性惡者,是見其陰者也”?；诖?在《實性》篇董仲舒進(jìn)而指出:“是以米出于粟,而粟不可謂米。玉出于璞,而璞不可謂玉。善出于性,而性不可謂善?！阎晕茨茏麟r也,繭之性未能作絲也,麻之性未能作縷也,粟之性未能為米也?！边@就是說,性有善質(zhì)而善出于性,善質(zhì)可以發(fā)展為善行。但性卻不可謂善,性是生而就有的,而善須待教而成。善質(zhì)只具有成善的可能,并無其內(nèi)在必然性。正是鑒于此,董仲舒明確指出:“善如米,性如禾。禾雖出米,而禾未可謂米也。性雖出善,而性未可謂善也。米與善人之繼天而成于外也,非在天所為之內(nèi)也。天所為,有所至而止,止之內(nèi)謂之天,止之外謂之王教。王教在性外,而性不得不遂。故曰性有善質(zhì),而未能為善也?！边@就表明,天所為之性乃僅止于善質(zhì),至于經(jīng)過王教之善,它雖出于性卻在性外,即“待外教然后能善。善當(dāng)于教,不當(dāng)于性”。要使善質(zhì)發(fā)展為善行,須施以外在的教化,即所謂“性待漸于教訓(xùn)而后能為善,善,教訓(xùn)之所然也”。同樣,人性中所包含的惡質(zhì),也只有在外在教化的作用下才能得到抑制,從而利于善質(zhì)向善行的轉(zhuǎn)化,“必知天性不乘于教,終不能衽”。董仲舒還對善質(zhì)、教化、善行的關(guān)系在《深察名號》篇作了集中而詳盡闡釋:“性者,天質(zhì)之樸也;善者,王教之化也。無其質(zhì),則王教不能化;無其王教,則質(zhì)樸不能善”、“性待教而為善”,善質(zhì)有著成善的可能性,外在的教化是聯(lián)結(jié)善質(zhì)與善行的中介和必經(jīng)環(huán)節(jié),賦予善質(zhì)成善以必然性。董仲舒之所以把人性說成是天質(zhì)之樸,只有善質(zhì)而未能善,其目的全在于引出王教化民的任務(wù)。這樣,董仲舒就從人性論角度充分闡釋了外在教化的可能性和必要性。另一方面,董仲舒的人性論還為其教化對象的確立提供了理論依據(jù)。董仲舒是以對中民的考察為基礎(chǔ)確立人性論的。他說:“對圣人之性,不可以名性,斗筲之性又不可以名性,名性者中民之性?！薄懊圆灰陨?不以下,以其中名之?！倍敷庵裰复髳褐?既包括平民百姓中的卑鄙小人,又包括一般統(tǒng)治階級當(dāng)中的卑鄙小人和身居皇位的獨夫民賊,他們僅具惡因不具善質(zhì),是不可教化的,應(yīng)排除在教育對象之外。中民兼具善惡之質(zhì),有待于教,而后方能成為善人。因而中民自然是被教育的對象。這里的中民,包括封建社會的絕大多數(shù)人:除開圣人及統(tǒng)治階級中的“斗筲之民”以外的統(tǒng)治階級成員,除開被統(tǒng)治階級中的“斗筲之民”以外的被統(tǒng)治階級。值得指出的是,王者及封建官僚之性與普通人民之性雖都兼具善惡兩質(zhì),但在前者的人性中占主導(dǎo)地位的是善質(zhì),而后者人性中的善質(zhì)不過是一種“自然之質(zhì)”的“潛在”,本身不具有向善行轉(zhuǎn)化的任何能動因素,其“從利”之“惡欲”占主導(dǎo)地位,因此不可能進(jìn)行自我教育和自我修養(yǎng),只有待“事在性外”的教化以成其善。至于圣人,他們是“過善”的,是教化的主體,肩負(fù)著實施道德教化之重任。“圣人之道,同諸天地,蕩諸四海,變習(xí)易俗?！薄肮适ト朔ㄌ於⒌?亦博愛而亡私,布德施仁以厚之,設(shè)誼立禮以導(dǎo)之?！彼^而指出,王者及諸侯等封建統(tǒng)治者也是“以教化為大務(wù)”的:“天生民,性有善質(zhì)而未能善,于是為之立王以善之,此天意也。民未能善之性于天,而退受成性之教于王,王承天意,以成民之性為任者也?！薄疤枮橹T侯者,宜謹(jǐn)視所侯奉之天子也”,視天子而行,也就是要求諸侯等大興教化,廣布仁德。由此,王者便具有行教化者和受教育者雙重身份,他應(yīng)“上承天意”、“循天法道”,依“天意”行事,接受“天”的教導(dǎo),自覺進(jìn)行自我教育和自我修養(yǎng),從而具備符合統(tǒng)治階級利益的道德品質(zhì)和道德修養(yǎng)。董仲舒還用“天道”來論證教化的神圣性和必要性。他說:“天道之大者在陰陽,陽為德,陰為刑,刑主殺而德主生,是故陽常居大夏而以生育養(yǎng)長為事,陰常居大冬而積于空虛不用之處,以此見天之任德不任刑也?！蓖跽咭Хㄉ咸?自然也要“任德而不任刑”。董仲舒還把教化與天的四時進(jìn)行類比,把教化的根源歸于天地之?dāng)?shù),他說:“天地之?dāng)?shù),不能獨以寒暑成歲,必有春夏秋冬;圣人之道,不能獨以威勢成政,必有教化。”把自己重視教化的主張說成是天意,希望武帝能夠真正施德政,重教化,把教化當(dāng)作國家大事來抓。董仲舒對教化的社會作用極為重視,提出“教,政之本也”、圣王應(yīng)“以教化為大務(wù)”、“任德而不任刑”的思想?！胺惨越袒涣⒍f民不正也。夫萬民之從利也,如水之走下,不以教化堤防之,不能止也。是故,教化立而奸邪止,其堤防完也;教化廢而奸邪并出,刑罰不能勝也,其堤防壞也。”教化乃防民從利不可得止的堤防,它的興廢完損決定著奸邪的出止。古代的帝王明白這個道理,“是故南面而治天下,莫不以教化為大務(wù)”。董仲舒從歷史的角度對實施教化的重要性和必要性作了深刻的論證?！笆ネ踔^亂世也,掃除其跡而悉去之,復(fù)修教化而崇起之。教化已明,習(xí)俗已成,子孫循之,行五六百歲,尚未敗也?！苯袒?習(xí)俗化,從而國運昌,立于不敗之地。歷史上殷繼夏、周繼殷都是如此。然而秦之繼周卻不然。周之末世,由于大為亡道,所以失了天下。而繼周之秦“獨不能改”,反而“益甚之”、“重禁文學(xué),不得挾書,棄捐禮誼而惡聞之,其心欲盡滅先王之道,而顓為自恣茍簡之治”,“師申商之法,行韓非之說”,非以文德教訓(xùn)于下,結(jié)果秦“立為天子十四歲而國破亡矣”。這樣,董仲舒就從歷史上正反兩個方面的經(jīng)驗和教訓(xùn),說明教化對國家的興衰存亡起決定作用,實行教化與否將會產(chǎn)生兩種截然不同的結(jié)果。董仲舒還從漢朝以后的現(xiàn)實出發(fā),對其教化思想實施的必要性和重要性尋求現(xiàn)實依據(jù)。他認(rèn)為,自漢朝建立以后,秦朝的“遺毒余烈,至今未滅”,習(xí)俗薄惡,“人民囂頑,抵冒殊扌干”,如果想用法令來禁止,那是徒勞無益的?！胺ǔ龆樯?令下而詐起,如此湯止沸,抱薪救火,愈甚亡益也。”他把這種狀況比之不調(diào)的琴瑟,必解而更張才可彈奏,“故漢得天下以來,常欲善治而至今不可善治者,失之于當(dāng)更化而不更化”?！敖衽R政而愿治七十余歲矣,不如退而更化。更化則可善治,善治則災(zāi)害日去,福祿日來。”所以,董仲舒對漢武帝說:“今陛下貴為天子,富有四海,居得致之位,操可致之勢,又有能致之資,行高而恩厚,知明而意美,愛民而好士,可謂誼主矣,然而天地未應(yīng)而美祥莫至者,何也?凡以教化不立而萬民不正也?！倍偈鏋榇颂岢觥案钡闹鲝?將“廢德教而任刑罰”更化為“任德教而不任刑”。董仲舒在強(qiáng)調(diào)重教化的同時并未完全否定刑罰的作用,而是進(jìn)而提出了以刑法輔之的思想。在他看來,人君為政,無非德教與刑罰。兩者同樣重要。但二者又非并列平行關(guān)系,而有厚簡、主從、本末、多少、先后之分。具體說是“厚其德而簡其刑”、“刑者德之輔”、“大德而小刑”,“教,政之本也,獄,政之末也”、“必先和然后發(fā)德,必先平然后發(fā)威”。當(dāng)然,這也是以天為根源的。二、王教的主要主張關(guān)于教化的根本目的和宗旨,董仲舒歸結(jié)為教民性成善。他在《天人策》篇中指出:“是故王者上謹(jǐn)承天意,以順命;下務(wù)明教化民,以成性也;正法度之宜,別上下之序,以防欲也。修此三者,而大本舉矣?！背刑煲饨堂裥猿缮?這既是天立王和為王者所規(guī)定的專任,也是王者明教化民的中心任務(wù),王者對萬民百姓所進(jìn)行的一切教化,目的都是為實現(xiàn)這個任務(wù),以達(dá)到“教化大行,天下合洽,萬民皆安仁樂誼,各得其宜,動作應(yīng)禮,從容中道”的理想境地。在教化的指導(dǎo)思想方面,董仲舒建議“獨尊儒術(shù)”:“諸不在六藝之科,孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進(jìn)”。教師用經(jīng)學(xué)博士,博士以《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》、《論語》、《孝經(jīng)》等儒家經(jīng)典教授學(xué)生。儒家的教科書、典籍成為經(jīng)書、通用教材。教師和教材都是儒學(xué)的。師異道變成師一道。從而在全社會造成了一個以儒家經(jīng)典作為最高準(zhǔn)則的氛圍。儒學(xué)興盛起來,位極獨尊,達(dá)到歷史的最高峰,后來雖然不那么興盛,但尊孔讀經(jīng)的風(fēng)氣一直綿延不絕。儒學(xué)也就成了中華文化的主干、東方文化的特征。應(yīng)該看到,儒學(xué)的指導(dǎo)地位,把儒家的“三綱五?！钡葌惱碛^念作為指導(dǎo)社會生活的行為準(zhǔn)則,在封建社會的前期起了促進(jìn)作用,而在后期則成為延緩社會進(jìn)步的枷鎖。關(guān)于教化的具體內(nèi)容,董仲舒提出兩方面的主張。首先,在國民教育方面,“退而更化”,修飾“仁誼禮知信五常之道”,以教化國民?！短烊瞬摺菲隽讼到y(tǒng)闡釋,他說:“立大學(xué)以教于國,設(shè)庠序以化于邑,漸民以仁,摩民于誼,節(jié)民以禮,故其刑罰甚輕而禁不犯者,教化行而習(xí)俗美也?！薄叭耸苊谔?固超然異于群生,入有父子兄弟之親,出有群臣上下之誼,會聚相遇,則有耆老長幼之施,粲然有文以相接,歡然有恩以相愛,此人之所以貴也?！魈焐?知自貴于物;知自貴于物,然后知仁誼;知仁誼,然后重禮節(jié);重禮節(jié),然后安處善;安處善,然后樂循理;樂循理,然后謂之君子。”也正如《為人者天》篇中所說,“教之以仁也”,“教之以義也”、“教之以孝也”、“教之以弟也”。通過對國民實行仁、義、禮、知、信等封建倫理綱常的教化,使之能夠自覺按照這些倫理綱常的要求去規(guī)范自己的行為,從而達(dá)到“君子”之列。既“君子”矣,即不再“造反”,則民可治矣。以“五?！敝?移風(fēng)易俗,教民成性,這就是董仲舒王教的具體內(nèi)容和最終目的。其次,在學(xué)校教育方面,興太學(xué),置明師,養(yǎng)士求賢。鑒于人才缺乏的現(xiàn)實,董仲舒建議辦太學(xué)來養(yǎng)士,培養(yǎng)賢人。他認(rèn)為平時不養(yǎng)士,用時想求賢,必然不能滿意。“養(yǎng)士之大者,莫大太學(xué)。太學(xué)者,賢士之所關(guān)也,教化之本原也?！迸囵B(yǎng)賢人最大的機(jī)關(guān)是太學(xué)。太學(xué)是培養(yǎng)賢人最重要的陣地,也是進(jìn)行教化的源頭。所以,他建議:“臣愿陛下興太學(xué),置明師,以養(yǎng)天下之士,數(shù)考問以盡其材,則英俊宜可得矣。”設(shè)立太學(xué)及各郡縣的學(xué)校官是董仲舒最先倡議的,公孫弘起了推進(jìn)作用。漢武帝接受了董仲舒、公孫弘等人的建議,建立太學(xué),立五經(jīng)博士為教師,給博士官配置弟子員,形成了當(dāng)時最高的學(xué)府。據(jù)周桂鈿考證,這大概是世界上最早的大學(xué)。首都辦了太學(xué),地方各郡國也開始辦學(xué)校培養(yǎng)人才,“至武帝時,乃令天下各郡國皆立學(xué)校官”。這在教育史上無疑是很有意義的大事。在教化的具體途徑和方法方面,董仲舒亦有周詳論述。對于施教主體圣人及王者,董仲舒提出了“以仁安人,以義正我”、“內(nèi)視反聽”、“強(qiáng)勉行道”等一系列符合道德教育規(guī)律的修養(yǎng)方法和要求。所謂“以仁安人”即“愛他人”,“仁之法,在愛人不在愛我”、“愛在人謂之仁?！彼^“以義正我”則指要以高尚的倫理規(guī)范嚴(yán)格要求自己。要做到“以義正我”,首先應(yīng)嚴(yán)加自我批評,“自稱其惡,謂之情;稱人之惡,謂之賊”,“自責(zé)以備,謂之明;責(zé)人以備,謂之惑”。其次應(yīng)時時事事“求諸己”,不要諉過于人,以自己的優(yōu)點去比他人的短處;同時還要“反理以正身”,設(shè)身處地規(guī)范自己。董仲舒同樣注重“內(nèi)省”,認(rèn)為只要內(nèi)省自身,“修身審己”,即可體認(rèn)本心,悟察“天意”,從而“明善心以反道”,將言行自覺納入道德規(guī)范體系。但“內(nèi)視反聽”的意義僅在于“明道”,只有身體力行,積極“行道”,將善道外化,道德修養(yǎng)才會大有成效,即“強(qiáng)勉行道,則德日起而大有功”。在“行道”過程中,要積極’改過遷善”、“興善去惡”、“返道以除咎”,并注意“積小致巨”、“集善累德”、“漸以致之”。在對“中民”進(jìn)行外在教化方面,董仲舒特別強(qiáng)調(diào)以身示教、以樂達(dá)教、因材而教等道德教育方法。董仲舒認(rèn)為,教化者要做到以身示教,就必須“即美其道,有慎其行”,以道之美予受教化者以無形浸染,以行之慎予受教化者以有形示范。對“樂”的倫理價值,董仲舒亦有深刻領(lǐng)悟。樂可凈化升華人的思想感情,陶冶美化人的性靈,樂有詠德之本,養(yǎng)德之功,育德之效,足可使民“不令而行,禁而自止”。因而教化者須注重寓教于樂,以樂化民。因材施教在董仲舒教化思想中也有明確體現(xiàn)。他說:“知其氣矣,然后能食其志也;聲知其矣,而后能扶其精也;知其行矣,而后能遂其形也;知其物矣