論荀子的道道觀

論荀子的道道觀

荀子是戰(zhàn)國時期著名的儒家大師。他的人倫、天倫、禮倫等思想對后世影響深遠(yuǎn)。尤其是他的音樂理論，是中國古代系統(tǒng)研究音樂理論的專著。荀子雖為儒家大師,但是他卻對傳統(tǒng)的儒家思想作了深入的剖析和變通。在《非十二子篇》中,他幾乎對各家各派,包括道家、墨家、法家等都有所批判和指責(zé),甚至連自己所處的儒家陣營都不例外。然而,批判過程也是吸收的過程,荀子在批判各家的同時也受到了各家的影響,吸收了先秦各家的優(yōu)秀的理論成果,建立了獨具特色的荀學(xué)體系。特別是他關(guān)于“道”的理論,可以說是對原有的儒、道思想的綜合與創(chuàng)新。以此為基礎(chǔ),他的“明道”的文學(xué)觀是我國文學(xué)批評史上“文以明道”說的先聲,在我國的文論史上具有重要的作用與地位。一、孔子多為模擬中的孔子在孔、孟儒家中,荀子是講“道”最多的?？鬃釉凇墩撜Z》中有89次提到“道”,孟子稍多于孔子,但也僅僅是150處,論比例尚不如孔子;《荀子》一書字?jǐn)?shù)約與《論語》同,但“道”字頻出,達(dá)到386次,可見荀子是極其推崇“道”的。然而,荀子的“道”論既不同于孔、孟等傳統(tǒng)儒家,也不同于道家、法家等先秦諸子,它具有獨特的理論內(nèi)容與特色。(一)神之常道、常數(shù)與人之常體荀子的“天道”觀,其思想雖出于儒家,但卻大量吸收了道家的觀點,對先秦天道觀做了總結(jié)性的發(fā)展,開創(chuàng)了儒家具有唯物主義性質(zhì)的天道觀。首先,荀子提出了著名的“天人之分”(《荀子·天論》,以下僅注篇名)的觀點。他把天看作是一種沒有意志的存在,打破了長久以來天作為人格神與祖先神等有意志的存在。他說:“天不為人之惡寒也輟冬,地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣,君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣,地有常數(shù)矣,君子有常體矣。”(《天論》)天地之常道、常數(shù)與人之常體(亦是人道)各有各的作用,各有各的行為方式。天與人互不相關(guān),圣人君子不應(yīng)該受到天象的迷惑而驚恐不安,因為這些都是自然界的正?，F(xiàn)象:“星墜、木鳴,國人皆恐。曰:是何也曰:無何也,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也,怪之可也,而畏之非也?！?《天論》)這與莊子所說的“天無私覆,地?zé)o私載,天地豈私貧我哉”(《莊子·大宗師》)的觀點極其相似。其次,荀子拋棄了孔子“以德配天”的思想和孟子主宰、義理、命運之天的觀點,將“天道”解釋為自然之道。他在《天論》中說:“天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。強本而節(jié)用,則天不能貧;養(yǎng)備而動時,則天不能病;修道而不貳,則天不能禍?！避髯诱J(rèn)為,天有天道、人有人道,天道的運行不受制于人,人道的施行也不關(guān)及于天,天道完全是一種自然之道。這一觀點,與道家的思想幾乎完全一致?！独献印分杏小疤斓亻L久,天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生”(《道德經(jīng)》)的說法,《莊子》中也言:“天地固有?！?《天道》)。由此可見,荀子的天道觀明顯受到道家思想的影響,他所認(rèn)為的天不再具有人格神的意義,完全是自然意義上的天,這與孔孟天道觀是明顯不同的。(二)“人文化成”之道荀子言天道全為自然之道,言人道則完全為禮義之道。他說:“先王之道,仁之隆也,比中而行之。曷謂中曰:禮義是也。道者,非天之道,非地之道,人之所以道也,君子之所道也?！?《儒效》)荀子認(rèn)為,大化流行于天地人間的真正的“道”,不是“列星隨旋,日月遞照,四時代御,陰陽大化,風(fēng)雨博施”(《天論》)等天地自然之道,而是“體恭敬而心忠信,術(shù)禮義而情愛人”(《勸學(xué)》)的“人之道”、“禮義之道”。荀子又云:“道者何也曰:君道也。君者何也曰:能群也?！?《君道》)《荀子》一書中,《君道》、《臣道》就是以君臣之道立論的,整個《荀子》一書講述的就是為人臣、為人子、為人君、為人父、為人師的處世為人之道。新儒學(xué)大師牟宗三對荀子之道講述的頗為精辟。他說:“荀子之道即人之所以道,君子之所道。亦是君道。君道即能群之道,即治道。故此道即‘人文化成’之‘禮義之通’也。以此治人、治性、治天,而廣被人群,以成人能也?！?P211)荀子認(rèn)為“禮”是道的本質(zhì)與最終旨?xì)w,是“人道之極”。他說:“繩者,直之至;衡者,平之至;規(guī)矩者,方圓之至;禮者,人道之極也?！?《禮論》)“禮者,謹(jǐn)於治生死者也。生,人之始也;死,人之終也;終始俱善,人道畢矣?！?《禮論》)“禮”是“人道之際”,也是化性起偽的工具:“圣人化性而起偽,偽起而生禮義”。由此可見,荀子之道非指宇宙主體而言,他所認(rèn)為的道是“人文化成”之道,也即人在自然社會中怎樣用人文法則處理人自身、人與他人、人與社會之間的關(guān)系。“人之道”,即禮義之道。(三)從人類中心自致人之于人荀子講天道也講人道,在闡釋天道與人道之間的關(guān)系時,他認(rèn)為天道應(yīng)被人道所認(rèn)知和掌握。荀子在論述天與人之間的關(guān)系時說:“大天而思之,孰與物畜而制之從天而頌之,孰與制天命而用之望時而待之,孰與應(yīng)時而使之因物而多之,孰與騁能而化之思物而物之,孰與理物而勿失之也愿於物之所以生,孰與有物之所以成故錯人而思天,則失萬物之情?！?《天論》)這段話的意思就是告誡人們要以人道治天道,充分發(fā)揮人的主觀能動性,利用并改造自然界以為人類社會服務(wù)。根據(jù)荀子的這一思想,胡適把荀子看成是“戡天主義”(ConquestofNature)者,(P275)此后許多學(xué)者根據(jù)胡適這一思想把荀子定義為“人類中心主義者”(Anthropocentris)。我認(rèn)為,這種觀點曲解了荀子的本意,荀子的天人觀實際上是“天人之分”下的“天人合一”,他的思想并不是把人與自然對立起來的人類中心主義,而是天人和諧之生態(tài)倫理思想。荀子雖然認(rèn)為人道可以掌握并利用天道,但卻從未將人道與天道完全對立起來。他說:“天有其時,地有其財,人有其治,夫是之謂能參?！?《天論》)天地有其運行之規(guī)律,這些規(guī)律是人所不能改變的,圣人、君子掌握這些規(guī)律但卻不窮究規(guī)律因何而生、如何而孕,這是因為人類可以“參”(念作“san”,義為天、地、人三者和諧共存以為“三”)于天地而不是駕馭天地。荀子說:“習(xí)俗移志,安久移質(zhì),并一而不二則通於神明,參於天地矣?！?《儒效》)“君子者,天地之參也,萬物之揔也,民之父母也?！?《王制》)“通於神明,參於天地”(《性惡》)“參於天地”、“天地之參”、“能參”講的就是天、地、人三者各有其運行規(guī)律,天地不能相關(guān)人事之禍福,人亦不能擾亂天地運行之生息。天、地、人如此和諧統(tǒng)一,這哪里是胡適所說的“戡天主義”!二、子論詩與樂中的“道”荀子主張“性惡論”,認(rèn)為“人之性惡,其善者偽也”(《性惡》),于是建立了“化性起偽”(《性惡》)的修養(yǎng)理論。他認(rèn)為,完善人格的修養(yǎng)除了要依靠“鍥而不舍金石可鏤”(《勸學(xué)》)的不懈努力外,還要靠禮義、師法的正確引導(dǎo)以及對《詩》、《書》等圣人經(jīng)典的學(xué)習(xí)。然而,“文久而息,節(jié)族(即“節(jié)奏”,意指詩樂)久而絕”、“《禮》、《樂》法而不說,《詩》、《書》故而不切,《春秋》約而不速”(《勸學(xué)》),經(jīng)典本身又有其局限性,如果一味地盲從于經(jīng)典,“順《詩》、《書》而已耳,則末世窮年,不免為陋儒而已?！?《勸學(xué)》)那么,如何才能避免這些偏隘之行這就要求我們要掌握《詩》、《書》等經(jīng)典的精髓與要旨,而不是僅僅抓住記載圣人言論的《詩》、《書》等典籍本身。在荀子看來,圣人言論之精髓便是《詩》、《樂》等藝術(shù)所蘊含的人之“道”。他說:禮之敬文也,樂之中和也,詩書之博也,春秋之微也,在天地之間者畢矣。(《勸學(xué)》)圣人也者,道之管也:天下之道管是矣,百王之道一是矣。故詩書禮樂之道歸是矣。詩言是其志也,書言是其事也,禮言是其行也,樂言是其和也,春秋言是其微也,故風(fēng)之所以為不逐者,取是以節(jié)之也,小雅之所以為小雅者,取是而文之也,大雅之所以為大雅者,取是而光之也,頌之所以為至者,取是而通之也。天下之道畢是矣。(《儒效》)荀子認(rèn)為,無論是自然世界的客觀規(guī)律還是人類社會的治理之道,全部體現(xiàn)在圣人的言行中,全部集中在《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》等經(jīng)典典籍中。五經(jīng)雖然各有其側(cè)重點,但是其精神本質(zhì)卻是統(tǒng)一的——就其實質(zhì)內(nèi)涵來說,這就是儒家的禮義之道;就其所涵蓋的范圍來看,則是包容天地之間的“天下之道”;就其歷史淵源來看,它是體現(xiàn)圣人言行、源遠(yuǎn)流長的圣人之言行、“百王之道”的。因而,我們學(xué)習(xí)五經(jīng),重在掌握其中所蘊含的禮義之道,而不僅僅是其外表:“不道禮憲,以《詩》、《書》為之,譬之猶以指測河也,以戈舂黍也,以錐餐壺也,不可以得之矣?！?《勸學(xué)》)所以這就要求文藝創(chuàng)作一定要符合“道”,要將“文以明道”看作是文藝創(chuàng)作的理論旨?xì)w。在他的辯說理論中,他把這種觀點發(fā)揮到了極致。他說:“辨說也者,心之象道也。心也者,道之工宰也。道也者,治之經(jīng)理也。心合於道,說合於心,辭合於說,正名而期,質(zhì)請而喻。”(《正名》)又說:“樂者,樂也。君子樂得其道,小人樂得其欲。以道制欲,則樂而不亂;以欲忘道,則惑而不樂。故樂者,所以道樂也,金石絲竹,所以道德也?！?《樂論》)辯說是為了表明“道”,辯說只有合于“正道”,才不是奸言邪說;君子賞樂,是賞其內(nèi)在之“道”,賞其所含的禮義之文與道德之質(zhì);小人賞樂則是為耳目之欲,是為得到欲望的滿足。所以說,荀子“文以明道”之“道”實為圣人所創(chuàng)制之禮義,人的言談舉止乃至《詩》、《樂》等藝術(shù)的創(chuàng)制必須符合禮義的規(guī)范與約束,人正是通過“人道之極”與“道德之極”的“禮”的不斷學(xué)習(xí)與修養(yǎng),才能夠于動物界中尋出人之異于禽獸者,尋出“與天地參”的主觀能動性來。三、“和”“禮”荀子所言之“道”,不是老子所說的“道之為物,唯恍唯忽。忽恍中有象,恍忽中有物”(《道德經(jīng)》)的玄想與虛無,而是包孕“中和之美”的人文化成之道。他說:“夫道者,體常而盡變,一隅不足以舉之。曲知之人,觀於道之一隅而未之能識也……此蔽塞之禍也?！?《解蔽》)“道”有一貫之原則,但“道”并不是千古不變的,它既是統(tǒng)攝一切的常理,也是統(tǒng)攝一切的變化。如果泥于道之一隅,則會產(chǎn)生蔽塞之禍,所以要通曉“道”之“常”與其“變”。荀子認(rèn)為,“道”之“?！北闶恰皩徱灰远ê汀?《樂論》)之“一”——禮義,即“中和”之“中”;“道”之“變”應(yīng)是“審一以定和”之“和”——萬物之和諧為一,即“中和”之“和”?！暗馈钡倪@種普遍性與特殊性的相互為用,體現(xiàn)在詩樂等藝術(shù)上便是“中和”之美。荀子曾不止一次地指出詩樂藝術(shù)的“中和“之美:詩者,中聲之所止也。(《勸學(xué)》)樂之中和也。(《勸學(xué)》)樂和平則民和而不流。(《樂論》)故樂者,天下之大齊也,中和之紀(jì)也,人情之所必不免也。(《樂論》)故樂者,審一以定和者也,比物以飾節(jié)者也,合奏以成文者也;足以率一道,足以治萬變。(《樂論》)樂言是其和也。(《儒效》)恭敬,禮也;調(diào)和,樂也。(《臣道》)在中國美學(xué)史與中國文學(xué)理論史上,荀子是最早完整地提出“中和”這一范疇的理論家。在荀子看來,無論是詩還是樂,它們都遵循著中和的審美原則。詩與樂同質(zhì)(產(chǎn)生于人情)而同構(gòu)(以中和為原則),“中”就是不偏不倚、恰當(dāng)合適,也就是孔子說的“中庸之為德”(《雍也》),在荀子這里就是要符合“禮”的規(guī)范與要求(《儒效篇》曰:“先王之道,比中而行之。曷謂中曰:禮義是也。”);“和”便是在雜多中顯現(xiàn)出對立的統(tǒng)一?？梢哉f,“中”是詩樂等藝術(shù)的基本原則與要求,即符合禮的要求,詩樂要“明道”;“和”則是詩樂藝術(shù)的基本特點與功能——荀子說:“恭敬,禮也;調(diào)和,樂也?！薄岸Y”讓人產(chǎn)生恭敬的行為,“樂”則能和合天人,通融群己?！爸小薄ⅰ昂汀倍诌B用,體現(xiàn)了荀子將詩樂“中和”的藝術(shù)之美上升到一種文化和諧、社會大同的高度。這在中國的文藝思想中尚屬首次。值得注意的是,詩樂等藝術(shù)乃至整個人類社會的這種“中和”之美,不僅體現(xiàn)在詩樂等藝術(shù)的特質(zhì)上,也表現(xiàn)在內(nèi)容與形式的有機統(tǒng)一上。荀子在論述“禮”的特質(zhì)的時候說:“凡禮,始乎棁,成乎文,終乎悅校。故至備,情文俱盡;其次,情文代勝;其下,復(fù)情以歸大一也?！?《禮論》)又說:“文理繁,情用省,是禮之隆也;文理省,情用繁,是禮之殺也;文理、情用相為內(nèi)外表里,并行而集,是禮之中流也?！?《禮論》)還說:“文貌情用,相為內(nèi)外表里,禮之中焉?！?《大略》)“文”、“貌”即“文飾”、“形式”,“情”即“實質(zhì)”、“內(nèi)容”。在禮的實際應(yīng)用中,“文理”是表現(xiàn)于外的,“情用”是蘊藏于內(nèi)的。荀子認(rèn)為,最完善的禮(“至備”之禮)是內(nèi)在的“情用”與外在的“文理”都完善地表達(dá)出來;其次就是“情用”勝過“文理”或“文理”勝過“情用”;最差的就是只注重“情用”的禮。所以,他認(rèn)為“文理、情用相為內(nèi)外表里”,形式與內(nèi)容完美統(tǒng)一起來的禮才是“禮之中流”。荀子雖然說的是禮的內(nèi)容與形式的關(guān)系,但是在他看來禮與樂內(nèi)在之理是統(tǒng)一的。他說:“仁有里,義有門。仁,非其里而處之,非仁也;義,非其門而由之,非義也。推恩而不理,不成仁;遂理而不敢,不成義;審節(jié)而不和,不成禮;和而不發(fā),不成樂。故曰:仁、義、禮、樂,其致一也?！?《大略》)“仁、義、禮、樂,其致一也”之“一”,便是“得中”,也就是“比中而行之”,(P537)意思就是它們要符合禮,要歸于“中和”之道。因而,樂與禮一樣,只有內(nèi)容與形式做到恰當(dāng)、和諧、統(tǒng)一,才符合“中和”之美的標(biāo)準(zhǔn)。所以,有的學(xué)者認(rèn)為“所謂禮義之文中,原就包括了詩歌音樂等文藝作品,《勸學(xué)