【國學(xué)經(jīng)典】儒家思想的核心文化解讀【轉(zhuǎn)載】

1、【國學(xué)經(jīng)典】儒家思想的核心文化解讀【轉(zhuǎn)載】儒家思想作為中國傳統(tǒng)文化的主體，從治國到處理人際關(guān)系，一直到個人的生活態(tài)度和個人的修養(yǎng)等方面，可以說都有一套非常周全的理論。以王道仁政來化導(dǎo)天下的治國理念首先是治國理念，儒家治國理念的核心就是“王道仁政”，實行王道，推行仁政，重視禮樂教化。因為文明也好，人文也好，在儒家看來都是一個禮樂教化的問題，有了禮樂教化才可能有文明。如果沒有禮樂教化，讓一切隨著人的本性走的話，那么這個社會就不可能是安定的。儒家把推行禮樂教化當(dāng)做自己最根本的責(zé)任，其實我們現(xiàn)在用的文化這個詞最早是相對于武化來講的。文化就是以禮樂來化導(dǎo)社會，武化就是以武力來化導(dǎo)。樂記里講“樂以治心”，

2、“禮以治躬”，也就是說樂是治心的，禮是治身的。樂是動于內(nèi)的，禮是動于外的。如果說樂能平和你的心態(tài)，禮能培養(yǎng)你的身體，那么就能內(nèi)和而外順。這樣作為個人來講，就是非常有素養(yǎng)的一個人了；對于一個社會來講，就是非常和諧的社會了。所以儒家非常重視制禮作樂的作用，在中國歷史上，每個朝代當(dāng)它相對地穩(wěn)定下來以后，首先要做的一件事情就是制禮作樂。所謂制禮作樂不一定是完全啟用新制度，而是對于前朝的禮樂制度要審視一下，不足的地方要補充，把被破壞的禮樂制度恢復(fù)起來，然后再來強調(diào)法，強調(diào)刑。這就是儒家的治國理念，推行王道、仁政，重視禮樂教化，同時禮法并用。“要在中央，事在四方”的政治制度在政治制度上面，儒家整體來講還是

3、推崇封建，也就是重視血緣的關(guān)系，這是從西周開始的。當(dāng)然到秦朝的時候，它推翻了封建制，實行的是郡縣制?？たh制就是斬斷血緣了，各個地區(qū)的首腦，跟天子是沒有血緣關(guān)系的。但漢初又恢復(fù)了這種同姓分封、護衛(wèi)中央的封建制。以后，封建制雖然不斷遭到批判，但是始終沒有被完全廢除。其實從漢代以后基本上都是封建制跟郡縣制并行，到清代我們還可以看到，很多親王都有封地。親王都是清王朝的同姓子弟，這種封地就是一種封建。新政的親王可能不一定有職務(wù)，但其影響力和權(quán)力還是相當(dāng)大的。同時，地方官員又采取郡縣制的安排。那么，既然我們并不是單純的封建制，為什么我們還要用封建制度來描述我們的整個歷史呢？所以現(xiàn)在很多人已經(jīng)提出來，用封建

4、制來概括中國古代的政治制度不恰當(dāng)。但是我覺得借用這個東西也是可以的，只要我們明白它的意思就行了，總的來講還是強調(diào)一種宗法的血緣關(guān)系。儒家在政治制度上強調(diào)大一統(tǒng)?！按蟆痹谶@個地方的意思是重視，以一統(tǒng)為大，以一統(tǒng)為最根本?；蛘呖梢哉f是“第一”的意思，以一統(tǒng)為第一。這種思想漢代就有，董仲舒解釋春秋，就認(rèn)為春秋是重視一統(tǒng)，推行一統(tǒng)。但當(dāng)時講的一統(tǒng)其實是正統(tǒng)的意思，也就是地位合法不合法的問題，跟我們現(xiàn)在講的一統(tǒng)意思上不完全一樣。另外，儒家思想也強調(diào)中央集權(quán)，其實這里面包含了法家的思想。我們講古代社會是封建專制，封建就是指宗法血緣，專制就是指中央集權(quán)。法家的代表韓非就說“要在中央，事在四方”，就是說具體做

5、事的是地方，中央則要把握總的綱領(lǐng)。韓非的法家思想吸收了道家的思想，所以他強調(diào)“君道無為，臣道有為”。君主不應(yīng)該什么事情都事必躬親，而要充分地發(fā)動臣下去做。那么作為君主又該做什么事情呢？兩點，一個是賞罰，一個是用人。韓非提出“疑者不用，用者不疑”，這是第一原則；第二原則就是賞罰分明，該賞的就賞，該罰的就要罰。所以中央是要掌握政策、掌握用人，具體的事情要充分發(fā)動底下的人去做。這其實是一種非常好的管理制度。我常常講，其實道家無為而治的思想，包括法家“要在中央”的理念，都有很深的意義在里面，很值得我們?nèi)パ芯?。不要一聽到中央集?quán)就完全否定它，要看怎樣集權(quán)法。大同與小康的社會理想儒家的理想社會跟它的治國理

6、念是相關(guān)的，是從不同角度的思考。儒家理想的社會當(dāng)然就是大同世界了，大同世界就是天下為公。這個說法出自禮記的禮運篇，禮運里面記載了這樣的理想：大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。在中國，從儒家提出這個大同世界的理想以后，可以說就成了各個時代先進中國人共同的政治理想。近代康有為搞戊戌變法的時候，他的理想就是大同世界，所以他寫了一本書，名字叫做大同書。孫中山搞民族革命，追求的也

7、是這個大同世界。所謂的大同世界就是沒有國界，沒有種界，沒有階級的界限，老有所養(yǎng)，幼有所長，壯有所用，路不拾遺，夜不閉戶這樣一個社會。我想這是比較理想化的，在現(xiàn)在來講，就是共產(chǎn)主義。儒家提到了大同也提到了小康，在小康社會里面，就是有分別的，有君臣、父子這樣一些等級，所以叫做小康社會。光有大同世界這個理想還不行，不要具體落實，荀子就主張面對現(xiàn)實建立小康社會。他認(rèn)為，社會沒有等級是不可能的，沒有等級社會就會發(fā)生混亂。所以他強調(diào)尊卑有別，長幼有序，群居和一的社會。荀子認(rèn)為人不能孤立存在，一定要結(jié)成群。那么，這個群體怎樣才能夠和諧呢？就是必須明分，所以荀子就講“明分使群”。還有就是要達到一致，所謂達到一

8、致就是同心同德，上下一致。在上下一致中，荀子特別強調(diào)上面的各項政策都要符合民心，只有這樣下面才可以跟上面保持一致。上下一致，這個社會就和諧了。所以小康社會，就是群居和一的，是有等級的，不是無分別的。那么這個小康社會怎么才能達到真正的平等呢？荀子借用了書經(jīng)里面的一句話，叫做“維齊非齊”。就是說要達到平等，只有通過不平等才行。如果大家都一樣的話，這個社會就沒有一個法。所以荀子認(rèn)為人們按照職業(yè)的不同、地位的不同，必須要有分別，沒有分別是不行的?？梢哉f，儒家就是有這兩種理想的社會，一種是有點兒空想的大同社會，一種是比較實際的小康社會?！伴L幼有序，惟道是從”的人際倫理在人際關(guān)系上面，應(yīng)該說儒家是非常強調(diào)

9、尊卑有別、長幼有序的，這樣才有倫理建構(gòu)的需要。儒家有所謂五倫，即君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。過去都把前面四倫看做是不平等的，記得譚嗣同曾經(jīng)講過，他說五倫里面就朋友這一倫是最好的，是平等的。我們可能也聽傳說里有“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡的話”，好像下對上只能是絕對地服從。其實從它的原意上來講不是這樣的。我們?nèi)タ炊Y記，禮記里面曾經(jīng)講到，要治理好一個國家，必須考慮四個方面：人情、人義、利、患。它還特別講到什么叫做人義，說“父慈子孝，兄良弟悌，夫義婦聽，長惠幼順，君仁臣忠，十者謂之人義”。就是說父親要慈愛，兒子就要孝順；兄長要非常善良，做好榜樣，那么弟弟就要尊敬兄長；丈夫要義，妻子

10、就要聽從；年長者要講惠，年幼的人才能夠順；君主要講仁義，臣下才能盡忠。這完全是相互作用，不是單向的。如果君不仁怎么辦?。砍际强梢圆恢业?。儒家理論體系中都是這樣的。所以有人問孟子，周文王和周武王作為臣子，怎么能夠去殺殷紂王呢？孟子怎么回答的？他說我從來沒聽說過臣?xì)⒕@個事情，而只聽說過誅一獨夫而已！殷紂王已經(jīng)是一名獨夫民賊了。到了荀子就更明確地提出來“從道不從君”的原則。就是說要按照道來做事情，不應(yīng)該盲目地從君，所以才有湯把夏桀推翻了，武王把殷紂王推翻了的事，這就是中國歷史上的“湯武革命”。當(dāng)然不能說我們的歷史上沒有愚忠，沒有三綱五常，但是從思想本身來講，并沒有要求你去這樣做，因此我們的歷史上才

11、有很多連死都不怕的諫臣。只要皇帝錯了，就要進諫，哪怕皇帝把他殺了也要說，這些諫臣遵循的就是這種從道不從君的理念。在現(xiàn)代人看來也許這種做法太蠢了，但是這種精神是非常寶貴的。我們經(jīng)常強調(diào)要做一個大丈夫，孟子里面講要成為大丈夫，基本的條件有三條：寶貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，這就是大丈夫的品格，這就是儒家提倡的做人的根本準(zhǔn)則。有幾句話我們都很熟悉，這就諸葛亮講的“鞠躬盡瘁”，范仲淹講的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，文天祥講的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”。這都是我們經(jīng)常背誦的一些名言，可以說都是在儒家的熏陶下人格的升華。所以儒家在人際倫理上是強調(diào)要有序有別的，但是在有序有別中，又強調(diào)

12、權(quán)利和義務(wù)是相互的?？偠灾?，它體現(xiàn)了一種“惟道是從”的精神?！皬男乃?，不逾矩”的修養(yǎng)觀念在個人的身心修養(yǎng)方面，儒家強調(diào)以修養(yǎng)為本。從整體來講，修養(yǎng)就是一個人整體素質(zhì)的養(yǎng)成問題。一個人整體素質(zhì)的養(yǎng)成要通過教育，儒家強調(diào)教育，而且十分注意家庭教育。家庭教育是人受教育的開始，然后是學(xué)校的教育，還有社會的教育。但是不管是家庭、學(xué)校，還是社會的教育都是一種外在的力量，儒家更看重的是一個人內(nèi)心的自覺性。儒家強調(diào)修養(yǎng)是一個自覺、自律的過程，這個過程也就是克已復(fù)禮的過程。如果我們不把這個“禮”局限在所謂的封建禮儀上，而是把它擴展到一個社會的道德規(guī)范的層面，那么我想在任何時候“禮”都是需要的。如果我們不能夠

13、自覺地遵守社會的規(guī)范和人際關(guān)系的原則的話，那么我想我們可能會處處碰壁，也就永遠得不到自由了。拿佛教的話來講就是不斷地自尋煩惱。其實一定的自律并不是要讓我們做道德的奴隸，而恰恰是讓我們做道德的主人。如果我們領(lǐng)悟到了，就可以從物質(zhì)的奴隸變成物質(zhì)的主人，從道德的奴隸變成道德的主人，這一切都在于你思維方式的改變。這就是哲學(xué)里面的自由，只有認(rèn)識了必然才會有自由，如果你處處要跟必然斗爭，那就永遠得不到自由。就像我們開車出去一定要遵守交通法規(guī)，如果你偏不遵守，那好了，你就等著一天到晚拿罰單吧。不光罰單還有可能被抓起來，這還有什么自由可言？但是，如果遵守了交通法規(guī)，車開到哪兒你都會感到很自由。儒家修養(yǎng)身心的目

14、的，就是為了能夠讓人安身立命。所謂的安身立命就是使人能夠在社會上自由自在地生活，真正實現(xiàn)自價值，達到孔子講的“從心所欲，不逾矩”的境界。樂觀而注重現(xiàn)實的生活態(tài)度儒家的修養(yǎng)觀決定了儒家生活的態(tài)度是非常樂觀的。從這個方面來講，它恰恰是跟佛教相反的。佛教的人生觀是苦命，而儒家則是很樂呵，但這并不妨礙從不同的道理通向同一個境界。就像孟子講性善，而荀子卻講性惡。但不管是性善也好，性惡也罷，一個是通過擴展善心來達到人生的至高境界，一個是通過改變你的惡性來達到人生的至高境界，最后達到的目的都是一樣的，手段也大致相同，都是通過教育和修養(yǎng)。你不能說我人性善了就可以自然而然地達到最高的人生境界，這是不可能的，也必

15、須要有一個不斷地受教育和自我修養(yǎng)的過程；而如果人性惡，你就認(rèn)定自己必惡的話，那么你在這個社會上是沒法生存的，還是要化性起偽，通過教育、通過自身修養(yǎng)來達到最終的目的。所以孟子和荀子雖然出發(fā)點不同，但是殊途同歸，最終都達到了一個人生的理想人格的境界。儒家的生活態(tài)度既然是非常樂觀的，那當(dāng)然就非常珍惜生命。孟子曾說，“君子不立乎危墻之下”。明明知道這個墻要倒了，卻偏偏非要站到那里，這并不能顯出你的勇敢。所以不是說，我活著就要怎么了不起，不是這樣的，而是要重視現(xiàn)實，不回避現(xiàn)實，不沉醉于一種虛無的理想，而是要通過實踐努力實現(xiàn)理想?？梢哉f儒家非常重視人的努力，所以儒家有一句話叫做“盡人事，聽天命”。這個“聽天命”也不是一個消極的意思，而是指一件事情有時機成熟與不成熟的問題，時機成熟了就行了，就可以實現(xiàn)了；時機不成熟呢，它就可能一時還實現(xiàn)不了，但是不能因此就放棄自己的努力。因為努力實際上也是在創(chuàng)造時機，你沒有機遇不能成功，但是這個機遇也不是坐等來的，所以必須要“盡人事”，只有“盡人事”才能夠創(chuàng)造一些機遇，儒家就是這樣一種生活態(tài)度。見義勇