海德格爾論文（精選5篇）,外國哲學(xué)論文

海德格爾論文〔精選5篇〕,外國哲學(xué)論文海德格爾論文【】：海德格爾論文〔優(yōu)選5篇〕海德格爾論文【】：海德格爾論文【】：海德格爾論文【】：【】題目：馬爾庫塞海德格爾式的主義及其理論路向內(nèi)容摘要：馬爾庫塞海德格爾式的主義理論有三重蘊(yùn)涵:一是批判教條的主義,二是為歷史唯物主義奠立生存論根基,三是通過生存論轉(zhuǎn)向來克制人的本質(zhì)存在的異化。在這三層蘊(yùn)涵中,具體表現(xiàn)出著馬爾庫塞海德格爾式的主義執(zhí)海德格爾以繩主義的理論路向。在這里路向中,又折射出一種黑格爾式的主義理論色彩。本文關(guān)鍵詞語：馬爾庫塞;海德格爾式的主義;理論路向;馬爾庫塞是我們國家學(xué)界頗為熟悉的西方主義代表人物,他嘗試建立的黑格爾式的主義和弗洛伊德式的主義,人們作了較多的研究和反思,但對于他早年嘗試建立的海德格爾式的主義以及它的理論走向,則關(guān)注不夠。馬爾庫塞在海德格爾的指導(dǎo)下完成其博士論文(黑格爾的存在論與歷史性理論的基礎(chǔ)〕(1922),后來又通過(歷史唯物主義現(xiàn)象學(xué)論稿〕(1928)、(論詳細(xì)哲學(xué)〕(1929)、(論辯證法問題〕(1930)、(歷史唯物主義基礎(chǔ)的新材料〕(1932)、(經(jīng)濟(jì)學(xué)中勞動概念的哲學(xué)基礎(chǔ)〕(1933)等一系列文章,建立起海德格爾式的主義,想從那里讀出海德格爾式的東西[1]52。海德格爾式的主義是馬爾庫塞哲學(xué)的開端,它有三重蘊(yùn)涵:一是批判教條的主義;二是為歷史唯物主義奠立生存論根基;三是通過生存論的轉(zhuǎn)向來克制人的本質(zhì)存在的異化。在這三重蘊(yùn)涵中,具體表現(xiàn)出著馬爾庫塞海德格爾式的主義的理論路向執(zhí)海德格爾以繩主義。在這種路向中,海德格爾恰與黑格爾迎面相遇。一、創(chuàng)制背景:批判教條的主義馬爾庫塞1898年出生于德國柏林的一個猶太資產(chǎn)階級家庭,19歲即投身于革命,參加了德國社會民主左翼。也就是講,當(dāng)時流行的主義是第二國際的主義。1918年革命失敗,馬爾庫塞對德國社會民主與當(dāng)權(quán)者在政治上妥協(xié),以及反叛革命、施行暴力的行徑感到強(qiáng)烈不滿,并同該決裂。除此之外,當(dāng)時很多國家工人階級及其政并沒有像恩格斯在(宣言〕結(jié)尾號召的那樣聯(lián)合起來,而是站在本國資產(chǎn)階級的立場上批準(zhǔn)預(yù)算,甚至為戰(zhàn)爭獻(xiàn)計獻(xiàn)策。這導(dǎo)致馬爾庫塞對現(xiàn)行的主義感到特別失望,他開場對其進(jìn)行批判反思。他以為社會民主等第二國際政之所以出現(xiàn)這樣的政治危機(jī),根本源頭于其理論危機(jī)。所謂理論危機(jī),在馬爾庫塞看來,即是第二國際對主義進(jìn)行的經(jīng)濟(jì)決定論機(jī)械決定論的教條式的解讀。這種解讀形式只看重自然、人類社會歷史規(guī)律的自然發(fā)生。由此,導(dǎo)致其一方面過分強(qiáng)調(diào)主義的客體向度,即強(qiáng)調(diào)資本主義的自動崩潰;另一方面,忽略了主義的主體向度,即忽略了詳細(xì)的、個體的、本真的人的存在及其能動性。于是,馬爾庫塞以為,這使主義處于一種危機(jī)之中,由于這種解讀形式是關(guān)于自然、社會的認(rèn)識論、知識論的解讀,而不是關(guān)于人的生存論觀照。把所發(fā)動的實踐哲學(xué)革命意義淹沒在知識論的路數(shù)中,就忽視了工人階級的主體意識,忽視了對工人階級在資本主義社會的存在前提、詳細(xì)生存處境的分析。因而,它必然在描繪敘述現(xiàn)代社會和歷史危機(jī)的眾多方面,顯得空洞無力。馬爾庫塞對第二國際的主義的批判反思,及其對人的主體能動的強(qiáng)調(diào),曾遭到西方主義鼻祖盧卡奇和柯爾施的影響。[2]盧卡奇在(歷史與階級意識〕中強(qiáng)調(diào),人類的解放不僅需要客觀的因素,更需要主觀的因素;柯爾施在(主義與哲學(xué)〕中反對將主義實證化、知識化,以為這導(dǎo)致了無產(chǎn)階級主觀能動性的喪失。但在盧卡奇和柯爾施那里,尚缺乏對人的本質(zhì)存在的詳細(xì)的生存論分析,缺乏一種能為他把主義理解為革命行動理論奠定基礎(chǔ)的激進(jìn)存在論[3]74。所以,真正讓馬爾庫塞傾心的還是海德格爾的此在現(xiàn)象學(xué),即生存本體論哲學(xué)。馬爾庫塞體會到真正的主義不是關(guān)于知識的真理,而是關(guān)于發(fā)生的真理[4]1。而發(fā)生的真理,必定是對此在去生存的分析,必定是對個人詳細(xì)的日常處境及其生存條件的生存論意蘊(yùn)的揭示。在這一方面獲得偉大功績的正是海德格爾生存論哲學(xué)。1927年海德格爾生存論的代表作(存在與時間〕出版,馬爾庫塞對它極其推崇,他動情地講道:生平第一次看到了一種把哲學(xué)置于真正的詳細(xì)基礎(chǔ)之上的強(qiáng)烈意圖,即那種把哲學(xué)置于人的生存、人的條件之上,而不再陷于抽象的理念和空洞原則之中的要求。[4]166他以為,海德格爾生存論正好能夠彌補(bǔ)、彌補(bǔ)主義的根基性缺陷。馬爾庫塞強(qiáng)調(diào),海德格爾生存論對人的此在沉淪在世的一系列詳細(xì)處境的分析,如日常性、工具性、勞累、閑言、好奇、兩可、共在、歷史性等,使哲學(xué)的本真相貌顯示出來。本真的哲學(xué)并不停留在知識的范圍內(nèi),毋寧是,把知識意義上的真理引向人類此在意義上真理的詳細(xì)具體表現(xiàn)出和通達(dá)。人類生存的操心及其真理意義使哲學(xué)成為深入意義上的實踐科學(xué),而且至關(guān)重要的是,它把哲學(xué)導(dǎo)向人類生存的詳細(xì)憂慮。[4]36不僅如此,馬爾庫塞還以為海德格爾此在的在世存在的生存論建構(gòu)還是理解一切社會歷史現(xiàn)實的方式方法論基礎(chǔ)。對此,他講道:此在的本體論歷史必須被設(shè)定為社會科學(xué)精到準(zhǔn)確而重要的方式方法論。社會管理、經(jīng)濟(jì)運(yùn)行和政治運(yùn)作都聚焦在這里在發(fā)生的建構(gòu)之上,它們只能用生存的視角來看待。[4]39教條的主義的失誤之處,就在于立足于客體向度來理解一切社會現(xiàn)實。馬爾庫塞以為,假如只從客體或事物的方面來看待社會、經(jīng)濟(jì)與政治,那么其構(gòu)造、相互之間的互相關(guān)系以及發(fā)展的規(guī)律都將無法得到本真的顯現(xiàn)。所以,必需要從主體向度,從關(guān)于人的生存論視域出發(fā)來看待一切社會歷史現(xiàn)實。即要從此在的生存建構(gòu)來把握歷史唯物主義的根基。二、此在即無產(chǎn)階級:奠立歷史唯物主義的生存論根基在馬爾庫塞看來,所謂危機(jī)不只是主義一家面臨的事情,當(dāng)時整個德國哲學(xué)界,也面臨危機(jī)。尤其是學(xué)院派哲學(xué),它外表上以嚴(yán)肅地思想討論為名,實際上卻回避對人類實際生存問題的真正研究。由于一旦缺少生存論根基,任何一種哲學(xué)都會違犯人類實踐活動的本真狀況,都是無根的。當(dāng)然,他指出主義也不例外。1932年的(1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿〕發(fā)表,馬爾庫塞極度興奮,寫下了(歷史唯物主義基礎(chǔ)的新材料〕一文,給手稿以極其崇高的評價,原因是他從這本書里發(fā)現(xiàn)了主義的生存論根基。馬爾庫塞以為,手稿的發(fā)表必將變成主義研究的一個具有劃時代意義的重大事件:這些手稿能夠?qū)v史唯物主義的起源和原初意義,以及全部科學(xué)社會理論,奠立于新的根基之上。[4]86而且,只要以這個新的根基為基礎(chǔ),后來的主義中所有類似的范疇才能得到合理的理解;除此之外,一切教條的主義也才能被詳盡地加以批判。那么,馬爾庫塞所理解的這個新的根基,或歷史唯物主義的基礎(chǔ),到底指什么呢?在他看來,這個根基是關(guān)于人的總體歷史與存在規(guī)定的理解,即關(guān)于人的本質(zhì)存在的理解。對此,馬爾庫塞談道:對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的實證批判成為政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的基礎(chǔ)。在這里批判之中,政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的概念已經(jīng)完全轉(zhuǎn)換成一種關(guān)于革命的必要條件的科學(xué)。這種革命本身意味著它與經(jīng)濟(jì)上的激變毫不相干人的總體歷史與人的存在規(guī)定上的革命。[4]88關(guān)于人的總體歷史和存在規(guī)定的革命,不是經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的激變,而是思想居所的哲學(xué)革命。歷史唯物主義這種關(guān)于人的本質(zhì)存在的學(xué)講,已然遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了經(jīng)濟(jì)學(xué)的范圍,而躍入了那種把總體的人的存在當(dāng)作其研究課題的境域。[4]95由此,馬爾庫塞將歷史唯物主義回溯到生存論根基上,這也就定下了歷史唯物主義的全部基調(diào)。他對歷史唯物主義如此定義:歷史唯物主義是指謂有關(guān)歷史性的全部知識境域包括存在,構(gòu)造,以及發(fā)生的狀況。[4]1那么,又怎樣理解所謂存在、構(gòu)造以及發(fā)生的狀況等這些全部境域呢?顯然,在馬爾庫塞看來,要立足于此在在世存在的生存論建構(gòu)。通過此在的生存建構(gòu),此在的去存在就與無產(chǎn)階級的革命行動在根基上關(guān)聯(lián)起來,成為一而二,二而一的東西。馬爾庫塞講道,歷史唯物主義發(fā)端于主義基本處境的展露處通過對于歷史性的把握,使全新的、革命性的根本姿態(tài)獲得一種社會存在的整體視野。通過對現(xiàn)實性的全新理解,通過對由人類此在基本規(guī)定的歷史性的發(fā)現(xiàn),就開啟出一種徹底轉(zhuǎn)變行動的可能性[4]2。在他看來,一切主義在世存在的現(xiàn)實性詳細(xì)處境,所牽涉的核心乃是革命性的激進(jìn)行為及其可能性。只要激進(jìn)行為才能夠?qū)崿F(xiàn)本真的人的存在,才是現(xiàn)實性的道路。那么,激進(jìn)行為的承當(dāng)者,就是具有自我意識的歷史的人的存在,它的唯一行動領(lǐng)域是有關(guān)人類此在的基本范疇歷史。[4]3-4如是,在馬爾庫塞這里,此在即等于無產(chǎn)階級這個命題就被呼之欲出了。馬爾庫塞把無產(chǎn)階級的此在看成了本真存在的此在,他講道:有一個此在,他是為了克制其被拋性而被拋在世存在的,這種歷史的行動,在今天只可能是無產(chǎn)階級的行動,由于它是在其存在中被必然地賦予行動的此在。[4]32馬爾庫塞把資產(chǎn)階級的此在看成是非本真的存在樣式,而無產(chǎn)階級的此在則與之不同。無產(chǎn)階級的此在是一種能夠克制被拋性,走向本真存在的此在。因而,基于人類此在的在世存在,馬爾庫塞以為,無產(chǎn)階級本身的存在,就是資本主義社會不公正社會現(xiàn)實的真正謎底,也是那個能對資本主義的異化現(xiàn)實進(jìn)行克制的人類此在。馬爾庫塞指出,人類此在、無產(chǎn)階級此在的現(xiàn)實性是歷史的、生成的。它不是某種不變實體,也不是某種預(yù)先設(shè)定以及在這種預(yù)先設(shè)定下的邏輯行進(jìn)。他引用在(德意志意識形態(tài)〕中的話歷史不過是追求著自個目的的人的活動,來講明這一點。而且在他看來,生成運(yùn)動就是的辯證法。在這里,馬爾庫塞自然就立足于生存論來重新詮釋的辯證法。馬爾庫塞以為,辯證法對應(yīng)于歷史本身的運(yùn)動。[4]17歷史本身的運(yùn)動,就是存在本身的存在。歷史本身的運(yùn)動與存在本身的存在對接起來,才會使人的此在的歷史成為現(xiàn)實的,而歷史的運(yùn)動也不過就是此在能在的生存建構(gòu)。在這種對接中,并不是所有的存在者,在它們的存在樣式中都是辯證的,只要那些本真的歷史的存在,才是真正辯證意義上的東西。也即是講,辯證法的真正意義,只要立足在詳細(xì)的人的此在的歷史中才能找到:辯證法根本不是基于某種哲學(xué)的或者社會學(xué)的理論知識的方式方法或形式,也不是知識本身,而是對存在本身的存在之樣式的描繪敘述。[4]64-65于是,在馬爾庫塞看來,歷史唯物主義之所以是辯證法,辯證法之作為歷史唯物主義,其奧秘在于它們擁有共同的生存論根基。在這里生存論根基上,主義才表現(xiàn)為歷史唯物主義與辯證法的統(tǒng)一,即辯證的歷史唯物主義。而這個辯證的歷史唯物主義的主題就是克制人的本質(zhì)存在的異化狀態(tài)。三、生存論轉(zhuǎn)向:人的本質(zhì)存在異化的克制那么,人的本質(zhì)存在的異化狀態(tài)怎樣克制呢?馬爾庫塞以為要進(jìn)行哲學(xué)上的批判,進(jìn)行生存論的轉(zhuǎn)換。其邏輯布展如下:首先,把異化勞動的本質(zhì)歸結(jié)為人的本質(zhì)存在的異化。馬爾庫塞以為,異化勞動的本質(zhì)并不能歸結(jié)為簡單的經(jīng)濟(jì)事實,異化產(chǎn)生的根本源頭就在于人的本質(zhì)存在的規(guī)定之中。所謂異化,不僅僅僅是一個經(jīng)濟(jì)問題,而是指向人的異化,生命的貶損,人的現(xiàn)實性的扭曲和喪失,這是一個人之作為人(不只是作為勞動者、經(jīng)濟(jì)主體等如此之類)的事情,是一個經(jīng)過的問題,它不僅存在于經(jīng)濟(jì)史中,更存在于人的歷史和他的現(xiàn)實性的歷史中。[4]90馬爾庫塞指出:一方面,客觀物質(zhì)世界是人的本質(zhì)通過對其占有和變更而首先得到確認(rèn)和產(chǎn)生的東西,是人的存在中的組成部分;另一方面,自個也已經(jīng)把對象化和在對象化之中出現(xiàn)的沖突,植根于對人的本質(zhì)存在的規(guī)定之中。經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿中所要做的是關(guān)于人的本質(zhì)的規(guī)定的這樣一種論證:對象化在人的本質(zhì)中總是傾向于物化,勞動總是傾向于異化。由此,物化和異化就不僅僅是偶爾的歷史事件。與之相契合的是,這也展示出勞動者怎樣通過他的異化造就了非勞動者和對私有財產(chǎn)的統(tǒng)治,甚至展示出他怎樣在異化的起源之時,而不是在解放之后,就已握住了自個的命運(yùn)[4]112。其次,人的本質(zhì)存在之異化的總體性的顛覆就是革命。由于異化的根本源頭被馬爾庫塞定位在人的本質(zhì)存在規(guī)定上,所以只要通過將人的異化狀態(tài)廢除,進(jìn)行總體性顛覆,進(jìn)而向人的本真狀態(tài)復(fù)歸,才能實現(xiàn)人的本質(zhì)存在。對此,馬爾庫塞講:一個人的外化首先總是走向異化,而對象化則走向物化,這導(dǎo)致他只要通過否認(rèn)之否認(rèn),即通過對其異化的廢除和從其外化中復(fù)歸,來獲得一種普遍和自由的現(xiàn)實性。[4]112那么,這種人的異化狀態(tài)的總體性顛覆和人的本質(zhì)存在的復(fù)歸,就是革命,而這種革命是用關(guān)于人的本質(zhì)存在的財產(chǎn)克制掉私有財產(chǎn)。在馬爾庫塞看來,資本主義社會發(fā)展所造成的客觀事實,不只表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)和政治上的危機(jī),其本質(zhì)表現(xiàn)的是人的本質(zhì)存在遭遭到宏大災(zāi)難。假如撇開了這一事情本身,那么單純經(jīng)濟(jì)或政治上的任何行動、任何變革注定要失敗,只要無條件地通過對人的本質(zhì)存在異化的總體性顛覆,才能徹底改天換地[4]122,克制人的異化的私有財產(chǎn)。革命,必定要對私有財產(chǎn)進(jìn)行克制。在(1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿〕中,也一再提到私有財產(chǎn)同真正的人的財產(chǎn)的關(guān)系。那么怎樣理解真正的人的財產(chǎn)?在馬爾庫塞看來,人的財產(chǎn)就是人的本質(zhì)存在財產(chǎn)。那么,人的本質(zhì)存在財產(chǎn)又指什么?馬爾庫塞以為,人的本質(zhì)存在財產(chǎn)就是基于感性而表示出的一切感覺和情緒,它在本體論上以總體的方式對對象和世界進(jìn)行本真的占有。在這里,馬爾庫塞其實是通過把感性本體化,來詳細(xì)解釋人的本質(zhì)存在。他主張:感性是一個解釋人的本質(zhì)的本體論概念。[4]98在感性之中表現(xiàn)出來的憂傷需求不能著眼于認(rèn)識論、知識論,不能從實證科學(xué)(包括心理科學(xué))來切入把它當(dāng)作對人的個體行為的方式的描繪敘述。由于憂傷需求等感性之物,是對人的整個的存在特征的描繪敘述。[4]100與人的本質(zhì)存在財產(chǎn)相反,私有財產(chǎn)則意味著,人的本質(zhì)存在正處于一種不真實的、片面的被占有和被持有的方式之中。人同他本身和一切存在者發(fā)生關(guān)系,他能超越那些給予的和先定的東西而占有它,這樣就把自個的現(xiàn)實性賦予它,并在華而不實實現(xiàn)本身這種自由并不與人的憂傷和需求相矛盾相反,就自由就是超越那些給予之物和先定之物而言,它植根在憂傷和需求之上。[4]100由此,所謂總體性的顛覆,所謂革命,其實不過是一種感性生存論的轉(zhuǎn)向罷了。最后,革命作為一種感性生存論轉(zhuǎn)向,要通過哲學(xué)根基上的批判才能真正實現(xiàn)。馬爾庫塞把關(guān)于人的本質(zhì)存在之總體性顛覆歸結(jié)為哲學(xué)批判。他講:批判的基本概念異化勞動和私有財產(chǎn),起初就不是以經(jīng)濟(jì)學(xué)概念,而是以人的歷史中的一個重要經(jīng)過被接受,并被加以批判的;由此,通過對人的現(xiàn)實性的真正占有來實現(xiàn)私有財產(chǎn)的積極地?fù)P棄將使整個人類歷史革命化。[4]90也即是講,只要在人的本質(zhì)存在規(guī)定這一基礎(chǔ)上,才會有那種真正改變?nèi)说谋举|(zhì)存在及其世界的實際革命,政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的革命批判本身就有一個哲學(xué)的根基,反之也如此,作為批判根基的哲學(xué)蘊(yùn)含著革命的實踐。[4]87馬爾庫塞以為,對人的本質(zhì)存在進(jìn)行徹底地洞察,才是發(fā)動徹底革命的不可抗拒的原動力。毫無疑問,所有階段的理論基礎(chǔ)都包含了哲學(xué)的基礎(chǔ)。這一點不因這樣的事實而有所改變:所有理論的意義和目的根本不是哲學(xué)上的,而是實踐的和革命的,即通過無產(chǎn)階級的經(jīng)濟(jì)斗爭和政治斗爭對資本主義制度進(jìn)行顛覆。[4]87資本主義社會不僅表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)危機(jī)和政治危機(jī),本質(zhì)的狀況是表現(xiàn)為人的本質(zhì)存在遭受著宏大災(zāi)難。因而,任何一種批判,假如只是注意到階級斗爭和無產(chǎn)階級專政的理論,而沒有進(jìn)一步把握這種理論的真正哲學(xué)基礎(chǔ),沒有對人的本質(zhì)存在進(jìn)行透徹地洞察,那就是沒捉住要害[4]49。只要從哲學(xué)的批判出發(fā),從人的本質(zhì)和歷史性出發(fā),才能考察無產(chǎn)階級的詳細(xì)的歷史境況和革命實踐,才能使實踐的性質(zhì)愈加鮮明和尖銳[4]91。也就是講,哲學(xué)根基上的批判和顛覆,才是對人的本質(zhì)存在及其生存論轉(zhuǎn)向的真正實現(xiàn),才是革命的真正實踐。上述三重理論蘊(yùn)含建構(gòu)出馬爾庫塞海德格爾式的主義。馬爾庫塞將海德格爾與主義相結(jié)合的這種嘗試,特色鮮明,但也充滿了張力,并且產(chǎn)生出一種黑格爾走向。四、走向黑格爾式的主義在馬爾庫塞海德格爾式的主義邏輯進(jìn)程中,他一方面借用了海德格爾此在能在的生存論分析了先驗的歷史性本質(zhì)構(gòu)造,把歷史性看作是此在的本體歷史,這樣,歷史性就成為一個不變的本體論構(gòu)造;另一方面,馬爾庫塞又批評了海德格爾的不變的本質(zhì)構(gòu)造中沒有融入一定層次的歷史詳細(xì)性,即詳細(xì)的歷史情況和詳細(xì)的物質(zhì)條件。也就是講,在馬爾庫塞看來,海德格爾的問題是只是停留在一般此在的生存論分析,而跳過了歷史此在的物質(zhì)內(nèi)容[5]。如此看來,馬爾庫塞海德格爾式的主義從一開場就存在著雙向格義雙重改造現(xiàn)象:一方面是對所謂主義危機(jī)的拯救,另一方面由于主義的參加,海德格爾生存論的本真性便與蘊(yùn)涵物質(zhì)要素的現(xiàn)實性鏈接起來。這種雙重改造的扭結(jié)就成為馬爾庫塞獨特的哲學(xué)立場和哲學(xué)路向。然而在本質(zhì)上,馬爾庫塞海德格爾式的主義是在海德格爾此在在世存在的歷史性構(gòu)造基礎(chǔ)上,吸收詳細(xì)歷史情況和詳細(xì)物質(zhì)條件而構(gòu)成的一種哲學(xué)理論。它并沒有越出海德格爾的地基,是執(zhí)海德格爾以繩主義所獲得的理論結(jié)果。固然,馬爾庫塞也曾成認(rèn)主義有優(yōu)越于海德格爾的地方。關(guān)于詳細(xì)的歷史條件,主義還是把握住了源于歷史的存在、構(gòu)造,以及發(fā)生的狀況在內(nèi)的全部知識。主義在對真實事件的性質(zhì)、構(gòu)造和運(yùn)動的分析中,把握了源于真實歷史的所有知識。這一點,正是海德格爾生存論所匱乏的。馬爾庫塞講:以歷史性為基礎(chǔ)對歷史客體進(jìn)行分析,必須把詳細(xì)歷史情況和詳細(xì)物質(zhì)條件考慮進(jìn)去。因而,假設(shè)關(guān)于人類實存的現(xiàn)象學(xué)回避了歷史實存的物質(zhì)條件,那么它就缺乏必需的清楚明晰性和完好性。正如我們已經(jīng)指出的,海德格爾所處的正是這種狀況。[4]158因而,在馬爾庫塞看來,海德格爾生存論帶給人們的成就,就在于能夠為說明歷史性的物質(zhì)構(gòu)造打下基礎(chǔ);但是,海德格爾本人卻沒有意識到,因此也無法到達(dá)這一點。不過,馬爾庫塞旋即強(qiáng)調(diào),這無礙大事。問題的本質(zhì)在于:盡管海德格爾的分析和他的方式方法論基礎(chǔ)會遭到質(zhì)疑和否認(rèn),但是所有這些批評都錯失了這項工作的意義,哪怕它犯下重大錯誤,這項工作仍然是真正的。[4]14然而對于歷史唯物主義理論來講,并沒有對關(guān)于人類此在內(nèi)在客觀本質(zhì)的分析,而是充滿了現(xiàn)實的、真實的社會歷史內(nèi)容,如生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)利益和階級斗爭等等。這些東西,對于海德格爾生存論而言,都被看作非本真的所謂實際的層面而懸擱和拒斥。也就是講,海德格爾此在在世存在的歷史,沒有任何現(xiàn)實的要素,其與現(xiàn)實歷史的對立深入地根植在海德格爾生存論中。馬爾庫塞海德格爾式的主義執(zhí)海德格爾以繩主義,是將海德格爾生存論中的存在優(yōu)先、此在優(yōu)先的本體論思維,貫徹到對主義哲學(xué)的理解之中,這使得他對海德格爾與主義的調(diào)和理論,固然具有一定的特色,具有一定的張力構(gòu)造,但這旋即又被他思想中過度的本體論和個體性思維禁錮住了[6]90。也正如阿多諾對馬爾庫塞的批評那樣:假設(shè)馬爾庫塞不是僅僅知足于揭示實際存在的可能性,而是從本體論構(gòu)造本身出發(fā),演繹出真實存在展示的可能性,那么他將引發(fā)下面的問題:既然馬爾庫塞自個意欲溝通本體論和真實性之間的隔膜,那么為什么要把本體論問題置于對真實歷史事實的解釋之前呢?[7]159阿多諾的批評,一語中的。當(dāng)馬爾庫塞海德格爾式的主義試圖通過把歷史直接規(guī)定為人的本質(zhì)存在的根本范疇,進(jìn)而把真實的歷史補(bǔ)充進(jìn)海德格爾此在先驗的歷史性之中的時候,那么一切事情最為根基性的就不再是一定的社會歷史條件制約性,不再是主體與客體實踐基礎(chǔ)上的辯證統(tǒng)一,不再是現(xiàn)實的武器的批判,而是此在在世存在的先驗構(gòu)造,是對人的本質(zhì)存在異化狀況的覺悟以及總體性顛覆。這樣就必定導(dǎo)致馬爾庫塞十分突出地強(qiáng)調(diào)哲學(xué)根基上的批判與翻轉(zhuǎn),才可能產(chǎn)生本真的實踐和革命,也就是用激進(jìn)的感性生存論轉(zhuǎn)向來代替現(xiàn)實的革命實踐。然而,一旦把所有的問題歸結(jié)到哲學(xué)根基的批判上,把哲學(xué)根基再定位于對人的本質(zhì)存在及其本真歷史性的深入洞察,繼而通過異化的復(fù)歸達(dá)成人的真正本質(zhì)存在,這樣就走進(jìn)黑格爾否認(rèn)之否認(rèn)的思辨進(jìn)程里了。也就是講,馬爾庫塞把海德格爾與相融合,以生存論的地基來解讀的結(jié)果,竟然引出對主義的黑格爾式理解。馬爾庫塞以為,處于哲學(xué)核心地位的勞動異化對象化外化私有財產(chǎn)揚(yáng)棄等概念,已經(jīng)超出了所有經(jīng)濟(jì)學(xué)的定義,言講的是有關(guān)人的生命活動及其本真實現(xiàn);而且,它們同時是在與黑格爾的劇烈爭論之中創(chuàng)制出來的。這種創(chuàng)制,并不是對黑格爾方式方法的簡單接受和向經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域的推廣運(yùn)用,而是直接追溯到了黑格爾哲學(xué)的根基,并獨立地采取了其現(xiàn)實的內(nèi)容[4]87。馬爾庫塞提出的三條話語來證明:一是勞動是人在異化境域中或作為異化了的人的自為生成,二是勞動是人自我創(chuàng)造或自我外化的行動,三是勞動是人的生命活動本身和生產(chǎn)活動本身。他以為,的三則闡述,仍然立足在黑格爾的勞動的本體論概念上,由于批判的基本概念,即異化勞動,事實上正是從考察黑格爾的對象化這一范疇產(chǎn)生出來的,對象化這一范疇恰恰是在(精神現(xiàn)象學(xué)〕中圍繞著勞動這一概念而第一次發(fā)展起來的。(1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿〕是如下事實的直接明證:的理論根植于黑格爾哲學(xué)境域的中心[4]94。正是通過勞動這一概念,超出了費(fèi)爾巴哈而返回到了黑格爾那里。[4]100怎樣看待馬爾庫塞得出的這種結(jié)論呢?有觀點將馬爾庫塞對主義的如此解讀,看成是介乎海德格爾主義與黑格爾主義之間的理論成果[8]。這種觀點籠統(tǒng)地講,沒有錯。但它沒有講清楚馬爾庫塞此間的真實解讀邏輯:將異化勞動看成是人的本質(zhì)存在的異化,由此異化便根本源頭于人的本質(zhì)存在的規(guī)定,這樣異化的復(fù)歸就是通過異化的本真復(fù)歸來廢除異化,它表現(xiàn)為人的本質(zhì)存在的財產(chǎn)對私有財產(chǎn)的克制,這種復(fù)歸與克制就是革命,就是對現(xiàn)在狀況之否認(rèn),就是從非本真狀態(tài)轉(zhuǎn)向本真狀態(tài)的生存論決斷。一旦弄清楚這種解讀邏輯,就會看到馬爾庫塞此時并不是介于海德格爾主義與黑格爾主義之間,準(zhǔn)確地講,是在海德格爾的地基上走向黑格爾。異化的復(fù)歸的可能性在于異化的復(fù)歸與異化遵循著同一個邏輯。在異化開場時,異化的復(fù)歸就已經(jīng)被預(yù)先設(shè)定了。對此,馬爾庫塞指出,對象化在人的本質(zhì)中總是傾向于物化,勞動總是傾向于異化,勞動者在異化的起源之時,而不是在解放之后,就已然把握了自個將來的命運(yùn)[4]112。如此,用人的本質(zhì)存在的財產(chǎn)來克制異化的私有財產(chǎn)的邏輯進(jìn)程,乃是一種歷史運(yùn)動的內(nèi)在必然性要求。馬爾庫塞以為,這種要求,既是海德格爾此在之在的歷史性,又是黑格爾的正題反題合題的思辨理論進(jìn)程,并且也同樣表如今了的革命理論上。植根于歷史性的特性之中,歷史的內(nèi)在必然性在實際性中找到了清楚明晰的表示出,即歷史運(yùn)動從現(xiàn)在狀況到它的將來的原因,已經(jīng)充分地在世界中展示,由于它存在于如今,并且僅從如今發(fā)展出來。但是只要這個發(fā)展,僅只是通過人的(歷史的)行動來把握,那么將要到來的必然采取一種現(xiàn)在狀況之否認(rèn)的形式。在這里,我們遇上了海德格爾所清楚明晰說明的:對其命運(yùn)有意識的通向本真存在的決斷,以對過去的否認(rèn)而出現(xiàn),過去之統(tǒng)治總是以沉淪的形式被克制。當(dāng)我們將這與主義的實踐詳細(xì)之突破關(guān)聯(lián)起來時,這就是革命理論。[4]18在這里,馬爾庫塞顯示出了自個的理論特色,也完全透露出了其理論底色。本質(zhì)上,他的海德格爾式的主義,只不過是把海德格爾此在對存在的追問領(lǐng)會及決斷置換為黑格爾否認(rèn)之否認(rèn)的思辨歷史進(jìn)程,并與的革命實踐等同起來。他如此的做法,并沒有走向那里,而是走向了黑格爾,變?yōu)橐环N黑格爾式的主義。由于,一旦馬爾庫塞面對歷史性這一維度,就會發(fā)現(xiàn):黑格爾的抽象歷史性顯然要優(yōu)越于海德格爾的此在歷史性,包羅萬象的精神思辨比起懸隔一切歷史要素的生存本體論,似乎還更有歷史感。因而,后來馬爾庫塞哲學(xué)中的黑格爾式的主義解讀形式,并不是橫空出世,而是有其內(nèi)在邏輯理路的。行文至此,我們已不必驚訝馬爾庫塞海德格爾式的主義折射出黑格爾的色彩。無獨有偶,其實海德格爾本人,也把讀成了黑格爾[9]。他們的不同在于:海德格爾強(qiáng)調(diào)主義是黑格爾主義,而生存論高于主義,因此不能將兩者相提并論;馬爾庫塞則強(qiáng)調(diào)要用生存論來補(bǔ)充主義,此種補(bǔ)充是將歷史本身的運(yùn)動對接在存在本身的存在地基上,進(jìn)而為主義奠立生存論根基。那么,為什么海德格爾與馬爾庫塞在關(guān)于主義的解讀上走到了一起?原因在于他們遭碰到一種同質(zhì)性缺陷:立足于生存論來解讀主