養(yǎng)浩然正氣樹(shù)大丈夫精神-孟子讀后感

養(yǎng)浩然正氣樹(shù)大丈夫精神——《孟子》讀后感2015.10以前讀過(guò)的書(shū)中，很多都引述過(guò)《孟子》一書(shū)的內(nèi)容。在中學(xué)時(shí)，語(yǔ)文課上也學(xué)習(xí)過(guò)幾篇如“三里之城，七里之郭；“天將降大任于斯人也，'寡人之于國(guó)也”等著名篇章，讓我一直對(duì)孟子心生敬仰，想了解這位被尊為“亞圣”的先哲其豐富的思想內(nèi)涵和精神世界。多年以前在外地出差，購(gòu)買《孟子》一書(shū)，但因工作繁忙，自己又缺乏毅力，塵封于書(shū)架。從去年起，工作生活趨于穩(wěn)定，遂將早已購(gòu)買多年的《孟子》找出，利用工作之余，從頭到尾、逐字逐句認(rèn)真研讀了一遍，對(duì)不理解的文字、短句通過(guò)查詞典、上網(wǎng)搜索含義，并用鉛筆在一旁做好注釋。孟子的高尚思想，富有氣勢(shì)的文辭，旁征博引，感情充沛，讓我為之折服。《孟子》一書(shū)包括“梁惠王上“梁惠王下”等十四個(gè)篇目。而孟府的大堂前，清代世宗親筆題寫(xiě)的“七篇貽矩”匾額，是指《孟子》七篇“梁惠王”公孫丑”滕文公嘀婁”萬(wàn)章“告子”和“盡心”七篇，作為孟家后代言行舉止和處身立世的準(zhǔn)則規(guī)矩。書(shū)中體現(xiàn)了孟子的仁政、人天性善、民本思想、舍生取義等寶貴思想。但是讓我體會(huì)最深刻的是養(yǎng)浩然之氣和大丈夫精神。浩然之氣出自“公孫丑”篇。孟子生活的時(shí)代在戰(zhàn)國(guó)后期，當(dāng)時(shí)的各個(gè)諸侯國(guó)為了開(kāi)疆拓土，亦或掠奪錢財(cái)：'爭(zhēng)地以戰(zhàn)，1殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”1，窮兵黷武，民不聊生。孟子為拯救黎民于水火，濟(jì)蒼生于亂世，周游列國(guó)，極力勸說(shuō)各國(guó)君主采用他的“仁政”主張，以實(shí)現(xiàn)其兼濟(jì)天下的抱負(fù)。但是，孟子的理論卻被司馬遷認(rèn)為“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，致使“仁政”在各諸侯國(guó)屢遭冷遇。雖然司馬子長(zhǎng)對(duì)孟子尤為尊重，從《史記?孟子荀卿列傳》便可看出?！读袀鳌烽_(kāi)頭便是“余讀孟子書(shū)，至梁惠王問(wèn)'何以利吾國(guó)'，未嘗不廢書(shū)而嘆也。日：嗟乎，利誠(chéng)亂之始也!夫子罕言利者，常防其原也。故日：'放（通仿，依照、依據(jù)）于利而行，多怨?！滋熳又劣谑?，好利之弊，何以異哉!”意思就是司馬遷每次讀到梁惠王問(wèn)“怎樣才對(duì)我的國(guó)家有利”，不免慨嘆孟子思想的深邃。要知道該篇不僅包括孟子一個(gè)人的列傳，還有其他幾人，但司馬遷獨(dú)對(duì)孟子贊嘆不已。而其被后世稱為“史家之絕唱，無(wú)韻之離騷”的著作《史記》，與孟子的思想有很多相似之處。孟子尚義，人格道德價(jià)值的舍生取義、“說(shuō)大人則藐之”的平等觀念，都被《史記》繼承和發(fā)揚(yáng)。2書(shū)歸正傳，養(yǎng)浩然之氣是從“公孫丑”篇中提出來(lái)的。學(xué)生公孫丑請(qǐng)教老師和另一位學(xué)者告子在心境修煉方面的區(qū)別，孟子講“吾善養(yǎng)吾浩然之氣。公孫丑問(wèn)何謂浩然之氣，孟子說(shuō)，難解釋清。它作為一種氣，最為盛大、最為剛強(qiáng)，用正直去培養(yǎng)就不會(huì)損害，便會(huì)充塞于天地間。它作為一種氣，要用義與道配合；否則就會(huì)萎縮。這種氣是靠不斷積累義而產(chǎn)生的，不是偶爾有過(guò)正義的行為就能得到。如果行為有愧1《孟子?離婁》。2魏耕原：《史記》尚義精神論一一兼論司馬遷對(duì)孟子思想的繼承；《渭南師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，2015：13-19。于心，這種氣就萎縮了。因此說(shuō)，告子不曾懂得義，因?yàn)樗蚜x視為外在的東西。對(duì)浩然之氣，一定要積累正義培養(yǎng)它，心里不能忘記，也不強(qiáng)迫生長(zhǎng)。中國(guó)古代儒家思想要求士人“內(nèi)圣外王”，即主張加強(qiáng)自身修養(yǎng)達(dá)到圣賢的品德和才能，再身體力行推行正確的施政方向。儒家經(jīng)典《大學(xué)》提到讀書(shū)人應(yīng)依次修身、齊家、治國(guó)、平天下?？梢?jiàn)，如果不修身就沒(méi)有能力起家，更談不上治國(guó)平天下。而孟子認(rèn)為，浩然之氣不是外界賦予的，本來(lái)就存在每個(gè)人心中，自己只是出于本心、順應(yīng)天性，讓心中的正義之氣生根發(fā)芽、茁壯成長(zhǎng)，最后養(yǎng)成浩然之氣，充塞于天地之間。我認(rèn)為，孟子難以言說(shuō)的浩然之氣，應(yīng)是作為君子的基本要求。浩然之氣，是一種正義和大道之氣。只有嘈己義與道”“集義所生”，才能讓浩然之氣茁壯成長(zhǎng)。正義和大道，就是孟子提倡人應(yīng)具備的仁、義、禮、智：仁源于人心固有的惻隱之心，義源于人心固有的羞惡之心，禮源于人心固有的辭讓之心，智源于人心固有的是非之心。就是說(shuō)，這四心是仁義禮智的發(fā)端，即為四端，從而形成一種精神道德之氣的過(guò)程。因此，浩然之氣的實(shí)質(zhì)，也就是完全的道德修養(yǎng)外化出來(lái)的，是一種氣質(zhì)修養(yǎng)和精神境界。浩然之氣，是對(duì)心性的養(yǎng)護(hù)和對(duì)意志的修煉。孟子說(shuō)“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡也；其為人也多欲，雖有存焉，寡矣。意思是修養(yǎng)心性最好的方式是減少欲望。有的人本來(lái)欲望就少，即使有喪失人的本性（天生的善性）的，也是很少數(shù)；有的人欲望很多，即使還保留著人的本性，那也是很少數(shù)。壁立千仞，無(wú)欲則剛。一個(gè)人對(duì)事物無(wú)所貪欲奢求，自然就不會(huì)患得患失，不會(huì)因此被擾亂心性。作為普通人，都有喜怒哀樂(lè)、七情六欲，得之則喜，失之則哀，順則樂(lè)，逆則怒，想要得到的越多，內(nèi)心也就受到越多的干擾和波動(dòng)，逐漸受其侵蝕。只有寡欲，養(yǎng)護(hù)心性，修煉意志，方能養(yǎng)出浩然之氣。浩然之氣，是一種高尚的品格。就是要做到不為富庶權(quán)貴而迷惑動(dòng)心，不為艱難困苦而改變志向，不為強(qiáng)權(quán)威逼而屈服退讓。孔子的愛(ài)徒顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)”3，孟子也極其贊揚(yáng)顏回不受外界紛擾的處世態(tài)度，即使窮困也不曾改變他的志向，樂(lè)于其道。于是，孟子申明自己“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”的胸懷，無(wú)論顯達(dá)、窮困都無(wú)失其心、不移其志，堅(jiān)持著自己的思想和準(zhǔn)則。只要具備此種高尚品格，那么在顯達(dá)時(shí)推行治國(guó)理政之道，惠及天下百姓，是為一大幸事；困頓之時(shí)歸隱田園，獨(dú)守其志，晚食以當(dāng)肉，安步以當(dāng)車，無(wú)罪以當(dāng)貴，清靜貞正以自虞。4在《滕文公》篇中，孟子闡述了大丈夫精神。當(dāng)時(shí)一個(gè)叫景春的縱橫家向孟子炫耀公孫衍和張儀，鼓吹合縱連橫受到重用：一怒而諸侯懼，安居而天下熄”，是真正的大丈夫。孟子闡明了自己的觀點(diǎn)：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不3《論語(yǔ)?雍也》。4《戰(zhàn)國(guó)策?齊策四》，齊宣王召見(jiàn)賢士顏斶，其直言明諫，拒絕了宣王的邀請(qǐng)。能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！泵献诱J(rèn)為，真正的大丈夫，應(yīng)居住在天下最寬廣的住宅“仁”里，站立在天下最正確的位置“禮”上，行走在天下最寬闊的道路“義”中，能實(shí)現(xiàn)自己的理想，就與百姓一同前進(jìn)；不能實(shí)現(xiàn)理想，便獨(dú)自堅(jiān)守自己的原則。富貴不能使其驕奢淫逸，貧賤不能改其節(jié)操，威武不能讓其屈服。大丈夫居仁、守禮、由義，正是孟子多年來(lái)“以直養(yǎng)嘈己義與道”的浩然之氣的體現(xiàn)。養(yǎng)浩然之氣可以說(shuō)是形成大丈夫精神的基礎(chǔ)和前提。孟子在齊國(guó)的經(jīng)歷，正是大丈夫精神的真實(shí)寫(xiě)照。當(dāng)時(shí)在位的應(yīng)該是齊宣王，孟子曾被任命為卿這一職位，與一名叫王雕的官員一同出使滕國(guó)為滕文公吊喪。因?yàn)辇R宣王的慢待，加之推行仁政、實(shí)現(xiàn)王道的政治主張不被齊王采納，遂辭行回鄉(xiāng)。有人對(duì)孟子的行為不理解，既然已經(jīng)為官做宰，獲得了榮華富貴，為何還要標(biāo)榜清高？孟子對(duì)挽留的人解釋“予雖然，豈舍王哉！王由足用為善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安?！贝搜杂腥绾殓姶髤?，振聾發(fā)聵，展現(xiàn)出以天下為己任、不計(jì)較個(gè)人利益的真實(shí)的內(nèi)在精神世界，情真而辭切，被后世大儒評(píng)為“圣賢行道濟(jì)時(shí)，汲汲之本心；愛(ài)君澤民，憐惜之余意。5孟子繼承了儒家“知其不可而為之”的精神，以百姓利益為衡量標(biāo)準(zhǔn)，一旦齊王回心轉(zhuǎn)意，他也不以個(gè)人以前的懷才不遇忿忿為念，而是全心輔佐君主使天下受益。如此坦蕩的胸懷使誤解甚至批評(píng)他的人不