如何從拓撲學上理解哲學的性質

如何從拓撲學上理解哲學的性質

［］B0［］A［］1000－2952（2010）03－0032－06從性質上看，拓撲學是一門關于拓撲空間變化的學問，討論的是空間變化中圖形具有的不變性質。這與哲學研究的性質具有很大的契合。我認為，這種契合主要體現(xiàn)在這樣幾個方面：第一，哲學討論的思想觀念是在概念空間的時間流變中展開的，哲學關注的不是這些流變中的特殊性質，而是能夠持有這些流變的概念空間的一般性質，這與拓撲學的空間概念研究有共同之處；第二，哲學強調的是概念的連續(xù)性和普遍性，在不同歷史發(fā)展過程中概念的恒常性以及思想的永久生命始終是哲學研究追求的目標，這也是與拓撲學研究的目標契合的；第三，如果把概念研究看做是哲學研究的重要內容，那么由概念組成的思想空間則規(guī)定著哲學觀念的形成和變化，也決定了哲學作為一門科學的獨特地位，這也可以從拓撲學的研究思路中得到理解。一我們知道，人類的認識結果往往是以概念的形式加以確定和傳播的，因此，概念本身就成為我們討論人類認識的主要對象，哲學的反思正是我們對概念本身的研究活動。然而，我們以往對概念的研究，主要關注的是概念的歷史發(fā)展，或者是討論某一位哲學家提出某個哲學概念的歷史過程，或者是某個哲學概念形成和發(fā)展的歷史進程。這種研究的目的是為了說明，哲學概念的思想內涵在不同的歷史時期是如何演變發(fā)展的。它的長處在于，這的確可以幫助我們理解某個哲學概念的發(fā)展歷史以及它的思想內容，但主要缺陷則是，我們無法理解某個哲學概念與其他的概念之間的共時關系，也就是說不同哲學概念之間的空間關系。這就要求我們在說明哲學概念的歷史演變的同時，更要關注哲學概念的空間關系，由此才能構成我們對哲學概念的完整理解。事實上，在概念發(fā)展過程中形成的哲學家們對概念的普遍理解，已經(jīng)構成了概念空間的一般性質。這就是說，每個時代的哲學家在討論相同概念的時候并不是為了說明他們對這個概念的不同理解，而是為了增加人們對這個概念的共同理解。而且，每個哲學家都試圖用自己的理解表明，這個概念必須增加這些共同內容。雖然哲學的發(fā)展歷史在很大程度上正是由不同的哲學家對相同概念的不同理解構成的，但他們的理解之所以能夠為后人不斷討論，也正是因為這些理解本身就包含了后人能夠對這個概念作出進一步解釋的共同內容。所以，哲學概念的發(fā)展是以概念的共同內容為基本前提的。我們在梳理哲學史上不同哲學家對相同概念的討論時，雖然他們的不同理解往往成為我們關注的焦點，但我們都很清楚，所有的不同理解都是基于對相同概念的理解，這就意味著，這個概念本身的意義內容規(guī)定了這個概念能夠成為不同哲學家討論的共同對象。例如，西方哲學中的基礎概念“存在”（Being，或譯為“是”），幾乎每個大哲學家都給出了對它的不同理解。但我們在討論這些理解的同時，必須了解這個概念的本意，否則就會失去共同討論的前提。也許有人會說，這個概念沒有獨立的“本意”，正是哲學家們的不同理解構成了這個概念的意義。即使我們認為哲學家的不同理解豐富了這個概念的意義，但我們仍然需要指出這個概念的最初含義。這就是我們在巴門尼德那里得到的意義，即“處于變動不居的感性世界背后的單純不變的終極實在”。雖然后來的哲學家不斷地對這個概念給出不同的解釋，但他們的出發(fā)點都是巴門尼德的“存在”概念。借用當代科學哲學實在論的說法，這個概念的意義始終有一個因果鏈條，后代人對這個概念的解釋應當被看做是來自第一位哲學家對它的使用。而且，這個最初的使用賦予了這個概念最初的意義，后來的意義都是對這個最初意義的補充。為了標明不同哲學家對這個概念的不同理解，通常哲學家會在這個概念之上加上其他的內容，例如黑格爾的“自在的存在”（Being-in-itself）和“自為的存在”（Being-for-itself），或者是海德格爾的“在世的存在”（Being-in-the-world）和“共在”（Being-with），等等。由此可見，哲學家們對某個哲學概念的討論總是以共同認同的概念基本意義為前提的，而這正是我們可以從拓撲學中得到的辯護。二這樣的理解是為了說明，哲學強調的是概念的連續(xù)性和普遍性，而在不同歷史發(fā)展過程中概念的恒常性以及思想的永久生命始終是哲學研究追求的目標。但這樣的說法似乎與我們在哲學史上看到的情況有些不同。因為我們在哲學史上看到的恰好是不同哲學理論的前后交替，是不同哲學概念之間的相互交鋒。在哲學的歷史發(fā)展進程中，更多出現(xiàn)的是概念解釋的斷裂，思想觀念的對立，哲學體系的沖突。在那里，似乎并沒有所謂概念的連續(xù)性，似乎也沒有任何概念具有所謂的普遍性。然而，我們不要忘記，我們在歷史中看到的不過是一些偶然事件的發(fā)生，或者說，我們看到的只是堆砌起來的歷史事實，而我們從歷史中真正得到的卻是歷史的連續(xù)。如果一個歷史僅僅是一些偶然事實堆砌而成的不連貫的過程，那么，這樣的歷史對后人就不具有任何有價值的內容，因為后人從這樣的歷史中是無法得到啟示和借鑒的。我們知道，真正的歷史一定是相關事件的連續(xù)，一定是能夠為后人提供理解現(xiàn)實的鏡子，否則，歷史就只能進入博物館，僅供后人欣賞或供奉。哲學的發(fā)展史更是一部人類思維發(fā)展的歷史，在這個歷史進程中，一定有某些內容使得后人可以不斷地學習和借鑒，由此推進人類思維的進步。無論這樣的內容有哪些，其中一定有哲學的概念。這就是說，哲學概念的連續(xù)性是人類思維發(fā)展中重要的不可消除的組成部分。概念的連續(xù)性不僅保證了哲學家們在相同的意義上使用同一個概念，而且保證了概念內容的發(fā)展必定是以前人的理解為前提的。如果我們在布勞威爾那里得到的不動點還只是圖形在空間變化中的某個數(shù)字的話，那么，概念內容的一致性就是哲學發(fā)展過程中的不動點。這個不動點就是由概念的連續(xù)性保證的。不僅如此，概念在保持自己的連續(xù)性的同時還應當具有普遍性，否則這樣的連續(xù)性就失去了自身的意義。所謂概念的普遍性，是指概念內容可以超越具體的時間和空間，適用于不同的人和事物。當然，這個普遍性是以我們對人類的共同理解為前提的，就是說，當我們把人類看做是世界上具有共同理性能力的動物，我們就可以承認人類的概念活動具有普遍特征。顯然，這樣的普遍性要求是與人類的理性能力密切相關的。但除此之外，概念的普遍性還包含了概念的抽象性，就是說，任何概念作為一種人類認識的結果都應當是對具體事物的概括，都應當是揚棄了概念所概括的具體事物的特殊性質，僅僅以所概括事物的一般性質作為概念的內容。在所有的概念中，哲學概念是最抽象的，也就是最少特殊性的。這樣，哲學概念就應當具有最大的普遍性，這也就意味著，對普遍性的要求應當是哲學概念的題中之意。應當說，正是哲學概念具有的連續(xù)性和普遍性，才使得哲學研究與拓撲學有了契合之處。拓撲學強調的連續(xù)性是以圖形的不變性質為標志的，由于圖形具有這樣的性質才使得表面上產(chǎn)生變形的圖形能夠被看做是具有連續(xù)的性質；而拓撲學適用的普遍性也是由于拓撲空間的高度抽象性，因此在許多領域可以運用我們對拓撲空間的理解去完成在平面空間中無法完成的任務。這些正是哲學研究的根本要求。當然，換一個角度說，哲學對連續(xù)性和普遍性的要求也反映了哲學的學科性質，也就是要在哲學研究中追求不同歷史發(fā)展過程中概念的恒常性以及思想的永久生命。這些要求使得哲學成為人類的一門恒久科學，并在自然科學高度發(fā)展的今天仍然能夠作為一門獨立的學問坐擁科學的殿堂。三當然，哲學能夠擁有這樣的地位，是與那些偉大的哲學家們的努力密不可分的。在西方哲學史上，幾乎所有重要的哲學家都致力于把哲學塑造成科學，雖然他們對科學概念有著不同的理解。在亞里士多德那里，哲學與科學基本上屬于同義語，因為一切關于知識的學問都被看做是哲學，而只有那個追問本質的科學才能成為第一哲學。當?shù)芽▋喊延^念的清楚明白作為哲學理念的最高標準時，這已經(jīng)為哲學規(guī)定了努力的目標，即把哲學研究看做是得到客觀有效的觀念，而只有邏輯推理規(guī)則才是保證我們得到這種觀念的基本條件。正如笛卡兒所說，探究真理的“全部方法，只不過是：為了發(fā)現(xiàn)某一真理而把心靈的目光應當觀察的那些事物安排為秩序。如欲嚴格遵守這一原則，那就必須把混亂曖昧的命題逐級簡化為其他較單純的命題，然后從直觀一切命題中最單純的那些出發(fā)，試行同樣逐級上升到認識其他一切命題?！雹俣耙獜腻e綜復雜事物中區(qū)別出最簡單事物，然后予以有秩序的研究，就必須在我們已經(jīng)用它們互相直接演繹出某些真理的每一系列事物中，觀察哪一個是最簡單項，其余各項又是怎樣同它的關系或遠或近，或者同等距離的。”②在笛卡兒的哲學中，有一個概念格外重要，這就是“秩序”或“度量”。自然的秩序就是一切對象彼此之間相互聯(lián)結的秩序，而探究事物的真理就是按照這種秩序揭示事物的內在規(guī)律。這樣，笛卡兒就把整個自然界看作是一個事物之間存在相互聯(lián)系的整體，而對這個整體的理解就是他所承認的“普遍數(shù)學”（mathesisuniversalis）的存在。事實上，笛卡兒提出的幾何曲線和坐標系的建立，都在證實著一個不同于經(jīng)驗的物理空間的另一個空間的存在。這就是一個思想的空間，一個概念的空間，在這個空間中所發(fā)生的一切不過是概念的單純位移。由此我們可以清楚地讀出拓撲學的思想風格。把哲學塑造成科學，或者說追求哲學作為一門嚴格的科學，這在康德、黑格爾以及胡塞爾那里都有明確的闡發(fā)。我們從這些偉大哲學家的論述中就可以清楚地看到這一點。在《純粹理性批判》導言中，康德把純粹理性批判看作是一門特殊的科學，“因為理性是提供先天知識原則的能力。所以，純粹的理性是包含著絕對先天地認識某種對象的原則的理性?！雹鬯岩磺胁谎芯繉ο蠖皇且话愕匮芯课覀冴P于對象的認識方式的知識，稱作先驗的知識，而由這樣的一些概念構成的體系就是先驗哲學。他說：“先驗哲學是純粹理性批判以建筑術的方式亦即從原則出發(fā)為之設計出整個藍圖的一門科學的理念，要完全保證構成這一大廈的各個部分的完備性和可靠性。它是純粹理性的所有原則的體系?！雹苡纱?，康德提出，“形而上學不僅整個必須是科學，而且在它的每一部分上也都必須是科學，否則它就什么也不是，因為形而上學，作為一種純粹理性的思辨來說，所根據(jù)的只是一些總的看法?！雹莺诟駹栐凇缎∵壿嫛穼а灾械囊欢卧捯恢北缓笕艘秊榻?jīng)典：“思辨科學與其他科學的關系僅僅在于：思辨科學對于其他科學的經(jīng)驗內容并不是置之不理，而是承認和利用它；思辨科學同樣承認經(jīng)驗科學中的普遍東西，即規(guī)律與種類等等，并把它們用作其自身的內容；但思辨科學還進一步把其他科學的范疇引入自己的范疇，使之通行有效。就此而言，思辨科學與其他科學的差別唯獨涉及范疇的這種改變?！雹尬覀兌贾溃诟駹栠@里的思辨科學就是他理解的哲學本身。在這里還要特別注意的是，黑格爾認為這種思辨科學即思辨的理性的最大特點就是其具有的必然性和普遍性。真正的哲學思維就是需要必然性，而具有必然性的東西必定具有普遍性。在黑格爾看來，能夠代表這種普遍性和必然性的東西就是概念。用概念代替表象，這正是黑格爾對哲學的最經(jīng)典的概括。由于進行抽象思維的困難，我們大多數(shù)人對概念往往熟視無睹，更愿意用表象去思考對象。但黑格爾指出，只有當我們用概念去思考對象的時候，我們才能說進入了哲學這門科學。這的確為我們理解以概念的方式處理觀念和思想空間的哲學拓撲學提供了重要的思想資源。我們在前面明確地提到，雖然以上這些哲學家們都把科學看做是哲學事業(yè)追求的最終目標，但他們對科學的理解卻與我們通常的理解不同。在常人看來，科學（主要是指自然科學）是人類關于世界的知識體系，這是以追求客觀真理為其任務的，或者說是為了獲得對世界的真實認識和客觀理解。而哲學家們對科學的理解則更多地是從哲學思維的高度把科學看做是人類一切知識的最后結晶，這樣，在這些哲學家心目中，科學之所以成為科學并不是因為她能夠為我們提供關于世界的知識，而是因為她能夠使我們的一切知識具有普遍有效性，是因為她能夠為我們提供絕對客觀的真理。這正是哲學所要達到的目的。所以，在這些哲學家看來，只有這樣理解的科學才是我們要追求的目標。這個思想在當代哲學家胡塞爾那里得到了典型的反映。他在提出要建立一門作為嚴格科學的哲學時，首先要做的工作就是要清除我們常人理解的科學概念，他稱之為“實證主義的”科學。他試圖“通過系統(tǒng)的思考來徹底地澄清為至今為止的哲學所幼稚地忽略了或誤解了的嚴格科學之條件，爾后再去嘗試新建一座哲學的學說大廈”。⑦這種嚴格科學的條件就是“使哲學接受真正科學的形式和語言，并且將那種在科學上受到多重贊揚甚至效法的東西，即深邃，認作是不完善。深邃是混亂的標志，真正的科學要將它轉變?yōu)橐环N秩序，轉變?yōu)橐环N簡單的、完全清晰的、被闡明的秩序。真正的科學在其真實的學說領域中不包含任何深邃。深邃是智慧的事情，概念的清晰和明白是嚴格理論的事情。將那種對深邃的預感改變?yōu)槊鞔_的、合理的構形，這是嚴格科學之新構造的一個本質過程”。⑧在這里，我們可以明顯地看到笛卡兒觀念的影子，因為只有在把科學理解為建立在概念的清晰明白之上的學問，我們才能真正開始從事哲學的研究。這就是從笛卡爾到胡塞爾為我們描繪的作為嚴格科學的哲學的圖景，同時，我們從中也能清楚地看到以清晰的概念建立哲學大廈具有的科學價值。四在此，我們已經(jīng)討論了哲學與拓撲學在學科性質上具有的三方面的契合。此外，從方法上看，哲學與拓撲學也具有明顯的共同特征。我認為，這樣的共同特征主要表現(xiàn)在兩個方面：一方面，它們都以概念分析的方式處理觀念在空間中的變化，力求以概念的不變性確定思想觀念的連續(xù)性和普遍性；另一方面，它們都強調以空間概念處理時間，或者說強調把時間的流變放到空間的恒定中加以考察，試圖由此揭示變化中的永恒性。對于拓撲學來說，“概念分析”是指通過分析由集合各要素之間的關系構成的概念而顯示集合的構成方式。我們知道，任何一個集合，無論其中包含了多少要素或者是沒有要素，都是作為一個整體而存在的。我們對集合的理解正是建立在對集合的整體結構的認識之上的，或者說，一個集合就是一些相關的要素通過一種邏輯配置而構成的概念。這樣，概念分析其實就是一種結構分析。然而，這樣的結構分析不是要把現(xiàn)有的集合分解為或還原為它們的組成要素，相反，它強調的則是從整體結構上去理解和判斷集合的性質和要素。顯然，這是一種當代意義上的概念分析，即通過關系去理解關系項，通過結構去理解構成結構的要素。通過這種概念分析，拓撲學可以很好地處理概念在空間中具有的不變性質，這就是在分析中求得概念的拓撲不變量。與拓撲學相同的是，哲學研究也需要采用概念分析的方法。我們知道，西方哲學史上最早從邏輯上討論“概念”意義的哲學家是密爾，雖然他并沒有使用“概念”一詞，而是使用“抽象名稱”一詞。弗雷格區(qū)分概念與對象的核心思想，是要把概念解釋為一種邏輯上的空項，也就是指需要其他東西加以補充才能得以完成的類。有意思的是，在弗雷格那里，概念的用法是基本確定的，而對象的用法則是不確定的，就是說，我們可以在不同的層次上談論對象一詞。而這種區(qū)分的關鍵在于謂詞的作用。概念由于作為謂詞而成為進入邏輯討論的范圍。也正是由于這原因，概念才可能有不同的層次，也就是他說的一階概念和二階概念。斯特勞森提出的“概念分析”方法，通常被理解為是運用邏輯的方法澄清概念或觀念的意義。這里需要注意的是，概念分析有時并不需要直接采用邏輯分析的方法，它主要的工作是發(fā)現(xiàn)概念的不同要素及其之間的聯(lián)系方式。但更重要是要看到，概念分析的著眼點其實并不是概念本身，而是用來表達概念的命題。因此，概念分析其實應當是命題分析，或者說，構成了命題分析的基礎，而概念的意義其實就被保留在了它所出現(xiàn)的命題之中。有了這些背景，我們就可以理解，為什么可以把拓撲學與哲學聯(lián)系起來考察了。然而，我認為，能夠把拓撲學與哲學聯(lián)系起來的重要方法論特征還在于，它們都是以空間概念去理解時間概念，或者說，用空間的連續(xù)性去解釋時間的流變性。我們知道，拓撲學是以幾何方式討論空間問題，但這里的空間不是二維平面空間，而是多維的立體空間，就是說，拓撲學試圖用立體空間的維度解決我們在二維平面空間中無法解決的問題。在拓撲空間中，事物的存在用點集的方式表示，而點集的存在則取決于點與點之間的關系。拓撲空間中的點集關系描繪了事物在變化中的同一狀態(tài)，這是一種共時性的狀態(tài)，不考慮時間變化的因素，因為所有的時間變化都被放到了圖形的不變性質之中。在這里，時間被解釋為空間的位移，而空間的位移則以圖形的不變性質為不動點，任何的空間位移都是為了說明這種不動點的存在。這樣，時間的變化在空間的位移中得到了凝固，仿佛是我們在任何時間看到的空間中的事物都應當是相同的。雖然時間的變化為事物本身帶來了改變，但事物本身卻由于其性質而保持不變。這就是拓撲學中理解的時間概念。在哲學上，時間概念則一直是哲學家們樂于談論的，因為西方哲學的發(fā)展總是被看做不同歷史時期的哲學理論和觀念交替變換的歷史，所以，時間的流變似乎規(guī)定了哲學發(fā)展的階段和線索。如果從哲學發(fā)生學的角度看，這樣的時間概念并沒有錯。然而，如果從哲學的學科性質上看，這樣解釋時間概念似乎并沒有抓住時間的本質。無論奧古斯丁如何理解流俗的時間，也無論海德格爾如何解釋存在與時間的關系，其實在哲學家們的心中，哲學之所以能夠作為一門嚴格的科學存在，正是因為她在時間的流變中始終保持著一種不變的性質，這個性質就是對終極存在的不斷追問。顯然，這樣的性質不能存在于時間之中，而只能存在于空間之中，因為（用斯特勞森的說法）“每個物質事物