論政治社會化的可能與必要

論政治社會化的可能與必要關(guān)鍵詞：馬克思；政治社會化；意識形態(tài)持其制度的思想”。雖然目前對政治社會化的概念從不同的角度有不同的理解，但從會-國家"三者之間關(guān)系的宏觀把握中，從人的本質(zhì)、社會與國家的本質(zhì)以及三者的相分析馬克思政治社會化思想的邏輯進(jìn)路，我們可以清楚地人的需要是人內(nèi)在的規(guī)定性，是人從事一切活動的最終動力和內(nèi)在根據(jù)。人的需要還離開‘利益’,就一定會使自己出丑”。任何人都不會無緣無故地接受或反對某一種思識作為人的一種自覺能動活動，來源于實(shí)踐，形成于實(shí)踐之中。"凡思維的現(xiàn)實(shí)性和力量，自己思維的此岸性?！币虼?，理論要統(tǒng)治階級不僅憑借物質(zhì)武器而且依靠精神武器支配被統(tǒng)治階級，從而保障其統(tǒng)治的穩(wěn)什么呢?是人們交互作用的產(chǎn)物。人們能否自由選擇某一社會形式呢?絕不能。在人們產(chǎn)物。人們交互活動的過程中才產(chǎn)生出一定歷史階段的“社會”與“國家”,社會和國帶上“神秘和思辨的色彩”,就只會淪為馬克思所謂的“詞句”的斗爭，對意識、意識。列寧對此有過精辟的總結(jié)：一切壓迫階級為了維護(hù)自己的統(tǒng)治，能，即儈子手的職能和牧師的職能。葛蘭西將國家的這兩種社會控制職能稱為“強(qiáng)制”段，而且要通過意識形態(tài)的宣傳、教育獲得被統(tǒng)治者的“同意”,建立“文化霸權(quán)”即“意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”,這種文化一意識形態(tài)的統(tǒng)治往往比政治強(qiáng)制更加有效。阿爾都塞個階級如果不在掌握政權(quán)的同時對意識形態(tài)國家機(jī)器并在這套機(jī)器中行使領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的話，那么它的政權(quán)就不會持久?！盵也就是說，統(tǒng)治階級只有將其思想觀念、價值理念、行為準(zhǔn)則傳遞給社會大眾，并將這些代表自己階級利益的意識形態(tài)滲透到社會成員之中，讓其普遍接受，并成為社會成員所要遵循的行為準(zhǔn)則，其政治目的才能得以根本實(shí)現(xiàn)。第三，從“個人-社會-國家”的關(guān)系定位，社會化是人類的發(fā)展方向。馬克思考察了國家與社會之間關(guān)系的歷史演變過程，指出資產(chǎn)階級革命即政治解放把政治國家從宗教下解放出來，把市民社會從政治的控制下解放出來，但是也造成了政治國家和市民社會的分裂，造成了人的存在的二重化、人對物的異化、人與人之間關(guān)系的異化。“在政治國家真正發(fā)達(dá)的地方，人不僅在思想中，在意識中，而且在現(xiàn)實(shí)中，在生活中，都過著雙重生活——天國的生活和塵世的生活。前一種是政治共同體的生活，在這個共同體中，人把自己看做社會存在物；后一種是市民社會的生活，在這個社會中，人作為私人進(jìn)行活動，把別人看作工具，把自己也降為工具，成為外力隨意擺布的玩物”。人一方面是市民社會中利己的、獨(dú)立的個體，一方面是政治國家的公民，這兩者之間是一種對立的關(guān)系。因此，必須要超越政治解放，消滅市民社會與政治國家，推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系，真正把人的世界和人的關(guān)系還給人自己，實(shí)現(xiàn)人類解放。也就是說：“只有當(dāng)現(xiàn)實(shí)的個人同時也是抽象的公民，并且作為個人，在自己的經(jīng)驗(yàn)生活、自己的個人勞動、自己的個人關(guān)系中間，成為類存在物的時候，只有當(dāng)人認(rèn)識到自己的‘原有力量’并把這種力量組織成為社會力量因而不再把馬克思把實(shí)現(xiàn)了人類解放的這種人與人、人與社會統(tǒng)一的人類存在狀態(tài)，稱之為“社會”或“人類社會”,以區(qū)別于“市民社會”。這也是對馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈提綱》中提出的“舊唯物主義的立足點(diǎn)是‘市民’社會，新唯物主義的立足點(diǎn)是人類社會或社會化了的人類”,所做的注解。馬克思這里所說的社會化，不是指個體的社會化，而是指人類整體應(yīng)有的一種社會存在狀態(tài)。因此，可以說社會化是人類解放的內(nèi)容，是人類社會發(fā)展的方向和目標(biāo)。[13