家國(guó)天下禮制·祭祀·合院民居浙江民居建筑室內(nèi)構(gòu)成綱要

家國(guó)天下禮制·祭祀·合院民居浙江民居建筑室內(nèi)構(gòu)成綱要

歷史是一面鏡子。比較今天和昨天，得出當(dāng)前的發(fā)展速度和成就，預(yù)測(cè)未來(lái)的發(fā)展軌跡。歷史是一個(gè)篩子,在歷史演進(jìn)嬗變的過(guò)程中,將那些有形式無(wú)形的東西進(jìn)行洗滌、遴選,在這個(gè)逐漸沉淀、積累的過(guò)程中,形成相對(duì)穩(wěn)定的范式。傳統(tǒng)民居建筑及其所反映的文化正是歷史發(fā)展在建筑學(xué)領(lǐng)域中所漸成的范式。如何使傳統(tǒng)民居保持其重要的歷史文化價(jià)值又能使生活在其中的百姓享受現(xiàn)代文明的當(dāng)然成果,已成為一個(gè)迫在眉睫的文化乃至政治難題。梁思成先生說(shuō)“建筑是人類征服自然,改造自然斗爭(zhēng)的記錄。建筑又是一種藝術(shù)創(chuàng)造,反映著不同歷史時(shí)期的社會(huì)生活和政治經(jīng)濟(jì)狀況;不同民族的衣食、器物、居室都有不同的(民族)性格或(民族)特征;建筑是人類一切造型創(chuàng)造中最龐大、最復(fù)雜。所以它所代表的民族思想和藝術(shù),更顯著更強(qiáng)烈,也更重要,建筑上可以反映建筑它的時(shí)代和地方的多方面的生活狀況。”從這段話中,我們可以知曉建筑除了受其建造時(shí)的地理環(huán)境影響的因素,更重要的是受其文化的深刻影響。因此,要解決傳統(tǒng)民居建筑空間與人類現(xiàn)代生活方式相矛盾的要義必須清晰明了影響其建筑空間形成的真正動(dòng)因。本文試圖就這一問(wèn)題以浙江地域傳統(tǒng)建筑空間為例作一嘗試性探索研究,希翼能給中國(guó)建筑空間的研究提供一定有益的方法。執(zhí)磚引玉,在文化大環(huán)境的系統(tǒng)下,真正能踏勘出一條現(xiàn)代傳統(tǒng)民居建筑的傳承之路。中國(guó)是一個(gè)以農(nóng)立國(guó)的國(guó)家。因而使國(guó)家昌盛的重要條件是風(fēng)調(diào)雨順,天地祥和。對(duì)天的畏懼與崇拜及對(duì)地的依賴成為國(guó)家最基本、亦最重要的禮儀。為了共同抵御天災(zāi)人禍,以血緣為紐帶建立起的血緣共同體,其作為國(guó)家社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)的基本生產(chǎn)單位,同時(shí)其更是一個(gè)以血緣關(guān)系構(gòu)成的政治、軍事共同體。為了穩(wěn)定地維持血緣共同體的秩序,建立必要的等級(jí)、禁嚴(yán)的制度成為了必須。血緣共同體,構(gòu)成了宗族,宗族構(gòu)成了“邑”。隨著征戰(zhàn)和防御的加強(qiáng)、政治和祭祀的集中、以及農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力的提高,“邑”逐漸演化為都城,諸候、國(guó)家?！凹覈?guó)天下”成為了中國(guó)區(qū)別于西方國(guó)家關(guān)系的典型特征。為了維護(hù)國(guó)家秩序,須建立一整套管理的制度。宗法禮制正是在這種條件下產(chǎn)生的法規(guī)。宗法禮制是家國(guó)的社會(huì)關(guān)系、組織關(guān)系,甚至是國(guó)家和家庭生活中一切活動(dòng)的行為準(zhǔn)則?？追蜃釉?“夫禮者所以定親書疏,決嫌疑,別同異,明是非也。禮,不妄說(shuō)人,不辭費(fèi)。禮,不逾節(jié),不侵侮,不好狎。修身踐言,謂之善行。行修言道,禮之質(zhì)也。禮聞取于人,不聞取人。禮聞來(lái)學(xué),又聞往教。道德仁義,非禮不成,教訓(xùn)正俗,非禮不備。今爭(zhēng)辯訟,非禮不決。君臣上下父子兄弟,非禮不定。宦學(xué)事師,非禮不親。班朝治軍,蒞官行法,非禮威嚴(yán)不行。禱祠祭祀,供給鬼神,非禮不成不莊。是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮?！薄笆枪适ト俗?為禮以教人,使之以有禮,知自別于禽獸?！?《禮記·曲禮上》)禮制規(guī)范了人的一切行為,自然深深影響了中國(guó)的建筑。合院建筑形式正是內(nèi)聚的中國(guó)文化心理結(jié)構(gòu)及等級(jí)制的表現(xiàn)形式。一、禮制:“忠君”“孝、親”中國(guó)傳統(tǒng)的禮制與倫理思想,意蘊(yùn)在民居建筑的空間中,這已成為不爭(zhēng)的事實(shí)而被今日學(xué)界所認(rèn)同。廳堂作為家族舉行儀式慶典,祭天祀祖的家族象征中心。從其空間的處置,建筑的構(gòu)造,室內(nèi)的陳設(shè)、梁架的雕飾、彩飾無(wú)—不映射出“濃厚”的中國(guó)文化內(nèi)涵。千百年來(lái),禮制作為中國(guó)文化的重要象證,深深扎根于每一個(gè)中國(guó)人的心中,“指揮”著人們的日常行為。映射在民居空間設(shè)計(jì)中的禮制,亦正是中國(guó)傳統(tǒng)的“倫常之理”的表現(xiàn)。倫理思想源于道德關(guān)系。許慎說(shuō):“德,外得于人,內(nèi)得于己也。”“德”即人在處理人際關(guān)系時(shí),既“以善念存諸心中,使身心互得其益”,這就是“內(nèi)得于己”;又以“善德施之他人,使眾人各得其益”,也就是外德于人。費(fèi)孝通先生在《鄉(xiāng)土中國(guó)》一書中對(duì)倫理作了形象的描述“以己為中心,像石子一般投入水中,和別人所聯(lián)系成為社會(huì)關(guān)系,不像團(tuán)體中的分子,一般大家立在一個(gè)平面上的,而是像水的波紋一般,一圈圈推出去,愈推愈遠(yuǎn),也愈推愈薄。在這里我們遇到了中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)的基本特征了。我們?nèi)寮易羁季康氖侨藗?倫是什么呢?我的解釋就是從自己推出去的和自己發(fā)生社會(huì)關(guān)系的那一群人里所發(fā)生的一輪輪波紋的差異?！比祟悘恼Q生之始,就陷入了一張千百年來(lái)經(jīng)數(shù)代人編織好的社會(huì)關(guān)系和道德關(guān)系網(wǎng)之中?！墩撜Z(yǔ)學(xué)而篇1.12》“孔子曰:‘禮之用,和為貴;先王之道,斯為美。小大由之,有所不行;知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可也。”中國(guó)傳統(tǒng)的禮制深深烙在舊時(shí)中國(guó)人的心里。透射在舊時(shí)中國(guó)主導(dǎo)性的建立在血族結(jié)構(gòu)之上的宗法文化之中?！胺帧薄稗q”“別”是中國(guó)民居空間中十分強(qiáng)調(diào)的。這種等級(jí)差別同時(shí)存在于廳堂與其他功能的房間,如寢室、書齋、廚、廁之中。而民居廳堂是家庭血脈承續(xù)之中心場(chǎng)所,等級(jí)更是十分鮮明。荀子曰“貴賤有等,長(zhǎng)幼有差,貧富輕重皆有稱者也”。中國(guó)傳統(tǒng)的禮制倫理關(guān)系中,有三條最根本的道德規(guī)范,即“三綱”。君為臣綱,父為子綱,夫?yàn)槠蘧V。而“忠君”“孝、親”是真正做到“三綱”的“正道”。在建筑上,廳堂居于民居的中心位置,在平面上處于核心的地位。宅居中心軸線沿廳堂的中細(xì)線綿綿伸延,廳堂兩側(cè)則為廂房,是為主人及家庭中心居住生活之場(chǎng)所。在浙江蘭溪的諸葛村的大公堂,丞相祠堂,都凸現(xiàn)了這一傳統(tǒng)布局,尤其在浙江東陽(yáng)的盧宅更得到了充分的印證。似隔似連,空透幽深的“肅雍堂”中軸線,深深震撼著每一個(gè)到此的訪客,更在其家族成員心中居于舉足輕重的地位。“肅雍堂”的堂名即取自儒家之禮?！懊C,肅敬也,禮之所以立也;雍,雍和也,樂(lè)之所由生也”,儒家思想在盧氏家族的建筑群中得到了充分體現(xiàn)。在古時(shí),家庭的道德關(guān)系與國(guó)家的政治關(guān)系是息息相關(guān)的。政治無(wú)須用倫理來(lái)轉(zhuǎn)譯其政治內(nèi)容。廳堂空間的布置,事實(shí)上就是每一個(gè)家庭、每一個(gè)人都有了向皇帝表示忠心的場(chǎng)所。這種場(chǎng)所對(duì)居民潛在心理壓力是巨大的。只要人人盡到了“忠”“孝”,社會(huì)秩序就可以穩(wěn)定,國(guó)家亦即可以“萬(wàn)世長(zhǎng)安”了。在浙江蘭溪諸葛村,丞相祠堂為其宗族總祠,村民皆為諸葛亮之后裔,奉諸葛亮為始祖,諸葛亮曾為蜀漢丞相,丞相祠堂即為祭奠始祖諸葛亮所建。祠堂位于村子的南端。這里是村口。祠堂占地1400平方米,建筑規(guī)格高,型制很特別,它由門屋、兩側(cè)廊庭和后面供奉諸葛亮和“功宗德祖”神主的享堂三部分,共同組成一個(gè)“口”字形平面,在“口”字中間又建起一座高大華麗的方形“中庭”。丞相祠堂的門屋及“享堂”均為五開(kāi)間,甚至還造了鐘樓和鼓樓。這里需要說(shuō)明的是,古代建筑中的開(kāi)間是與“階”聯(lián)系在一起的,統(tǒng)治階級(jí)對(duì)建筑的等級(jí)制度歷代皆有明確的規(guī)制。唐代“宮室之制,自天子至于庶人各有等差”《唐會(huì)要》唐《營(yíng)繕令》明文規(guī)定“王公以下屋舍,不得施重拱藻井,三品以上堂舍,不得過(guò)五間九架,廳廈兩頭,門屋不得過(guò)五間五架。五品以上堂舍,不得過(guò)五間七架,廳廈兩頭,門屋不得過(guò)三間兩架,仍通作烏頭大門,勛官各依五品、六品、七品以下堂舍,不得過(guò)三間五架,門屋不得過(guò)一間兩架……士庶公私第宅皆不得造樓閣臨視人家……又庶人所造堂舍,不得過(guò)三間四架、門屋一間兩架,仍不得輒施裝飾?！泵鞔鷮?duì)建筑更有嚴(yán)格規(guī)定。明洪武四年定親王府制,規(guī)定各地親王均為朱氏皇族子孫府北,城高二丈九尺,正殿基高六尺九寸,城四向正中開(kāi)四門,殿分前后洪武五年定公主府北并用正一品制度,廳堂九間十一架,施花樣獸脊,梁棟,斗拱,檐桷彩色繪飾,帷不用金,正門五間七架大門綠油,銅環(huán),墻磚鐫鑿玲瓏花樣?？梢?jiàn)古代建筑的形制是與中國(guó)傳統(tǒng)文化的“禮”密切相關(guān)的。“禮”與“宗”的關(guān)系極為緊密。“宗”是以天然血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的,它源于原始父系社會(huì)氏族的祖先崇拜。而“禮”的最初本意為敬神,兩者有著相近的內(nèi)涵?！白凇庇峙c古代建筑直接關(guān)連,《說(shuō)文》:“宗尊祖,廟也?！睆摹白凇钡淖中谓Y(jié)構(gòu)分析,“宀”也就是房屋,“示”代表被神化了的祖先,“宗”在廳堂中被異化為坐在屋宇中變成神的祖先。無(wú)論在浙江蘭溪的諸葛村總祠——丞相祠堂,還是在浙江東陽(yáng)盧宅的“肅雍”堂,這些傳統(tǒng)禮制的規(guī)限,都深深體現(xiàn)在其中。諸葛村的丞相祠堂,門屋正中三間為正大門,每開(kāi)間在金柱位置做四扇木板門,兩銷間為磨磚八字影壁。左右廊庭各有七間,供奉十四個(gè)派的神主。再向后,地勢(shì)陡升,從兩廂拾級(jí)而上,鐘鼓樓合列兩邊,中間享堂,明間正中供武候靈位,今為武候坐像。兩側(cè)為族中特殊受到旌表的忠、孝、義烈與鄉(xiāng)賢、先達(dá)的神位。作為祭祀大廳的“中庭”,面闊三間兩廊,三間進(jìn)深,全部敞開(kāi),中庭四根大金柱直徑達(dá)50厘米,分別用松木、柏木、桐木、椿木做成,諧音“松柏同春”。廊檐用青石做方柱,共44根。在這里舉行祭祀活動(dòng)莊重肅穆。諸葛亮曾為蜀之丞相,當(dāng)然其建筑可高“階”而筑了。同樣在浙江東陽(yáng)的盧宅“肅雍堂”,我們看到其禁嚴(yán)的家族尊威。肅雍堂建有前殿后廳,前殿為舉行祭祖、拜天禮儀或進(jìn)行家訓(xùn)禮教之“重”地。后廳則為家族儀事論政之場(chǎng)所。肅雍堂內(nèi)高掛“恩榮四世”堂匾,即為清皇康熙二十三年九月,誥授當(dāng)時(shí)任廣西桂林等處地方左提督盧玉祥為一品榮祿大夫的。并誥贈(zèng)祖上三代一品榮祿大夫所立。不僅反映了盧氏宗族的世代榮耀,更表示了皇恩浩蕩。中國(guó)傳統(tǒng)禮制與家庭的宗法,在這里緊緊地紐在了一道。(參見(jiàn)下圖)二、作為風(fēng)景建筑之一種林分飾傳統(tǒng)禮制對(duì)于廳堂裝飾,有著嚴(yán)格的制約作用。廳堂的裝飾主要包括四個(gè)方面(1)雕梁畫棟,(2)立面與節(jié)點(diǎn),(3)室內(nèi)家具,(4)室內(nèi)陳設(shè)。禮制決定了國(guó)家對(duì)于營(yíng)造建筑廳堂的法度規(guī)范,舊時(shí)禮制規(guī)定,只有士大夫階層指定用這種裝飾,一般的尋常百姓家是絕不允許雕梁畫棟的。浙江民居梁、架的用料亦是十分講究。宋《營(yíng)造法式》規(guī)定,殿堂用殿堂結(jié)構(gòu)形式,廳堂和余屋用廳堂結(jié)構(gòu)形式,殿堂規(guī)定用一至五等材,廳堂規(guī)定用三至六等材。《考工典》載宋制“非品官不得起門屋,非宮室、寺觀,毋得彩畫棟宇及朱黔漆梁柱窗牖……”在浙江蘭溪諸葛村的“大公堂”,由于“大公堂”是其宗族為紀(jì)念諸葛亮而建,大公堂內(nèi)雕梁畫棟比比皆是,只是在這里畫棟由于地域的原因,加之浙江是木雕的故鄉(xiāng)。這里“畫棟”較少,而取之為大量的雕飾了。過(guò)廳上有藻井,曰“葫蘆結(jié)頂”。至于廳堂的用材,從諸葛村的丞相祠堂、大公堂、武候祠、崇信堂等處可見(jiàn)皆用料考究,皆為五等以上之用材。(參見(jiàn)下圖)而這些,在浙江東陽(yáng)的盧宅更是不勝枚舉。這里,把東陽(yáng)傳統(tǒng)發(fā)達(dá)的木雕技藝巧妙地與建筑結(jié)構(gòu)結(jié)合起來(lái),“梭柱月梁,斗拱雀替。”楓拱始于唐代,沿用至宋、元,原均無(wú)雕飾,而盧宅肅雍堂的楓拱卻雕有牡丹、蓮花、仙桃、蟠龍等。至于雕飾,在古代亦是有嚴(yán)格的等級(jí)限定。唐制:非常參官不得造軸心舍及施懸魚(yú)、龍鳳、瓦獸、通脊、乳梁裝飾。明制:公候梁棟斗拱,桅桷用彩色繪飾。盧氏為名門望族,加之清雍正皇帝誥封盧氏傳人盧玉祥為一品榮祿大夫并誥賜盧氏上傳三代為一品榮祿大夫,自然其宗祠——“肅雍堂”的梁棟可以雕梁畫棟,以顯其家族之榮耀了。至于廳堂中的立面和節(jié)點(diǎn)以及在廳堂中的立面每一空間界面轉(zhuǎn)折的細(xì)部一節(jié)點(diǎn),自然也脫離不了禮制的框限。清代學(xué)者凌廷堪在其禮學(xué)名著《禮經(jīng)釋例》中,指出古人是“室中以東向?yàn)樽?堂上以南向?yàn)樽稹?。東陽(yáng)盧宅的肅雍堂的正壁,恰位于堂之北側(cè),坐北面南,是為尊位。壁上正梁上懸掛著“恩榮四世”,可見(jiàn)正壁尊位之神圣。而肅雍堂的梁架節(jié)點(diǎn)之推敲,也滲透著禮制的作用。宋《營(yíng)造法式》把梁架的結(jié)構(gòu)形式分為殿堂造和廳堂造。前文,已論述過(guò)。古時(shí),我國(guó)民居的“廳”,只能謂“堂”決不可稱“殿”,“殿”在我國(guó)封建社會(huì)是皇帝所專用的“廳”。而“殿”的規(guī)格遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于“廳”。至清代的《工程做法則例》把殿堂造和廳堂造細(xì)化為大式作法和小式做法。作為區(qū)分建筑等級(jí)差別的標(biāo)尺。在大式做法中又細(xì)分為23例,小式做法為4例。兩種做法不僅在間架屋頂上有明確規(guī)定,而且在出廊形制、斗拱有無(wú)、材等規(guī)格和具體構(gòu)造上有一系列的區(qū)別。飛椽、扶脊木、角背、隨梁枋以及某些復(fù)雜的榫卯結(jié)構(gòu)成為大式做法特有的技術(shù)措施。等級(jí)的限定伸入至技術(shù)構(gòu)造的細(xì)微之處。蘭溪諸葛村的丞相祠堂,由于為祭奠蜀相諸葛亮而建,東陽(yáng)的盧宅世代為官,至清雍正年其宗族傳人盧玉祥被誥授一品榮祿大夫。一個(gè)是為祭奠丞相而建,另一個(gè)又是官至一品的大家族,自然在二地所見(jiàn)的斗檐譽(yù)替,技巧繁復(fù)的梁架構(gòu)架,以及華麗的藻井就不足為奇了(參見(jiàn)下圖)。在東陽(yáng)的盧宅,還出現(xiàn)了抹角梁的梁架轉(zhuǎn)折的處理構(gòu)造細(xì)部。不僅減輕了角柱所承載的屋面荷載,更加強(qiáng)了廳堂構(gòu)架的華麗富貴。這種做法,一般的民居廳堂的梁架,在封建社會(huì)是斷然不可采用的。盧宅肅雍堂軸級(jí)的“頭門”——捷報(bào)門的門楣額材上出現(xiàn)了四個(gè)木椽,古時(shí)稱為門當(dāng)。一般民居只能用二個(gè)門當(dāng),至多不能過(guò)三個(gè),這里飾有四個(gè)門當(dāng),可見(jiàn)盧氏家族門弟之高。門楣上的門當(dāng),與立于門扉兩側(cè)的“戶”,稱為“門當(dāng)戶對(duì)”。同樣的情形,亦出現(xiàn)在蘭溪諸葛村的武候祠。除了在梁架構(gòu)造、裝飾立面和結(jié)點(diǎn),封建社會(huì)禮制俱有嚴(yán)格的規(guī)限外,在室內(nèi)家具的陳設(shè)以及室內(nèi)燈具、裝飾也有明確嚴(yán)格的規(guī)定。廳堂作為封建家族祀天祭祖,論政議事的中心,在家具的陳列上是嚴(yán)格按照“分”“辯”“別”的禮制宗法秩序排列的。廳堂中心設(shè)置條幾,上置祖宗靈位,祭祖時(shí)則須擺放食物供奉祖先。條幾兩側(cè)分別按宗族成為地位順序排列。在這種宗法等級(jí)主義道德原則的支配影響下,家庭成員每一個(gè)人都沒(méi)有獨(dú)立的人格;一級(jí)對(duì)一級(jí)忍讓屈從,人的自我意識(shí)、自由個(gè)性被完全泯滅。廳堂活動(dòng)內(nèi)容主要是強(qiáng)調(diào)圣命不可違,祖法不可變,并倡導(dǎo)因循守舊、安分守己,束縛了人的積極進(jìn)取,銳意革新的精神。廳堂事實(shí)上已成為禁錮思想的“枷鎖”。封建禮教的“三從四德”。(“三從”即為在家從父,適人從夫,夫死從子。四德的婦德、婦言、婦容、婦工,所謂“發(fā)德”就是守節(jié)有恥,動(dòng)靜有法;“婦言”即譯詞而說(shuō),不道惡言;“婦容”,即服飾鮮潔,沐浴以時(shí);“婦工”即專人紡織,不好戲笑。)在廳堂空間的室內(nèi)陳設(shè)中表現(xiàn)的淋漓盡致。民居的廳堂內(nèi)沒(méi)有婦女的位置。婦女只能出沒(méi)在廚房及內(nèi)院空間。封建禮教給古代婦女加上了深重的枷鎖。在中華文明發(fā)展的千年文明史上,我們?cè)跒樽嫦葍?yōu)秀的文化遺產(chǎn)自豪的同時(shí),亦看到了傳統(tǒng)封建禮教對(duì)中國(guó)社會(huì)生活的深層影響。在傳統(tǒng)廳堂空間中,無(wú)論在雕梁畫棟,立面節(jié)點(diǎn),還是在室內(nèi)家具的陳列上,封建禮教有嚴(yán)格的規(guī)范,甚至在室內(nèi)陳設(shè)上也是百般限制。封建君王對(duì)弟宅的裝修、裝飾等均有嚴(yán)厲的限制。封建禮制深入到了弟宅的每一角落。由于盧氏為名門望族,因而其家族浙江東陽(yáng)盧宅的肅雍堂,廳內(nèi)珍藏著春夏秋冬四季宮燈近三百盞,有竹雕、竹編、白紗、紅綢、羊皮、料絲、玻璃、彩珠等,大小各異,品種繁多。其中用四十萬(wàn)顆五彩玻璃珠串結(jié)的三聯(lián)六掛寶蓋索絡(luò)大堂燈,高5.4米,重達(dá)225斤,更是逢年過(guò)節(jié),祭王祀祖,婚喪吉慶的重要器物。三、彩的等級(jí)制度中國(guó)建筑的色彩,由其使用的材料多為木制構(gòu)造,給彩飾帶來(lái)了極好的裝飾空間。因而更比西方石構(gòu)建筑空間的彩飾、色彩更為豐富、強(qiáng)烈,設(shè)色更為大膽。今天,無(wú)論在昔日帝皇的華麗宮殿還是在地方豪紳的弟宅廳堂,都清晰地向我們展示了一幅幅絢麗多彩的圖畫。在本文考證的眾多鄉(xiāng)土建筑的民居廳堂中,亦都多次印證了這一不爭(zhēng)的史實(shí)。尤其在浙江蘭溪諸葛村的眾多祠堂及浙江東陽(yáng)的盧宅,更充分地表現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)建筑彩飾的輝煌,當(dāng)然與北方的宮殿和豪宅相比,兩地的彩飾遜色多了。中國(guó)建筑的彩飾有一重要特點(diǎn),其不是單純的色彩飾物而往往是建筑物構(gòu)件的飾彩。然而,雖然我們看到的廳堂建筑構(gòu)件的彩飾如此的華美艷麗,但在古時(shí),廳堂的彩飾同樣納入了禮制規(guī)限的疇域。決不是居所的主人可以隨意想象裝飾的,在所施之色彩,還是在所施之色彩的部位,甚至于所飾的圖案,歷代皇朝都有明確的規(guī)定和嚴(yán)厲的限制。從《周禮·考工記》中,我們可以找到當(dāng)時(shí)對(duì)建筑的裝飾、色彩就有明確的規(guī)定,如天子宮殿前柱子可漆成紅色,諸候的為黑色,大夫的為藍(lán)色,士人堂屋前的柱子則只能漆成黃色……這些規(guī)定如若違犯,則必遭殺身之禍。至清廷從關(guān)外入主中原后,為了鞏固其統(tǒng)治,大力采用漢族文化,其建筑等級(jí)制度大體沿用明朝的規(guī)定。“正門殿寢均綠色琉璃瓦,后樓翼樓均本色筒瓦,正殿上安螭上勾,壓脊仙人以次凡七種,金屬用五種,凡有正屋、正樓,門柱均紅青油色,每門金釘六十有三。梁棟貼金,繪畫五爪云龍及各色花草……”這種規(guī)制僅次于皇帝的宮殿,世子府第要低一級(jí),允許“正門一重,正屋四重,正樓一重,其間廣數(shù),修廣及正門金釘,正屋壓脊均減親王七分之二,梁棟貼金,繪畫四爪三蟒及各色花卉,余與親王府同?！逼湎乱来螢樨惱崭?貝子府,規(guī)模及裝飾等級(jí)遞減。至于一般官僚民富的級(jí)別就更低:“又定公候以下官民房屋,臺(tái)階高一尺,梁棟許繪畫五彩雜花,柱為青油,門用黑飾,官員住屋,中梁貼金,二品以上官正房得立望獸,余不得擅自?！薄疤浦?非常參官不得造軸心舍及施懸魚(yú)、龍鳳、瓦獸、通脊、乳梁裝飾。宋制:非宮室,觀毋得彩畫棟宇及朱黔漆梁柱窗牖,雕樓柱礎(chǔ)。明制:公候……門用金漆及獸面,擺錫環(huán)。……梁、棟、斗拱、檐桷用彩色繪飾。窗枋柱用金漆或黑油飾;一品、二品……門用綠油及獸面、擺錫環(huán);三品至五品……門用黑油,擺錫環(huán);六品至九品……黑門鐵環(huán);庶民所居房舍……不許用斗拱及彩色裝飾。”封建禮教在帝皇的明令中得到了充分的體現(xiàn)。把傳統(tǒng)的禮制與皇帝統(tǒng)治的要求,完善地結(jié)合在了一起。封建帝王把全國(guó)建筑營(yíng)造活動(dòng)也納入了以帝王宮室為中心的體系中,使之為大一統(tǒng)的國(guó)家政體服務(wù)。由此可見(jiàn),封建禮制與統(tǒng)治階級(jí)的理想揉合在一起,深入到了百姓生活的每一角落。這些現(xiàn)象在本文所涉獵的浙江蘭溪諸葛村和浙江東陽(yáng)盧宅都可眼見(jiàn)為實(shí)。一個(gè)是早已離世的蜀相諸葛亮后代為祭祀其祖先而做的廳堂,另一個(gè)則是雖貴為一品仍屬豪紳的盧家宗族大院,這里自然不會(huì)有太多艷麗的彩飾,而更多的則是精美絕倫的雕飾。二地所屬區(qū)域俱為雕刻具有悠久傳統(tǒng)的鄉(xiāng)鎮(zhèn),尤其是東陽(yáng)吳店更是著名東陽(yáng)木雕的故鄉(xiāng)。因而雕鏤精美的雕刻在建筑構(gòu)件上的應(yīng)用,比比皆是。堪稱巧奪天工(參見(jiàn)下圖)。雕飾,在室外或在廳堂的壁面上,由于其采用材料不同,也在磚雕。磚雕的紋樣圖案與木雕一樣,均有限制。亦是不能隨心所欲的。在千百年的歷史進(jìn)行程中,我國(guó)的建筑無(wú)論在建筑的群體還是在單體,無(wú)論在庭院還是在廳堂,甚至微縮到建筑空間中存在的每一構(gòu)件,均受到了傳統(tǒng)禮制的影響。禮制影響下產(chǎn)生的建筑觀成了統(tǒng)轄傳統(tǒng)建筑的主要思想意識(shí),并對(duì)一般黎民百姓的建筑活動(dòng)也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。翻開(kāi)中國(guó)建筑史,那些藝術(shù)價(jià)值高,形象瑰麗壯觀的古典建筑實(shí)例,幾乎全是為最高統(tǒng)治者服務(wù)的宮殿、陵墓、苑囿、壇廟,以及與朝廷有緊密聯(lián)系的宗教建筑,即便是高官貴戚的府北與之相比,也會(huì)黯然失色,而一般性的民居和為公眾服務(wù)的商業(yè)建筑就更顯其平庸質(zhì)樸了。四、祭祀儀式之功利性在民居的廳堂中,除了論政議事,婚喪吉慶外,更主要的功能是祭祀。祭祀主要表現(xiàn)對(duì)“至上超自然力量”的信仰,這種“超自然力量”是普通人心中主宰生命萬(wàn)物的宇宙之神。諸如基督徒心中的上帝,伊斯蘭教徒供奉的“真主”,佛教徒崇信的“釋迦牟尼”。在廳堂中,民間祭祀的主要對(duì)象,還是祖先。天神雖立于眾神之首,但祖先崇拜的意義統(tǒng)攝了對(duì)天的崇拜,祖先的“豐功偉績(jī)”成了后人光宗耀祖的標(biāo)牌,因而家族中的祭祀崇拜是十分隆重而神圣的。族有祠堂,家有廳堂。蘭溪的諸葛村人以自己為蜀相諸葛亮后裔而自豪,在村中除了立宗祠外,專門修了武侯祠、丞相祠堂、大公堂等紀(jì)念性建筑物,祭拜祖先——諸葛亮。而祭拜的宗旨,并非只是對(duì)祖的祭奠,更重要的是顯其榮耀,抬高門弟,以祖先的功名,彰顯自己的出身顯貴。這種祭天祀祖的意識(shí)深入至每一個(gè)百姓心中,直至今天仍深深影響著我們的生活。這種近似西方“血統(tǒng)論”的思想,正是中國(guó)民居廳堂反映出的根深蒂固的民族意識(shí)的充分表現(xiàn)。東陽(yáng)吳店的盧宅,直至今天還在族譜中記錄著宗族傳人的功績(jī),顯其盧氏宗族這尊貴。廳堂中懸掛的牌匾,無(wú)一不是宗族崇拜意識(shí)的真實(shí)反映。由于民間廳堂中祭祀的主體是宗法性宗教,而宗教本身并無(wú)直接的至上的超自然力量,因而在內(nèi)容上易于傾向功利性價(jià)值。宗法倫理在這里取代了一般納粹性的宗教信仰。劉廣明在《宗法中國(guó)》中認(rèn)為,宗法性宗教采取了隱性的蘊(yùn)涵形式,“其原因在于中國(guó)宗法文化中的神學(xué)和哲學(xué)始終不作徹底分離的傳統(tǒng),在神學(xué)和哲學(xué)合二為一的情況下,哲學(xué)就是神學(xué),在神學(xué)和哲學(xué)分離的情況下,由于神學(xué)和哲學(xué)畢以宗法倫理為本位,兩者又串通了,所以,哲學(xué)總是有意或無(wú)意地為宗教作論證,而宗教則借助于哲學(xué)(形而上學(xué))向至高無(wú)上的超自然力量過(guò)渡,這樣,宗法性宗教雖無(wú)直接顯現(xiàn)的至上神,但在功能上卻蘊(yùn)涵了至上的超自然力量。”廳堂祭祀的極端重要,自然其祭祀儀式亦是極其隆重的。據(jù)記載,浙江蘭溪諸葛村自清雍正皇帝就定下清規(guī),每年在大公堂舉行盛大的春秋二祭(農(nóng)歷四月十四和八月廿八),儀式甚為壯觀,族人須在諸葛丞相的畫像前行三獻(xiàn)禮。在大公堂內(nèi)還搭有戲臺(tái),祭祀時(shí)演戲,頌揚(yáng)諸葛亮的豐功偉績(jī)。大殿正中太師壁上寫著《誡子書》“非淡泊無(wú)以明志,非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)”。這一農(nóng)業(yè)社會(huì)中典型的修身格言,成為了家庭成員人人須恪守的人生信條。家族的思想在這里承續(xù)、發(fā)展。從《高隆諸葛氏宗譜》所記載的數(shù)量之巨和記述的事物之細(xì),我們可以看到傳統(tǒng)宗族精神在其宗族后人心中的地位。自然,可以想見(jiàn)祭祀儀式之隆重了。舉行祭祀,當(dāng)然須有供奉的器物,一般在廳堂的堂屋正中為太師壁,壁中立一長(zhǎng)形條幾,條幾兩旁設(shè)太師椅二把,通常為族人中年齡最長(zhǎng),輩份最高的長(zhǎng)者座位。長(zhǎng)形條幾上供奉著祖先的牌位,在祭祀時(shí)還放有供品供應(yīng)亡靈,廳堂中祭祀祖先的邏輯前提即為“永生觀點(diǎn)”——人死并非化為烏有,生者乃魂魄之結(jié)合體,死者則是魂魄之分離而已“人死魂氣歸于天為陽(yáng),形魄歸于地為陰”。所以人死雖然肉體消亡,但其精神尚在,并且存在于另一世界(陰界)之中,游離出生命肉體的靈魂是生人肉體生命活動(dòng)的延續(xù)。因而,人們?cè)趶d堂中的祭祀就單純?yōu)橐环N精神信仰,神鬼是生人肉體生命的延續(xù),仍然有生命,和活人一樣須穿衣、吃飯、住、行,供應(yīng)亡者的物質(zhì)之需理應(yīng)由活著的后代負(fù)責(zé)。在廳堂中舉行的祖先亡靈祭祀的主要原因之一,就是供應(yīng)祖先亡靈之食的需要。祭祀時(shí),廳堂神龍案桌必供有祖宗牌位,下方的八仙桌上則供奉著豐盛的食品,“玄酒在室,醴盞在戶,粢醍在堂,澄酒在下;陳其犧牲,備其鼎俎;列其琴瑟,管磬鐘鼓,修其祝嘏,以降上神。”《禮記·禮運(yùn)》中記載的即是廳堂祭祀的隆重場(chǎng)面。在中國(guó)古代,不行祭祀被視作“不孝有三”中之一大不孝。如死去的亡靈,無(wú)后代祭祀,則必在冥界四處流浪,到處乞討。找不到“食物”的亡者會(huì)因無(wú)處“歸饗”而尋找自己的后代,輕則上門侵?jǐn)_,重則降災(zāi)于后人,生者無(wú)不懼怕。倘若,死者無(wú)后代,則沒(méi)有廳堂為其祭祀,亡靈就失去了生活供應(yīng)的基地,“不孝有三,無(wú)后為大”,“絕后”,是比不行祭祀還要忤逆的不孝行為。因則,廳堂祭祀的意義還包括,祈禱能維