北齊郊廟歌辭的文獻(xiàn)著錄形態(tài)

北齊郊廟歌辭的文獻(xiàn)著錄形態(tài)

齊莊歌歌集由13首齊莊歌集、10首齊莊歌集、5首北樂歌集、5首北樂歌集、11首齊莊歌集和18首相廟歌集組成。57個字母營，如北京故宮音樂歌集、明清歌集、勝利寺等儀式活動。北齊《郊廟歌辭》的產(chǎn)生與音樂活動的展開緊密相關(guān)，學(xué)者們對北齊時期的詩歌風(fēng)貌、宮廷音樂以及胡戎之樂等進(jìn)行了研究，對北齊詩歌的成就及其所具有的宮廷音樂、胡樂元素等性質(zhì)進(jìn)行了肯定一、武成皇帝至清帝期間郊廟祭祀北齊文宣皇帝高洋至武成皇帝高湛大約十五年間(550—565),是北齊《郊廟歌辭》產(chǎn)生和發(fā)展的重要時期。高洋初即位時，就較為重視宗廟祭祀活動。天保二年(551),曾“有事于圓丘，以神武皇帝配”丘、郊、禘、祫、時祀，皆仰市取，少牢不得剖割，有司監(jiān)視，必令豐備；農(nóng)社先蠶，酒肉而已；雩、禖、風(fēng)、雨、司民、司祿、靈星、雜祀，果餅酒脯。唯當(dāng)務(wù)盡誠敬，義同如在。文宣皇帝高洋天保年間進(jìn)行了圜丘、郊祀、大禘、祫祭等祭祀事宜至北齊武成皇帝高湛之時，開始全面地確立郊廟祭祀之事。河清元年(562)有“祀南郊”“享太廟”的活動。河清二年(563),“以武明皇后配祭北郊”《隋書·音樂志》記載：武成之時，始定四郊、宗廟、三朝之樂。群臣入出，奏《肆夏》。牲入出，薦毛血，并奏《昭夏》。迎送神及皇帝初獻(xiàn)、禮五方上帝，并奏《高明》之樂，為《覆燾》之舞?；实廴雺T及升壇飲福酒，就燎位，還便殿，并奏《皇夏》。以高祖配饗，奏《武德》之樂，為《昭烈》之舞。祼地，奏《登歌》。其四時祭廟及禘祫皇六世祖司空、五世祖吏部尚書、高祖秦州刺史、曾祖太尉武貞公、祖文穆皇帝諸神室，并奏《始基》之樂，為《恢祚》之舞。高祖神武皇帝神室，奏《武德》之樂，為《昭烈》之舞。文襄皇帝神室，奏《文德》之樂，為《宣政》之舞。顯祖文宣皇帝神室，奏《文正》之樂，為《光大》之舞。肅宗孝昭皇帝神室，奏《文明》之樂，為《休德》之舞。其入出之儀，同四郊之禮。與《隋書·音樂志》大致相同的是，《樂府詩集》引《隋書·樂志》記載：齊武成時，始定四郊、宗廟、三朝之樂。大禘圜丘及北郊，夕牲，群臣入門奏《肆夏樂》;迎神奏《高明樂》,登歌辭同；牲出入、薦毛血并奏《昭夏》;群臣出、進(jìn)熟、群臣入并奏《肆夏》,辭同初入；進(jìn)熟、皇帝入門奏《皇夏》,升丘奏《皇夏》,壇上登歌辭同；初獻(xiàn)奏《高明樂》,奠爵訖奏《高明之樂》《覆燾之舞》,獻(xiàn)太祖配饗神座奏《武德之樂》《昭烈之舞》;皇帝小退，當(dāng)昊天上帝神座前奏《皇夏》,辭同上；飲福酒奏《皇夏》,詣東陛、還便坐奏《皇夏》,辭同初入門；送神降丘南陛奏《高明樂》,之望燎位奏《皇夏》,辭同上；紫壇既燎奏《昭夏樂》,自望燎還本位奏《皇夏》,辭同上；還便殿奏《皇夏》,群臣出奏《肆夏》,辭同上；祠感帝用圜丘樂。兩廂對比，可以發(fā)現(xiàn)其變化有二：其一，《樂府詩集》對《隋書·音樂志》中對郊祀用樂之事進(jìn)行了概括和總結(jié)；其二，《隋書·音樂志》中合寫了北齊大禘圜丘及北郊歌辭，《樂府詩集》對之進(jìn)行了拆分和重寫為《北齊南郊樂歌》和《北齊北郊樂歌》。后主高緯天統(tǒng)二年(566)春，有“祀圓丘”“祫祭于太廟”終北齊一朝，郊廟祭祀活動一直在延續(xù)。帝王宗廟祭祀是王權(quán)正統(tǒng)性的象征，而為之制定相匹配的樂曲歌辭，也是應(yīng)有之義。北齊文宣皇帝高洋初禪時未改東魏舊章，郊廟之事“咸遵魏典”唐代杜佑在《通典·樂典》中對武成皇帝時期的郊廟用樂進(jìn)行了評價(jià)：“其時郊廟宴享之樂，皆魏代故西涼伎，即是晉初舊聲，魏太武平?jīng)鏊靡?。秦漢二代，是魏晉相承之樂；其吳聲者，是江南宋、齊之伎。”二、北周《郊廟歌辭》的文獻(xiàn)記載北齊《郊廟歌辭》各部分歌辭在著錄形態(tài)上有所不同，主要有《隋書·音樂志》與《樂府詩集》兩種著錄形式。結(jié)合相關(guān)史料，可以發(fā)現(xiàn)作者陸卬又被訛誤為“陸印”“陸邛”等，而北齊《郊廟歌辭》也有著多人參與創(chuàng)作的可能。首先，北齊《郊廟歌辭》的著錄形態(tài)。就著錄形態(tài)來看，北齊《郊廟歌辭》始著錄于《隋書·音樂志》,其將北齊郊廟歌辭分為《大禘圜丘及北郊歌辭》《五郊迎氣樂辭》《祠五帝于明堂樂歌辭》《享廟樂辭》四個部分。此后諸家在著錄之時或是依從，或是將之進(jìn)行拆分。北宋郭茂倩在《樂府詩集》中將北齊《郊廟歌辭》拆分為《北齊南郊樂歌》《北齊北郊樂歌》《北齊五郊樂歌》《北齊明堂樂歌》《北齊享廟樂辭》五個部分。就篇題來看，《隋書·音樂志》中的《大禘圜丘及北郊歌辭》被郭茂倩拆分為《北齊南郊樂歌》與《北齊北郊樂歌》兩個部分。其后著錄，均依從于《隋書·音樂志》與《樂府詩集》這兩個著錄系統(tǒng)?！豆旁娂o(jì)》、丁福?！度珴h三國晉南北朝詩》、逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》大致依從《隋書·音樂志》《古樂苑》、彭黎明、彭勃《全樂府》大致依從于《樂府詩集》,而對歌辭進(jìn)行了分寫。逯欽立在著錄時明確指出：“《北郊樂歌》八首，辭同南郊?！端鍟つ媳苯紭贰泛陷d其文，異者分注本句之下。”其次，陸卬被稱為“陸昂”“陸印”“陸邛”。再次，關(guān)于北齊《郊廟歌辭》奉詔而作的問題。據(jù)《北齊書·陸卬列傳》載：“齊之郊廟諸歌，多卬所制?！庇捎陉憛n生卒年不詳，需要結(jié)合《祀禮詔》的頒布時間以及陸卬的生活時間段，大致進(jìn)行推測：自《祀禮詔》頒布之后，北齊《郊廟歌辭》開始逐漸創(chuàng)作并產(chǎn)生?！端鍟ひ魳分尽酚涊d，武成皇帝高湛之時“始定四郊、宗廟、三朝之樂”(皇建元年)冬十一月辛亥，立妃元氏為皇后，世子百年為皇太子。賜天下為父后者爵一級。癸丑，有司奏太祖獻(xiàn)武皇帝廟宜奏《武德》之樂，舞《昭烈》之舞；世宗文襄皇帝廟宜奏《文德》之樂，舞《宣政》之舞；顯祖文宣皇帝廟宜奏《文正》之樂，舞《光大》之舞。詔曰可。北齊《享廟樂辭十八首》中有《武德樂》《昭烈舞》;《文德樂》《宣政舞》;《文正樂》《光大舞》的樂舞歌辭，證明在孝昭帝皇建元年就已經(jīng)出現(xiàn)了。又據(jù)《北史·文苑列傳》記載：“天保中，李愔、陸卬、崔瞻、陸元規(guī)并在中書，參掌綸誥?！比?、《郊廟歌辭》的程序結(jié)構(gòu)北齊南北郊歌辭文本內(nèi)容大致相同，這一做法沿襲了周、漢以來的傳統(tǒng)。即《南齊書·樂志》中所載：“北郊樂歌辭，案《周頌·昊天有成命》,郊祀天地也。是則周、漢以來，祭天地皆同辭矣?！逼湟唬谋厩短?。北齊《郊廟歌辭》文本嵌套這一創(chuàng)作模式突出體現(xiàn)在《大禘圜丘及北郊歌辭》中。南郊樂歌中的歌辭，在北郊樂歌中依然重復(fù)使用的有《武德樂》和《皇夏樂》,屬于南北郊同用，因此在歌辭文本上沒有任何的改動?！侗饼R北郊樂歌》其余十一首，或改動關(guān)鍵的字詞，以便與南北郊祭祀的特點(diǎn)相匹配。如將祭祀南郊《高明樂》中的“圓璧展事”,北郊樂歌中改為“方琮展事”,以符合《周禮·春官·大宗伯》中“以蒼璧禮天，以黃琮禮地”其二，模擬前代之作、襲用經(jīng)典句式。關(guān)于南朝時期明堂歌辭的體式特征，《南齊書·樂志》中如此記載：“明堂歌辭，祠五帝。漢郊祀歌皆四言，宋孝武使謝莊造辭，莊依五行數(shù)，木數(shù)用三，火數(shù)用七，土數(shù)用五，金數(shù)用九，水?dāng)?shù)用六”謝莊《宋明堂歌》采用了與五行之?dāng)?shù)相對應(yīng)的寫法，可謂是“以數(shù)立言”。《北齊五郊樂歌》在句式特征上，沿襲了南朝謝莊的《宋明堂歌》的創(chuàng)作模式。還有謝超宗的《齊明堂樂歌》、謝朓的《齊雩祭樂歌》。就《北齊五郊樂歌》來看，其《青帝高明樂》采用了謝莊《歌青帝》、謝超宗《青帝歌》、謝朓《歌青帝》的三言句式；其《赤帝高明樂》采用了謝莊《歌赤帝》、謝超宗《赤帝歌》、謝朓《歌赤帝》的七言句式；其《黃帝高明樂》采用了謝莊《歌黃帝》、謝超宗《黃帝歌》、謝朓《歌黃帝》的五言句式；其《白帝高明樂》采用了謝莊《歌白帝》、謝超宗《白帝歌》、謝朓《歌白帝》的四、五言句式。唯有一篇《黑帝高明樂》的句式與謝莊《歌黑帝》、謝超宗《黑帝歌》、謝朓《歌黑帝》的三言句式不同，而是采用了四、二言的句式。對經(jīng)典的句式進(jìn)行換字和改寫。北齊《郊廟歌辭》在詞句創(chuàng)作上，有少量的詞句與前代相同，如《武德樂·昭烈舞》中的“天造草昧”其三，北齊《郊廟歌辭》中樂舞同用的情況，集中體現(xiàn)在《享廟樂辭》這一部分?！断韽R樂辭》十八首，其中在祭祀世祖以及開國重臣時用的《始基樂》《恢祚舞》,共計(jì)五套歌辭；在祭高祖、世宗、顯祖之時用的分別是《武德樂·昭烈舞》《文德樂·宣政舞》《文正樂·光大舞》三套歌辭。樂舞同用的現(xiàn)象見于南朝宋《章廟樂舞歌辭》,據(jù)《宋書·樂志》記載：章皇太后神室奏《章德凱容》之樂舞歌詞昭皇太后神室奏《昭德凱容》之樂舞歌詞宣皇太后神室奏《宣德凱容》之樂舞歌詞南朝齊謝超宗所造《齊北郊樂歌》中有《地德凱容歌》《昭德凱容樂》,《齊明堂樂歌》中有《凱容宣烈樂》,《齊太廟樂歌》中有《宣德凱容樂》《穆德凱容樂》《明德凱容樂》《景德凱容舞》,且有五首《凱容舞