魏晉南北朝詩歌形態(tài)的個性化與抒情

魏晉南北朝詩歌形態(tài)的個性化與抒情

東漢以后，儒家思想失去了尊嚴的地位，相對較低的政治和思想文化領(lǐng)域。儒學和佛教成為儒家思想和文化的兩種力量，對文學創(chuàng)作的影響日益廣泛。然而，在漢代儒家詩歌的長期影響下，其概念自古以來就深深植根于人民的心中，形成了集體無意識的潛在積淀。事實上，儒家思想仍發(fā)揮著主導(dǎo)作用。在魏晉南北朝文壇上,有一種復(fù)雜的文學現(xiàn)象:當時詩學批評主要揭示與倡導(dǎo)詩歌創(chuàng)作的個性化與抒情功能,這對儒學強調(diào)文藝為政教服務(wù)的傳統(tǒng)美學觀念起了一定的解構(gòu)作用;然而在當時的創(chuàng)作形態(tài)上,卻呈現(xiàn)出另一種文學傾向和文學風氣,即在創(chuàng)作上追求集體性、功利性與交際功能,這實際上在強化和體現(xiàn)儒家“詩可以群”的美學觀念。這兩種文學傾向在當時是并行不悖的,但是由于前者有明確的理論形態(tài)表述,故容易為人所注意和認可;而后者并沒有明確的理論闡述,而且主要體現(xiàn)在一些具體而分散的創(chuàng)作形態(tài)上,所以往往為前者所掩蓋,甚至被人忽視。本文嘗試從魏晉南北朝所出現(xiàn)和風行的一些具體創(chuàng)作形態(tài)入手,分析當時的文學創(chuàng)作如何體現(xiàn)出儒學“詩可以群”的文學觀念。一和詩、合韻的產(chǎn)生,和韻的生長。在必須唱和是較早出現(xiàn)的詩歌集體性創(chuàng)作的形態(tài),其淵源甚早,《詩·鄭風·兮》云:“兮兮,風其吹女;叔兮伯兮,倡予和女?！笨鬃右舱f過:“與人歌而善,必使反之,而后和之。”(《論語·述而》)《禮記·樂記》謂“倡和清濁,迭相為經(jīng)。”孔穎達疏:“先發(fā)聲者為倡,后應(yīng)聲者為和?！薄痘茨献印ふf山訓》云:“夫善歌者使人續(xù)其聲,善作者使人紹其功。”早期文獻中的所謂“和”,并非創(chuàng)作,往往是有聲無辭,表示欣賞而隨聲附和,以獲得一唱三嘆之美。不過,相傳舜與皋陶的賡歌是唱和而有辭的,雖然其真實性難以肯定,但其詩已載于《尚書·益稷》之中,所載的文獻顯然是相當古老的,所以皋陶的賡歌可以看成是唱和形態(tài)的萌芽。然而,成熟的唱和詩形態(tài)卻較為晚出。從現(xiàn)有的傳世文獻來看,文人之間唱和的詩歌形態(tài)到了東晉時代才真正形成。東晉的釋慧遠作有《游廬山詩》1,劉程之、王喬之和張野三人都寫過《奉和慧遠游廬山詩》(《先秦漢魏晉南北朝詩·晉詩卷一四》)。東晉之后,唱和風氣開始興盛。晉宋以還,唱和活動與公宴之風相結(jié)合,益發(fā)興盛,同時又促使了一些詩歌形態(tài)的成熟。2《先秦漢魏晉南北朝詩》收錄魏晉南北朝時期的詩歌中有“和詩”者近二百首,可見唱和詩在當時之盛。六朝唱和詩大致和意而不和韻。宋人洪邁說:“古人酬和詩,必答其來意,非若今人為次韻所局也。觀《文選》所編何劭、張華、盧諶、劉琨、二陸、三謝諸人贈答,可知矣?！?《容齋隨筆》卷一六)到了唐代元、白諸人,唱和詩遂從和意走向和韻,這是唱和詩發(fā)展的一大轉(zhuǎn)折。不過,和韻創(chuàng)作形態(tài)的萌芽在六朝也已出現(xiàn)。《四庫全書總目》卷一八六《松陵集》提要謂“依韻唱和,始于北魏王肅夫婦?！卑础巴趺C夫婦”之說不甚準確?！堵尻栙に{記》卷三記載王肅在江南,娶謝氏女,及至京師,復(fù)尚公主,其后謝氏為尼來奔,作詩贈肅。公主亦代肅贈謝。《先秦漢魏晉南北朝詩·北魏詩卷二》錄謝氏《贈王肅詩》與陳留長公主《代答詩》二詩如下:“本為箔上蠶,今為機上絲。得絡(luò)遂騰去,頗憶纏綿時。”(謝氏)“針是貫紳物,目中常絲。得帛縫新去,何能衲故時。”(陳留長公主)陳留長公主之詩,仍按謝氏詩韻,并按“絲”、“時”之次序,也可看做次韻。宋人程大昌《考古編》卷七“古詩分韻”條以《洛陽伽藍記》所載詩為次韻先例。故趙翼認為:“則六朝已有此體,以后罕有為之者,至元、白始立為格耳。”(《陔余叢考》卷二三《和韻》)齊梁時代也出現(xiàn)一些和韻之作。清代吳喬《圍爐詩話》卷一也說:“蕭衍、王筠《和太子懺悔詩》,始是步韻。步韻,乃趨承貴要之體也?！眳菃讨赋霾巾崬椤摆叧匈F要之體”,而此體始于六朝。龐塏《詩義固說》上也說:“梁武帝同王筠《和太子懺悔詩》押韻,晚唐效之?！笨梢哉f,唐宋所流行的詩歌創(chuàng)作和韻、次韻的萌芽在六朝都已出現(xiàn)了?！蛾悤肪矶摺兑Σ靷鳌份d,姚察由梁入陳,在鐘山明慶寺“遇見梁國子祭酒蕭子云書此寺禪齋詩,覽之愴然,乃用蕭韻述懷為詠”,這首詩名為《游明慶寺詩》,收入《先秦漢魏晉南北朝詩·隋詩》卷三,正是“和韻”之作。詩歌贈答有著古老的傳統(tǒng)?！盾髯印し窍唷分^:“贈人以言,重于金石珠玉?！睋?jù)古人所說,《詩經(jīng)》中就有一些贈詩。如《詩序》所言:“周公乃為詩以貽王,名之曰《鴟》焉?！毕鄠魈K武與李陵的古詩也是較為古老的贈答詩。后漢蔡邕有《答卜元嗣》詩云:“斌斌碩人,貽我以文。辱此休辭,非余所希。敢不酬答,賦誦以歸?！?《先秦漢魏晉南北朝詩·漢詩卷七》)至魏建安時代開始,贈答詩始大盛。魏晉南北朝時期現(xiàn)存詩歌中,“贈詩”七百多首、“答詩”約四百首?！段倪x》卷二三至卷二六皆收入“贈答”類詩,在《文選》所收諸類詩歌中所占分量最大。贈答詩與唱和詩關(guān)系密切,有些答詩就是和詩,如《文選》卷二六就收入了顏延年的《和謝監(jiān)靈運》。唱和詩這種創(chuàng)作形態(tài)的勃興正反映出一種新的詩學觀念,即以詩歌作為社會交際、感情交流的工具。唱和大體可分為文人間的唱和與奉命唱和兩種:前者是文人之間意氣相投的詩藝交流,后者主要是君臣之間、上下級之間的應(yīng)酬交際之作。文人之間的唱和尤其值得重視,因為原作與唱和詩在題材與體裁等方面,往往是比較相近甚至相同的,這種創(chuàng)作形態(tài)對于詩人們來說,既可以文會友,在藝術(shù)上起一種切磋促進作用,也是潛在的競賽和優(yōu)劣的比較,甚至對于文學集團與文學流派的形成都有一定的促進作用。二即席作之風公宴之風,始于先秦?！对娊?jīng)》中已有大量的宴飲詩,《左傳》、《國語》等關(guān)于各國諸侯大夫在宴享時賦詩的記載,更說明了早期詩歌的社會交際功用。不過,春秋時期的賦詩基本上是“賦詩斷章”,而非自己所創(chuàng)作。公宴之上集體作詩、賦詩之風始盛于魏晉南北朝,而且,與春秋時代的賦詩著重于各國之間的政治外交應(yīng)對不同,魏晉南北朝的公宴詩基本上是統(tǒng)治集團內(nèi)部人際關(guān)系的潤滑劑,著重于溝通君臣、臣僚之間的感情,進一步發(fā)揮了“詩可以群”的功能。六朝大量的公宴詩,其內(nèi)容多寫集體的宴飲、游樂,也有些是詠物或懷古之作,借此表達臣僚之間、君臣之間的感情。劉勰《文心雕龍·時序》談到曹魏時代最高統(tǒng)治者非常重視詩歌:“魏武以相王之尊,雅愛詩章;文帝以副君之重,妙善辭賦;陳思以公子之豪,下筆琳。并體貌英逸,故俊才云蒸?！辈⒄f建安諸子“傲雅觴豆之前,雍容衽席之上,灑筆以成酣歌,和墨以藉談笑。”在《明詩》篇中又說建安詩人“并憐風月,狎池苑,敘酣宴,慷慨以任氣,磊落以使才?！边@種公宴賦詩的風氣,逐漸成為一種傳統(tǒng)。南朝時,宋“明帝秉哲,雅好文會”(《文心雕龍·時序》);梁朝“時主儒雅,篤好文章,故才秀之士,煥乎俱集。于是武帝每所臨幸,輒命群臣賦詩,其文之善者賜以金帛。是以縉紳之士,咸知自勵?！?《南史·文學傳序》)裴子野《雕蟲論》還說:“(宋明帝)每有禎祥及行幸宴集,輒陳詩展義,且以命朝臣,其戎士武夫,則請托不暇,困于課限,或買以應(yīng)詔焉?！痹谶@種場合,一些好勝的“戎士武夫”也會附庸風雅。如梁代大將軍胡僧ue3d7雖然“不解輯綴”,但“每在公宴,必強賦詩,文辭鄙俚,多被嘲謔,僧ue3d7怡然自若,謂己實工,矜伐愈甚?！?《梁書》卷四六《胡僧ue3d7傳》)武將賦詩最有名的莫過于梁武帝時曹景宗“歸來笳鼓競”之作,又如出生于泰山梁甫的羊侃,梁武帝曾制《武宴詩》三十韻以示侃,“侃即席應(yīng)詔,高祖覽曰:‘吾聞仁者有勇,今見勇者有仁,可謂鄒、魯遺風,英賢不絕?！?《梁書》卷三九《羊侃傳》)可見君臣對儒學價值觀念心有戚戚。公宴詩也頗為時人所重,如《梁書》卷二三《王藻傳》說他“善屬文辭,尤好古體,自非公宴,未嘗妄有所為,縱有小文,成輒棄本?！笨梢姰敃r不但“詩可以群”,而且寫詩也已經(jīng)成為高雅的“群”所必要的基本素質(zhì)。在公宴上賦詩,也就出現(xiàn)即席的創(chuàng)作。趙翼《陔余叢考》卷二四《即席》條謂:宋武帝延后進二十余人,置酒賦詩。蕭介染翰即成,文不加點。臧盾以詩不成罰酒一斗,盾飲盡,言笑自若。帝曰:“臧盾之飲,蕭介之文,皆席之美也。”《南史》:梁武帝制武宴詩三十韻示羊侃,侃即席上應(yīng)詔。后世即席賦詩本此。趙翼認為“即席賦詩”創(chuàng)作的風氣,始于劉宋。此前的“即席”創(chuàng)作之風,主要集中在作賦方面,比如枚皋“為文疾,受詔則成”(《漢書》卷五一本傳),又如禰衡在黃射宴會上應(yīng)命所作之《鸚鵡賦》,范曄稱其“攬筆而作,文無加點”(《后漢書》卷一一○《文苑列傳·禰衡傳》)。江總《賦得一日成三賦應(yīng)令詩》對即席作賦有詳細描寫:“副君睿賞遒,清夜北園游。下筆成三賦,傳觴對九秋。飛文綺采,落紙波濤流?！?《先秦漢魏晉南北朝詩·陳詩》卷八)也可見詩、賦同作之風。當然,即席賦作通常篇幅較為短小,有時甚至只是寥寥幾句,如《三國志·吳書》卷五六《朱桓傳》裴松之注引《文士傳》:張子純,與張儼及(朱)異俱童少,往見驃騎將軍朱據(jù)。據(jù)聞三人才名,欲試之,告曰:“……其為吾各賦一物,然后乃坐?！眱澳速x犬曰:“守則有威,出則有獲。韓廬宋鵲,書名竹帛?！奔冑x席曰:“席以冬設(shè),簟為夏施。揖讓而坐,君子攸宜?！碑愘x弩曰:“南岳之干,鐘山之銅。應(yīng)機命中,獲隼高墉?！比烁麟S其目所見而賦之,皆成而后坐。據(jù)大歡悅。這樣的即席之賦,形態(tài)已近于詩。由于魏晉南北朝流行的五言詩歌體制較便于集體參與,所以即席作詩之風逐漸盛于即席作賦了。即席創(chuàng)作既體現(xiàn)出群體之間相處之樂,對于詩人的才思也是一個考驗?！赌鲜贰肪砦寰拧锻跎?zhèn)鳌份d:竟陵王子良嘗夜集學士,刻燭為詩。四韻者則刻一寸,以此為率。(蕭)文琰曰:“頓燒一寸燭,而成四韻詩,何難之有?”乃與令楷、江洪等共打銅缽立韻,響滅則詩成,皆可觀覽。這則史料非常傳神地記錄了當時詩人的即席創(chuàng)作活動,先是以刻燭來限制寫詩的時間,大家猶嫌其易,所以竟出現(xiàn)打銅缽立韻,要求“響滅則詩成”,可見這種即席作詩在當時已成為一種詩思敏捷的競賽。梁武帝蕭衍經(jīng)常主持這種即席限時的創(chuàng)作,并對優(yōu)勝者多加褒獎,甚至加官進爵?！读簳肪硭摹稹恶蚁鑲鳌份d:“中大通五年,高祖宴群臣樂游苑,別詔翔與王訓為二十韻詩,限三刻成。翔于座立奏,高祖異焉,即日轉(zhuǎn)宣城王文學,俄遷為友。時宣城友、文學加它王二等,故以翔超為之,時論美焉?！庇帧赌鲜贰肪矶锻跻?guī)傳》載梁武帝“詔群臣賦詩,同用五十韻。規(guī)援筆立奏,其文又美,武帝嘉焉,即日授侍中。”《梁書》卷一四記姚察說:“觀乎二漢求賢,率先經(jīng)術(shù);近代取人,多由文史。”從上可見當時取士的風氣之一斑。鐘嶸《詩品序》談到詩歌創(chuàng)作的動因時說:“嘉會寄詩以親,離群托詩以怨。至于楚臣去境,漢妾辭官。或骨橫朔野,魂逐飛蓬?；蜇摳晖馐?殺氣雄邊。塞客衣單,孀閨淚盡?；蚴坑薪馀宄龀?一去忘反;女有揚蛾入寵,再盼傾國。凡斯種種,感蕩心靈,非陳詩何以展其義?非長歌何以騁其情?故曰:詩可以群,可以怨?！奔螘c離群都是詩歌創(chuàng)作的動因,這里把詩“可以群”與“可以怨”相提并論,而怨也是因為“離群”。魏晉南北朝文士之間的歡聚與離別給詩人提供了豐富的情思與靈感,《文選》收公宴詩十四首、祖餞詩八首,而贈答詩收得最多,共收七十二首,而其中佳作也相當多。嚴羽《滄浪詩話·詩評》謂:“唐人好詩,多是征戍、遷謫、行旅、離別之作,往往能感動激發(fā)人意?！逼鋵?這種“感動激發(fā)人意”的“好詩”部分傳統(tǒng)在魏晉南北朝就形成了。三“分題”與“分韻”從魏晉開始,統(tǒng)治者熱中參與、倡導(dǎo)文學創(chuàng)作,這種風氣導(dǎo)致了一系列新興文學形態(tài)的出現(xiàn),如應(yīng)制、應(yīng)令、應(yīng)教、奉和、奉答等詩的大量涌現(xiàn),這些詩歌是臣僚應(yīng)皇帝、太子、諸王之命所作或者所唱和的,內(nèi)容以歌功頌德為主,風格則典實富艷。應(yīng)制詩、應(yīng)詔詩與應(yīng)教詩等藝術(shù)形式不但反映出當時以詩歌作為交際工具的詩歌潮流,也標志著遵命或奉命文學的出現(xiàn)。同時,這又引發(fā)一些新的創(chuàng)作形態(tài),如詩、賦的同題共作。詩歌創(chuàng)作的題目原本應(yīng)該是非常個人化的,但是魏晉時代出現(xiàn)詩歌題目集體化的傾向,即同題共作之風。同題共作之風始于建安時代。王芑孫《讀賦卮言·謀篇》說:“自魏以來,群臣多云同作,或命某和,或被招作?！彼摓橘x,但詩歌創(chuàng)作也是如此。鄴下集團同題共作的風氣始于宮廷的奉命而作?！冻鯇W記》引《魏文帝集》曰:“為太子時,北園及東閣講堂,并賦詩,命王粲、劉楨、阮、應(yīng)等同作?！蔽何牡邸冬旇Ю召x序》:“瑪瑙,玉屬也?！嘤兴估?美而賦之,命陳琳、王粲并作。”李善注潘岳《寡婦賦》引魏文《寡婦賦》序“陳留阮元瑜,與余有舊,薄命早亡,故作斯賦以敘其妻子悲苦之情,命王粲等作之?！边@種風氣反映出當時統(tǒng)治者喜歡以集體性的詩賦創(chuàng)作為工具,來達到協(xié)調(diào)君臣之間與統(tǒng)治集團內(nèi)部人際關(guān)系的目的。我們注意到,魏晉南北朝詩人的同題共作,其詩題往往集中在詠物之上,這也是詠物詩在此期間興盛的主要原因之一。在相同的背景下,“分題”與“分韻”創(chuàng)作形態(tài)也出現(xiàn)了。所謂“分題”是指若干詩人分探得題目以賦詩,亦稱“探題”,嚴羽《滄浪詩話·詩體》列有“分題”并說:“古人分題,或各賦一物,如云送某人分題得某物也?；蛟惶筋}?！边@種分題的風氣大約始于南齊,王融、沈約、虞炎、柳惲與謝等人在宴席上,分別以座上所見之物為題而賦詩3,此后分題詩便盛行起來?！胺猪崱被蚍Q“賦韻”,是指相約作詩,舉定數(shù)字為韻,互相分拈,而各人就所得之韻賦詩?！赌鲜贰份d梁代曹景宗在武帝為其凱旋而召集的宴會上,用群臣挑剩的“競”“病”二韻成五言四句詩一首:“去時兒女悲,歸來笳鼓競。借問行路人,何如霍去病。”曹景宗所分得為僻韻,而所作卻雄壯且自然,頗為難得,故傳為佳話。洪邁說南朝人作詩多先賦韻:南朝人作詩多先賦韻,如梁武帝華光殿宴飲連句,沈約賦韻,曹景宗不得韻,啟求之,乃得“競”、“病”兩字之類是也。予家有《陳后主文集》十卷,載王師獻捷,賀樂文思,預(yù)席群僚,各賦一字,仍成韻,上得“盛、病、柄、令、橫、映、、并、鏡、慶”十字,宴宣猷堂,得“迮、格、白、赫、易、夕、擲、斥、坼、啞”十字,幸舍人省得“日、謐、一、瑟、畢、訖、橘、質(zhì)、帙、實”十字。如此者凡數(shù)十篇。今人無此格也。(《容齋續(xù)筆》卷五“作詩先賦韻”)俞樾《茶香室叢鈔》四鈔卷一三“古人分韻法”條對六朝分韻方式進行了分類:又按,即陳后主集考之,頗得古人分韻之法,如《立春日泛舟元圃各賦一字六韻成篇》,則所賦之韻止一字外,五韻任其自用者也。如云《獻歲立春泛舟元圃各賦六韻》,則所賦者有六字,各人以所賦韻作六韻詩一首也。如云《上巳元圃宣猷堂禊飲同共八韻》,則所賦八字在坐同之,人人以此八字作八韻詩一首也。各賦一字最寬,如今詩限官韻耳,各賦六韻較嚴,六韻外不得更溢一字,然猶一人有一人之韻也。同共八韻,則人人用此八字,竟如今之次韻詩矣。分題、分韻的集體創(chuàng)作方式體現(xiàn)了娛樂化和游戲化的傾向,使君臣和悅,上下盡歡,而在這種娛樂化和游戲化的集體創(chuàng)作中,又暗含著比較高下的意味,這種“群居相切磋”的創(chuàng)作現(xiàn)象表明,自覺追求創(chuàng)作的集體性和功利性已成為當時的風氣。史書中關(guān)于“劇韻”、“強韻”的記載也說明,齊梁時代已經(jīng)非常重視在集體創(chuàng)作中詩人用韻的能力了。當時風氣往往喜歡限韻限時賦詩,才思敏捷、用韻自如者最為人欽賞,如《梁書》卷八《昭明太子傳》說蕭統(tǒng)“每游宴祖道,賦詩至十數(shù)韻。或命作劇韻賦之,皆屬思便成,無所點易?！薄读簳肪矶濉妒捵语@傳》記載蕭子顯之子蕭愷:“時中庶子謝出守建安,于宣猷堂宴餞,并召時才賦詩,同用十五劇韻,愷詩先就,其辭又美。太宗與湘東王令曰:‘王筠本自舊手,后進有蕭愷可稱,信為才子。’”《陳書》卷三四《徐伯陽傳》云:“(鄱陽)王率府僚與伯陽登匡嶺,置宴,酒酣,命筆賦劇韻二十(《南史》作“劇韻三十”),伯陽與祖孫登前成,王賜以奴婢雜物。”這種風氣沿至唐代,《東觀奏記》卷下記載唐宣宗“每擇劇韻”令僧從晦賦詩,“亦多稱旨”。唐代詩人劉禹錫《牛相公見示新什謹以韻次用以抒下情》云:“劇韻新篇至,因難始見能。”關(guān)于強韻,《梁書》卷三三《王筠傳》載:“筠為文能押強韻,每公宴并作,辭必研美,(沈)約常從容啟高祖曰:‘晚來名家,唯見王筠獨步?！薄皠№崱?、“強韻”4均是生僻難押之韻,制作難度大,加上齊梁時往往限時賦詩,因此最能表現(xiàn)詩人因難見巧的獨到才能,同時也是品評詩人詩作的標準之一。分題分韻方式的出現(xiàn)標志著詩歌創(chuàng)作出現(xiàn)由他人命題或隨機選題而作的風氣,在這里,詩歌創(chuàng)作的個性化首先受到集體性規(guī)范的制約。詩人要有嫻熟的技巧和廣博的知識,才能對各種題目應(yīng)對自如,或在所限的韻中運用自如,不致受到拘束。分題與分韻無疑增進詩歌創(chuàng)作的難度,當時人們之所以樂于此道,其實也在某種程度上反映出當時詩歌制作重視創(chuàng)作的集體性與社會交際的新時尚。四《江生圖詩》的歷史層次與宴會集體創(chuàng)作的分題形式相關(guān),齊梁間還出現(xiàn)了以“賦得”為題的詩歌創(chuàng)作形式。賦得詩主要是在文人集會、宴會上所作,即“賦詩得某題”之意。有的詩題就已標明是在公宴上所作,如王樞《徐尚書座賦得可憐》、劉孝威《侍宴賦得龍沙宵月明》、陰鏗《侍宴賦得竹》、江總《侍宴賦得起座彈鳴琴詩》等等。其中不少是皇帝主持的公宴,像梁簡文帝蕭綱、梁元帝蕭繹、陳后主等,皇帝本人也是賦得詩創(chuàng)作的參與者。上行下效,賦得詩風氣盛行于齊梁陳三代,與皇帝的愛好和參與是分不開的。賦得詩中有不少標明是應(yīng)令詩、應(yīng)詔詩、應(yīng)教詩等,最能說明統(tǒng)治者帶頭參與集體創(chuàng)作活動的特點,如蕭推《賦得翠石應(yīng)令詩》、庾信《行途賦得四更應(yīng)詔詩》、張正見《初春賦得池應(yīng)教詩》及《賦得秋蟬喝柳應(yīng)衡陽王教詩》等。從詩題看,賦得詩大致可分為兩類。第一類賦得詩以古人詩句為題,如《玉臺新詠》中,劉孝綽《賦得遺所思》(出自《楚辭·山鬼》“折芳馨兮遺所思”)、朱超道《賦得蕩子行未歸》(出自古詩十九首《青青河畔草》“蕩子行不歸”)。《先秦漢魏晉南北朝詩》中所收更多,如梁元帝蕭繹《賦得涉江采芙蓉》、《賦得蘭澤多芳草》(均出自古詩十九首《涉江采芙蓉》),張正見《賦得落窮巷士詩》(出自左思《詠史詩》“落落窮巷士”)、《賦得日中市朝詩》(出自鮑照《代結(jié)客少年場行》“日中市朝滿”)等等?！端膸烊珪偰俊肪硪涣寮縿e集類《須溪四景詩集》提要云:“考晉宋以前,無以古人詩句為題者。沈約始有《江蘺生幽渚》詩,以陸機《塘上行》句為題,是齊梁以后例也。沿及唐宋科舉,始專以古句命題。其程式之作,唐莫詳于《文苑英華》,宋莫詳于《萬寶詩山》,大抵以刻畫為工,轉(zhuǎn)相效仿?！边@段話對賦得詩的歷史發(fā)展及特征論述得扼要清楚,沈約《江蘺生幽渚》詩尚未標舉“賦得”為名,還是偶一為之,到后來“賦得”詩盛行,就形成了固定的詩題。今考現(xiàn)存魏晉南北朝詩歌,題中標有“賦得”者共一百一十多首,另外有的詩雖然不以“賦得”為名,實際上也還是賦得詩,如張正見《秋河曙耿耿》(出自謝《暫使下都夜發(fā)新林至京邑贈西府同僚詩》“秋河曙耿耿”)等,有的可能是獨自寫作時的練習之作,故不用賦得之名。這類以古人詩句為題的賦得詩,是最為典型的命題之作,要求詩人在古人詩句規(guī)定下扣題寫作,竭力翻出新意,盡管其中也有佳作,但更多的往往是規(guī)摹前人,難以自出手眼。第二類賦得詩以即目所見之事物為題,所賦之事物從自然萬物到人工制品,巨細不拘,與齊梁盛行的詠物詩風氣有密切關(guān)系。5如梁簡文帝蕭綱《賦得橋詩》、《賦得白羽扇詩》,梁元帝蕭繹《賦得竹詩》、《賦得春荻詩》等,又如劉孝綽、劉孝威、徐、庾肩吾、庾信等均有此類詩,《梁書》卷五○《王籍傳》載,王籍“嘗于沈約坐賦得《詠燭》,甚為約賞”,可以想見這些詩酒宴會的常客集體創(chuàng)作和評賞的特點。前人的詠物詩往往是借物抒情,在情而不在物;而賦得詠物詩則往往以刻畫物態(tài)精細入微取勝,更著重在描繪、刻畫事物本身情態(tài),其特點更類似賦體窮形盡相的“體物”,而少了詩歌“緣情”的創(chuàng)作沖動。由于賦得詩的集體創(chuàng)作形式和宮廷館閣生活的視野限制,更加突出了這方面的特征。裴子野《雕蟲論》曾經(jīng)批評宋齊詩風“深心主卉木,遠致極風云,其興浮,其志弱”,其實用來評價齊梁時這類賦得詩,也是切中肯綮的。賦得詩中也有送別詩類,如張正見《別韋諒賦得江湖泛別舟詩》、王胄《賦得雁送別周員外戍嶺表詩》;有的應(yīng)該是友人唱和之作;除了古人詩句外,也包括古歌謠、古人事跡(如周弘直《賦得荊軻詩》)等。在賦得詩的詩題中,保存了不少古人的詩句,有的今已不存,可作為輯佚之用。俞樾《茶香室叢鈔》四鈔卷一三“古人今韻法”條云:《困學紀聞》云:“梁元帝《賦得蘭澤多芳草詩》,古詩為題見于此?！敝两駡鑫葜歇q用之。然所謂“賦得”之義,多習焉不察,今乃知亦賦予之賦。蓋當時以古人詩句分賦眾人,使以此為題也。《江總集》中有《賦得謁帝承明廬》《賦得攜手上河梁》《賦得泛泛水中鳧》《賦得三五明月滿》等詩,并是此義。題非一題,人非一人,而己所得此句也,故曰“賦得”,今場屋中詩通場共一題,而亦襲用其名,誤矣。愈樾強調(diào)六朝的“賦得”形態(tài)特點是“以古人詩句分賦眾人”,“題非一題,人非一人”,與同題共作不同。賦得詩對后來的科舉考試詩體的影響也很值得注意,唐代考官以古人詩句或者各種事物為題,令考生作五言排律六韻或八韻,稱為“試帖”或“試律”,題目也常常用“賦得”,但與六朝的“題非一題,人非一人”的情況倒不太一樣,因為同題共作的考試更容易比較出優(yōu)劣來。唐代以后,試帖詩成為科舉詩體之一種。其中也出現(xiàn)過一些佳作,比如為人熟知的錢起《湘靈鼓瑟》就是一例。很明顯,試帖詩繼承了齊梁以來的賦得詩傳統(tǒng),而且在扣題、鋪寫等詩體結(jié)構(gòu)方面更加謹慎細密,逐漸成為一種考試詩體的格式。不單是“詩可以群”,而且成為朝廷權(quán)衡高下,選拔人才的程式。顧炎武《日知錄》卷二一“詩題”條云:“唐人以詩取士,始有命題分韻之法,而詩學衰矣?！痹丁峨S園詩話》卷七也批評道:“至唐人有五言八韻之試帖,限以格律,而性情愈遠。且有‘賦得’等名目,以詩為詩,猶以水洗水,更無意味。從此,詩之道每況愈下矣?！睂嶋H上,這種賦得詩源于齊梁,而且后來還出現(xiàn)了限韻之作,如庾肩吾《暮游山水應(yīng)令賦得磧字詩》,就與分韻相關(guān),陳后主集中最多此種賦得詩,只是唐代試帖詩詩體形式要求更趨嚴格罷了。顧炎武還認為:“古人之詩,有詩而后有題;今人之詩,有題而后有詩。有詩而后有題者,其詩本乎情;有題而后有詩者,其詩徇乎物?！背窒嗨瓶捶ǖ娜瞬辉谏贁?shù)。詩歌命題在古詩發(fā)展過程中的意義和影響有其特別之處6,而賦得詩突出的命題特征更值得我們注意,其詩題本身和作品數(shù)量之多就已經(jīng)很好地體現(xiàn)出“詩可以群”的創(chuàng)作方式和特點了。五《李夫人聯(lián)句》聯(lián)句詩7,即是由兩人或多人共作一詩,聯(lián)結(jié)成篇,是比較典型地體現(xiàn)詩歌創(chuàng)作集體性的形態(tài)。在大量的聯(lián)句詩出現(xiàn)之前,聯(lián)句這種創(chuàng)作形態(tài)早已出現(xiàn)。如《大言賦》與《小言賦》相傳為楚襄王、唐勒、景差、宋玉共造,性質(zhì)就近于聯(lián)句詩。8傳統(tǒng)文體學史家認為,聯(lián)句詩始于《柏梁臺詩》9,如劉勰《文心雕龍·明詩》謂:“聯(lián)句共韻,則《柏梁》余制?！睋?jù)說漢元封三年,柏梁臺上君臣聚會,先是皇帝作一句七言詩,然后由親王、丞相、大將軍等按職位高低依次各續(xù)一句,且共用一韻。此詩后人多有懷疑,因詩中所言的“大鴻臚”、“大司農(nóng)”、“執(zhí)金吾”、“京兆尹”等官職,元封三年尚無。而梁孝王乃漢文帝之子,元封三年前已去世,不可能參與作詩。10然此詩見于《東方朔別傳》,縱是偽作其時代也是比較早的。摯虞的《文章流別志論》已提到此詩,而且現(xiàn)存文獻中還沒有比它更早的聯(lián)句形式。11聯(lián)句與同題共詠處于相近的文學史背景,這就是注重詩歌創(chuàng)作的集體性形態(tài)。聯(lián)句詩盛于六朝。而較早的成熟的聯(lián)句形態(tài)是晉朝賈充《與妻李夫人聯(lián)句》。此聯(lián)句為一人兩句,押韻則比較自由。這種聯(lián)句正好表現(xiàn)了夫妻之間的情感與夫唱婦隨的家庭情景。聯(lián)句作詩并無定式,或一人一句一韻,或一人兩句一韻乃至兩句以上者,依次而下,聯(lián)成一篇,后來較多的是一人出上句,繼者須對成一聯(lián),再出上句,輪流相續(xù),最后結(jié)篇?！段捏w明辨序說》:“按聯(lián)句詩起自《柏梁》人各一句,集以成篇。其后宋孝武《華林曲水》,梁武帝《清暑殿》,唐中宗《內(nèi)殿》諸詩,皆與漢同。唯魏《懸方丈竹堂宴饗》,則人各二句,稍變前體。自茲以還,體遂不一:有人各四句者,如陶靖節(jié)集所載是也。有人各一聯(lián)者,如杜甫與李之芳及其甥宇文ue236所作是也。有先出一句,次者對之,就出一句,前人復(fù)對之者,如韓昌黎集所載《城南詩》是也。”晉宋時代不少人作詩用聯(lián)句,與柏梁體不同的是,大抵為一人作四句,并有較完整的意思。王士《帶經(jīng)堂詩話》卷一說:“聯(lián)句昔人各賦四句,分之自成絕句,合之乃為一篇,謝、范云、何遜、江革輩多有此體?！边@種聯(lián)句頗近于后來的絕句,所以有些學者曾以此為后來五言絕句所從出。如陶潛諸人詠雁的《聯(lián)句》(《先秦漢魏晉南北朝詩·晉詩卷一七》):鳴雁乘風飛,去去當何極。念彼窮居士,如何不嘆息。(淵明)雖欲騰九萬,扶搖竟何力。遠招王子喬,云駕庶可飭。(之)顧侶正徘徊,離離翔天側(cè)。霜露豈不切,務(wù)從忘愛翼。(循之)高柯擢條干,遠眺同天色。思絕慶未看,徒使生迷惑。(淵明)此聯(lián)句在形式上和柏梁體有較大不同,一是以五言而不是以七言聯(lián)句,這是受當時五言興盛之影響;另外采用隔句相押方式,而不是像柏梁體那樣,一人一句,句句入韻。江革《贈何記室聯(lián)句不成詩》:“龍鱗無復(fù)彩,鳳翅于茲鎩。疇昔似翩翩,今辰何乙乙?！焙芜d《答江革聯(lián)句不成》:“日余乏文干,逢君善草札。工拙既不同,神氣何由拔。”這兩首詩反映出當時文人對聯(lián)句的態(tài)度和看法,正如《文體明辨序說》中所說的聯(lián)句創(chuàng)作“必其人意氣相投,筆力相稱,然后能為之”。一方面,詩人們往往以聯(lián)句形式表達彼此之間的相契相知、意氣相投的友情;另一方面,在聯(lián)句創(chuàng)作中,因為詩人們有相同的創(chuàng)作背景,面臨相同的形式要求,所以比起其它形式的詩歌創(chuàng)作,在評價詩人方面更具可比度,于是聯(lián)句也就順理成章地成為文人之間自覺或不自覺的“友誼比賽”。六朝的聯(lián)句與唱和關(guān)系非常密切,許多聯(lián)句其實都包含著唱和的意味。有些在特別的情形下的聯(lián)句,往往包含著自然流露的強烈感情?！端螘肪硭乃摹吨x晦傳》載,謝晦叛亂被誅,從子謝世基坐從,謝世基“臨死為連句詩曰:‘偉哉橫海鱗,壯矣垂天翼。一旦失風水,翻為螻蟻食?！蘩m(xù)之曰:‘功遂侔昔人,保退無智力。既涉太行險,斯路信難陟?！庇秩?《南史》卷五三“梁武帝諸子”載,梁武帝第八子武陵王蕭紀在蜀地僭立為梁王,梁元帝蕭繹下蕭紀之子蕭圓正于獄,并派兵西征,有感于兄弟相殘,元帝賦詩一首:“回首望荊門,驚浪且雷奔。四鳥嗟長別,三聲悲夜猿?！笔拡A正“在獄中連句”曰:“水長二江急,云生三峽昏。愿貰淮南罪,思報阜陵恩?！睋?jù)說梁元帝“看詩而泣”,因為蕭圓正的連句實際上也是飽含悔罪之情的和詩,才如此牽動梁元帝的情懷。六體現(xiàn)和發(fā)揮儒家“詩可以群”的美學觀念每個時代文學思潮的表現(xiàn)是多樣的,見諸文字的理論如專論、序跋等,容易為人所注意和認可;但是許多人們司空見慣而又習焉不察的事物或現(xiàn)象,有時反而可能更真切地反映人們深層的思想觀念。文體創(chuàng)作形態(tài)就是如此。文體形態(tài)是人類感受世界、把握世界、闡釋世界的方式之一,它們是歷史的產(chǎn)物,積淀著深厚的文化意蘊。當特定的文體形態(tài)與群體的感受方式和時代精神相對應(yīng)時,才得到普遍的接受,這正是某些文體形態(tài)在特定時代興盛的基礎(chǔ)。在魏晉南北朝時代的文壇上,興起一些創(chuàng)作形態(tài),這些創(chuàng)作形態(tài)往往又是交織而兼用的,當然,有些創(chuàng)作形態(tài)早在魏晉以前就出現(xiàn)了,但是直至魏晉南北朝才形成風行的局面。這是值得特別注意的現(xiàn)象。因為這些創(chuàng)作形態(tài)從總體上呈現(xiàn)一種當時詩壇上帶共性的審美趣味:它們都體現(xiàn)出詩歌創(chuàng)作上注重集體性、功利性與交際功能的傾向,這反映了與當時人們所公開標榜的文學理論迥然不同的趣味。東漢以后,儒學衰微,玄學振起,通常人們認為,魏晉南北朝文學傾向是注重個性化與審美,但這僅是一個方面;另一方面,魏晉南北朝實際的文學創(chuàng)作中所反映出來的注重集體性、實用性與交際功能的觀念,也是不可忽視、無法回避的。然而這種觀念往往為人所忽略,而如果忽略了這一點,對魏晉南北朝文學思潮風貌的掌握就可能是不完整的。魏晉南北朝文壇與儒學傳統(tǒng)之關(guān)系,是一個值得研究的復(fù)雜論題。固然魏晉南北朝時代的文學創(chuàng)作,對強調(diào)文學為政治教化服務(wù)的儒學文藝觀有所突破,但在深層方面,仍然受到儒學的巨大影響,甚至對儒家文藝觀有所發(fā)揮,比如他們在創(chuàng)作形態(tài)上,比起前代都更充分地體現(xiàn)和發(fā)揮了儒家“詩可以群”的美學觀念?？鬃釉f:“詩可以興,可以觀,可以群,可以怨?！?《論語·陽貨》)孔子主要是就《詩》的吟誦與運用來立論的。所謂“群”,何晏《集解》引孔安國的話說是“群居相切磋”,朱熹《四書集注》說是“和而不流”,“詩可以群”就是指人們可以用詩歌來交流、溝通思想感情,起到協(xié)和群體的作用。在孔子的理論體系中,“群”的思想占