比較中西傳統(tǒng)文化中關(guān)于“人”的教育思想

1、最新資料歡迎閱讀比較中西傳統(tǒng)文化中關(guān)于“人”的教育思想摘要：中西方文化基本精神的差異促成了兩者在教育思想上的區(qū)別。西方文化中關(guān)于如何錘煉人性的討論由來已久，把人的教育中理性和感性的作用分裂開來，兩者涇渭分明。而中國傳統(tǒng)文化最基本的精神是“天人合一”的觀念，以及由此生發(fā)出來的“和合”精神，這一特點在中國的教育思想上也得到了充分展現(xiàn)。關(guān)鍵詞：西方中國傳統(tǒng)文化“人”教育思想一、西方的美育思想美育是對人的整體性教育，關(guān)注人的整體素質(zhì)的提高，可以說是在追求真善美和諧統(tǒng)一上的人格教育，是在關(guān)注人的整體素質(zhì)和個性自由全面發(fā)展上的素質(zhì)教育，是提高生命質(zhì)量、人生價值的生命教育。走出中世紀的西方，在反對宗教神學、

2、高揚人性的道路上，行走著主張相反相成的兩個派別：一派把人性的“自由”看成是主體固有的理性自律；一派把人性的“自由”看成是與生俱來的感性自然。就兩者對人的本質(zhì)的思考而言，它們體現(xiàn)了截然不同的價值取向，因此在構(gòu)建生命美的美育問題上，也體現(xiàn)出不同的思想傾向。前者可稱之為理性主義的美育，后者可稱之為感覺主義的美育；或?qū)⑵浞謩e稱為追求理性自律的美育和追求感性自然的美育。（一）追求理性自律的美育笛卡爾是西方現(xiàn)代哲學的奠基人，同時他也開啟了西方理性主義哲學思想，這種思想把自由人性看成是完美人性，這也是理性主義哲學能夠蘊含著美育思想的基本前提。盡管不同的理性主義哲學家的出發(fā)點有異，主張不一，但是自由來自理性，

3、理性的自由才是真正的自由，才是那種具有“高度的完美性質(zhì)”的自由，卻是他們的一致之思。理性主義不僅對人性自由的認識是一致的，而且在如何實現(xiàn)人性自由問題上亦如出一轍。他們普遍認為，實現(xiàn)人性自由的最有效途徑是人的“理性自律”。正是這種理性自律中包含著理性主義關(guān)于美德、幸福的人、自由的人等如何構(gòu)建的美育思想。理性主義者普遍認為，在人的主體中存在著靈與肉、理性與感性的對立。由于這種對立，亦即由于放縱的情欲或擺脫理性的肉體的存在，才使人墜落到僅為情欲自身的享樂之中，從而喪失自由，不能成為幸福的人。笛卡爾說，最大的情欲能夠最大地享受生活，但隨之而來的是向痛苦的轉(zhuǎn)化，陷入最大的痛苦。總之，越是喪失理性而情欲越

4、大，造成的危害也就越大，因此說，情欲的道路是一種虛幻的、極其有害的道路，情欲的放縱是人性自由、人生幸福、個人美德的阻礙。要克服這種阻礙，使人性自由，唯有“理性自律”。笛卡爾認為，正確地運用理性，哪怕是在極為悲傷和異常痛苦的情況下，也能感到滿足。他主張要像調(diào)整機器一樣，讓理性調(diào)整人的感情、行為。（二）追求感性自然的美育文藝復(fù)興運動，確切說是人文主義運動。所謂“文藝復(fù)興”，實質(zhì)是借復(fù)興古代希臘羅馬的人本文化精神，反對神秘主義、禁欲主義的神本文化精神，提倡一種新的，即資產(chǎn)階級的人文主義精神。這種人文精神的精髓便是對現(xiàn)世人生的重視，把個性自由、人生幸福，甚至感官快樂看成是人性的理想。十日談的作者薄伽丘

5、說：“只有喪失人性的家伙”，才不懂得愛情、不懂得美。宗教改革的著名領(lǐng)袖馬丁路德也說：“誰若不愛美酒、女人和詩，他就終生是個傻瓜?！弊非蟾行宰匀坏拿烙淅硐氡闶撬茉旄行宰杂傻娜?。實現(xiàn)感性自由的途徑方法，與理性主義恰好相反。首先，感覺主義者主張“以天性為師”，應(yīng)該“成為天性創(chuàng)造的人”。這一思想體現(xiàn)在教育上，便是主張與人的天性自然相適應(yīng)的直觀感性教育，盧梭甚至提出了以“率性發(fā)展”為原則的消極教育。其次，強調(diào)藝術(shù)在實現(xiàn)感性自由中的價值意義，也就是說，在人與自然之中，在通往自由的道路上，最根本的中介是感性的藝術(shù)。最后，感覺主義者同樣看到并關(guān)注個人與社會的關(guān)系，并認為感性的自由需要在二者之間的和諧中實現(xiàn)

6、，但是他們不像理性主義那樣主張以社會或文化的理性來“克制”個人的情感，以達到和諧自由，而是認為應(yīng)當張揚個性、拯救社會、改造文化，而不是抑制情感。以上可見，西方文化中對人性的探究，以及對人的教育問題的思考是將人性的兩種重要屬性即理性和感性分裂開來，認為修煉人性的最高境界或由高度的理性自律達到或由自然感性修成，兩者的關(guān)系是此消彼漲的。二、中國傳統(tǒng)文化中人的教育（一）“修身”與習“禮”并重教育問題歷來受到儒家的最高重視。儒家教育以塑造人格為首要目的，而其起點與底蘊則是“修身”?！靶奚怼弊鳛槿烁袼茉焓侄蔚慕逃湔嬲δ芫褪菍W習成為一個人，在“成人”過程中使先天固有的人性得到體現(xiàn)。儒家的“修身”需要“

7、練達人情，洞明世事”這樣的自我認識。通過與他人及外部廣闊世界發(fā)生聯(lián)系，人們學習在擔任父、母、夫、妻、子、女、朋友、同事、師生、雇主、雇員、施惠者與受益者諸具體角色中體現(xiàn)自我?！白晕摇辈⒎鞘且粋€靜態(tài)結(jié)構(gòu)，而是像流動的河水，在與其他“自我”的接觸中自身發(fā)生變化，這就需要一個“成人”的過程。而人，本著“與人相處”的精神，通過習“禮”學習成為一個人?！岸Y”是一種具有雙重功能的教育方案。一方面，人類與世界萬物構(gòu)成一個連續(xù)性的整體，人要學著把自身的本能需求轉(zhuǎn)化為社會性的自我外現(xiàn)從而充分實現(xiàn)自我。另一方面，這一教育方案要求人們必須在一個人與他人發(fā)生聯(lián)系的社會中實現(xiàn)自己的獨特人格。無論人的自由感是否取決于對社

8、會的間離意識，家庭的和睦及在此基礎(chǔ)上的社會團結(jié)都是最為重要的。儒家認為不應(yīng)把自由僅僅理解為對限制的離棄。儒家對于人生有一重要體悟，即強調(diào)對于自身中的非人力因素毋須逃避，相反這些因素倒是為認識自我與實現(xiàn)自我提供了機會。人們不應(yīng)排斥自身局限，而要把自身價值建構(gòu)其上；人們不應(yīng)逃避自身現(xiàn)狀，而要通過充分認識自身，回歸到自身存在的最深之處。從這個意義上講，真正的精神自由既非排斥亦非逃避，而是肯定與回歸。（二）“小體”與“大體”交融在儒家學說中，人性、道與教育結(jié)合得非常緊密，而教育作為文化建設(shè)的一種方式已深深植根于我們的天性之中了。然而不能因此就認為：既然只需遵循本能，人自然而然會向好的、善的方面發(fā)展，因

9、而教育就沒有意義了。孟子就此提出了“小體”和“大體”這一對概念：人類對食與性的需求是動物的正常本能，這種需求構(gòu)成了人身體的一部分，但它們本身并不與他人產(chǎn)生聯(lián)系或生成價值，稱其為“小體”；與之相反，惻隱之心使自我與他人產(chǎn)生聯(lián)系、生成價值觀念并為之提供源源不斷的供應(yīng)，稱其為“大體”。需要特別指出的是，人性中可以弘道、能夠真正體現(xiàn)人的教育的是“大體”而非“小體”。但是有一點非常重要，即“大體”與“小體”并不是相互排斥的一對概念。不難理解，“修身”的一個重要方面就是與“小體”打交道，使其強烈的本能需求不至掩沒“大體”。孟子教導說，養(yǎng)心之術(shù)莫過于盡量減少人欲，這清楚地表明，既然我們無法充分滿足本能需求，

10、那么就需要采取克制的方法來調(diào)和自身的沖動，否則這些沖動就永遠不會平靜下來。孟子倡導節(jié)制，就是說我們必須時時檢點自己的欲望，以確保自己的惻隱之心不致掩沒。節(jié)制不等于禁欲苦行，而是一種調(diào)控欲望的適當并且有效的作法。孟子相信，只要充分發(fā)揮心中同情感應(yīng)的潛力，我們就能了解人性。而了解人性后我們就能了解天道，進而理解天人之間的和諧關(guān)系。這種相互關(guān)系中最重要的一點是人性得自于天。天，而非人性自身，乃為道和教育的本源。人之所以能弘道，是因為人性天定，故人性與天道相通。止匕外，由于茫茫天道根植于人性之中，“大體”的同情感應(yīng)所體現(xiàn)的自我認識就等于天道的自我揭示。天道與人心之間的這種關(guān)系，既是自我實現(xiàn)的最高理想，又是“人”的完善過程中最為普通的經(jīng)驗。由此看來，中國傳統(tǒng)文化最基本的精神就是“天人合一”的觀念,以及由此生發(fā)出來的“和合”精神，這一特點在中國的教育思想上得到了充分展現(xiàn)。古人認為教育就在于遵循天道以教化眾生，將“小體”與“大體”兩者結(jié)合，將“本能”的感性與“修身”的理性相結(jié)合，達到最理想的境界