老子守中的行為藝術與管理之道

1、 老子“守中”的行為藝術與管理之道 當前，我們正在努力構建和諧社會，力爭早日過上小康生活。和諧社會的構建離不開我們對中國傳統(tǒng)文化的吸納和利用，道德經(jīng)作為我們中國傳統(tǒng)的經(jīng)典之一，始終是我們?nèi)≈槐M用之不竭的智慧源泉。和諧社會的內(nèi)涵包括人與人之間的和諧、人與社會的和諧、社會和自然的和諧，達到這些和諧均離不開自我管理和人際管理。筆者在對老子道德經(jīng)第五章的研讀中，認為老子以民為本，重視人類社會與自然和諧相處，尤為突出的是他主張“守中”的行為藝術，講求人和人相處以及行事的自然與和諧，從而為我們的自我管理和人際管理給予深深地啟迪。一、“守中”一句釋義“守中”一詞出現(xiàn)在老子道德經(jīng)第五章第三句，該句說：“多言

2、數(shù)窮，不如守中?！蔽覀兛匆酝骷覍υ摼涞淖⑨專汉由瞎ⅲ骸岸嗍潞ι?，多言害身。口開舌舉，必有禍患。不如守德于中，育養(yǎng)精神，愛氣希言?！蓖蹂鲎ⅲ骸坝鸀橹畡t愈之矣。物樹其惡，事錯其言。不濟、不言、不理，必窮之數(shù)也。橐鑰而守數(shù)中，則無窮盡棄己任物，則莫不理。若鑰有意為聲也，則不足以共吹者之求也。”吳澄說：“不如虛心固守其所，使外物不入，內(nèi)神不出，則其虛也無涯，而所生之氣亦無涯矣?！狈稇f：“不如同天地守中虛之道，而無偏曲，則萬物自然，各得其所，豈有窮哉？”蔣錫昌說：“此中乃老子自謂其中正之道，即無為之道也多言數(shù)窮，不如守中，言人君有為則速窮，不如守清靜之道之為愈也?！薄笆刂小奔词靥撿o之道，亦即持守

3、無為。這是學術界多數(shù)人的看法。盧育三以淮南子原道訓“以中制外”為據(jù)，認為中即內(nèi)心，“守中，靜守心中不發(fā)言”。此說可通，亦與“多言數(shù)窮”之義銜接較緊。但問題在于老子思想中，“中”與“內(nèi)心”無關。且“多言”如果作“多說”解，與守內(nèi)心也并不是完全不兩立的。“多言”，從字面上解似乎是“多說話”，但其含義應是“有為”，指過度的行為。與此相應，“守中”還是以持守無為之道解為佳。朱謙之認為“守中”義同堯典“允執(zhí)厥中”之“中”，作圖籍解“蓋猶司契之類”。羅運賢、高亨均同此說。高亨說“老子蓋謂有國者守其圖籍而已，不必多教命也?！备吆嘁詧D籍解“中”，與以“政誥教令”解“言”相對應，在字義訓詁上有可取之處。但是，老

4、子寫五千言時已是隱者，對原來所熟悉并看重的圖籍已經(jīng)棄如敝履，此時強調(diào)守圖籍，已絕無可能。此說不合老子本義。徐梵澄認為：“萬事萬物，無限者也。聞之多而數(shù)之窮，人壽有限，所謂 以有涯隨無涯，殆矣。中，中也。如射之中的。不若知其所止，守其止之中者。即莊子所謂適得，則幾矣。徐氏認為，人類以其有限的生命去過份地追求（說或聞），而不知所止，必然數(shù)窮；所以人類應該知其所止，守其止之中者。此說與老子本義相合。筆者以為：言：字面義為說，引伸義為人類的行動。多言，即說的多，引申為人們行為過度而不合自然之道。數(shù)：速。窮：敗亡之意。這句話是說，人類的行為過度而不合自然之道而不知其所止，這只能加速人類自身的滅亡。中：即

5、沖，也就是空虛自然的意思。該義與徐氏所說相通，因為只有空虛自然才能“射之中的”。因此守中，即保持虛靜無為、把握空虛自然之道，信守虛而不屈之理。因此，該句話可以理解為：人類的行為過度而不合自然之道而不知其所止，這只能加速人類自身的滅亡。所以，人類正確的行事方法在于把握自然之道，順應萬物的自然本性而行動。只有如此，才能達到人類社會和諧發(fā)展，國家長治久安，最終實現(xiàn)人和自然宇宙的可持續(xù)發(fā)展。二、“守中”的行為藝術這句話要求人類在行為時的具體做法就是“守中”，唯有如此，才能如莊子所說“得其環(huán)中而應無窮”，人類社會才能得以和諧發(fā)展，才能如道一樣“綿綿若存，用之不勤”。這句話揭示出人類社會的行為藝術是“守中

6、”。這也正是老子看到儒家所提倡的仁義禮智信所帶來的戕害人類本性的負面效應后所得出的清醒認識。老子認為，天地具有仁心愛民之性，因而，天地不會把萬物當作芻狗需要時，精心制作，恭恭敬敬地擺放在祭臺上，行為畢，則廢棄不用，而是因循萬物之自然之性“以輔萬物之自然而不敢為也”，從而他提出了“虛而不屈，動而愈出”的處事原則，主張圣人“道法自然”，即順應自然之道而動萬物，使整個世界呈現(xiàn)勃勃生機。然而，這一處世之道如何應用于人類社會呢？為此，老子提出人類自身的行為藝術，他認為是“守中”，是因萬事萬物的自然之性而導之，而非“拔苗助長”。在老子看來,人類的行為應該與其行為對象（萬事萬物，包括人與人的相處）始終處于一

7、種和諧狀態(tài)，為此，人類行為的出發(fā)點應放在如何生發(fā)萬物、促使萬物各自完成其生命的創(chuàng)造力,但同時人類自己不占為己有,不居功、不控制,不勉強他物他人,而讓萬事萬物能夠順其自然（“生而不有，為而不恃，長而不宰”）（五十一章）。鑒于此，老子首先反對“多”，提倡“知足”“知止”“少思寡欲”。他說：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。（十二章）絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。（十九章）執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之

8、出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。（三十五章）名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。（四十四章）天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。（四十六章）朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有馀，是為盜竽。非道也哉！”（五十三章）三、“守中”行為藝術與管理之道“守中”的行為藝術具體運用在人類社會的發(fā)展上，它要求社會的管理者遵循自然之道而為。老子說：“治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。其兩不相傷，故

9、德交歸焉?！保拢┕芾碚摺爸未髧襞胄□r”，治理國家，就像煮小魚一樣。只能將調(diào)味、火候放得適中，文火烹煮不急躁，不急于翻動，煮出的食物色鮮味美，若火候不對，下鍋后經(jīng)常翻動，最后煮出來一塌糊涂，談不上色香味美。這是老子“守中”“道法自然”行為藝術的展開。而這個“展開”的思想,并沒有脫離它的根源“道”。具體說,“治大國若烹小鮮”是一個關于“守中”的行為藝術,它要求管理者要像烹小魚一樣，以“無為”的方式來治理。誰掌握了這個道理并加以運用,誰就“以道蒞天下”。與治大國若烹小鮮相關，老子認為“天下神器，不可為也”，因而主張“去奢，去甚，去泰”。（二十九章）強調(diào)管理者的行為藝術應該是“守中”而不過度。

10、首先是“去奢”，去掉對老百姓過高的期望，以免加重他們的負擔。其次是“去甚”，超出必要的程度,就是“甚”。再次是去掉自大,自大就會對百姓有過度過分的要求,所以老子告誡管理者去掉自大,否則就會給百姓造成沉重的負擔。管理者“去奢，去甚，去泰”的實質(zhì)就是要求他們自己在管理的同時，因應百姓之自然本性，“圣人無常心，以百姓心為心”。（四十九章）不可逞一己之私而害眾生之性。此即是“守中”的行為藝術。實行“守中”的行為藝術，就是管理者“長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰”從而達到“玄德”。（五十一章）因而就能真正的做到“仁心愛民”。而這正是一個社會一個國家和諧發(fā)展的關鍵之所在。管理者謹

11、小慎微，清靜無為，采取“守中”的行為藝術，順應百姓之本性而不戕害其真，始終存“仁心愛民”之情，一個社會的平安和繁榮,和諧發(fā)展就會實現(xiàn)；相反，如果管理者以個人的主觀意愿,隨心所欲，老百姓就會無所適從，進而“民不畏威，則大威至”，必將導致社會危機的出現(xiàn)。經(jīng)以上分析，我們認為老子道德經(jīng)第五章第三句，可謂老子之良苦用心，他為人類社會的和諧發(fā)展，為人類自我管理和人際管理開出良方：守中。人類社會的行為藝術遵循“守中”之道，順應萬事萬物之性，就會與自然和諧相處，就能夠做好自我管理和人際管理，最終達至“小國寡民”之理想！老子之仁心可謂大矣！他著眼的是人類社會長久持續(xù)的生存和發(fā)展。隨著科技進步和社會發(fā)展，當今人類社會在獲益的同時也付出了慘痛的代價，個人和社會、社會和自然如何和諧相處，人類社會如何更好的生存于宇宙，這已經(jīng)成為人們的共識。我們期盼著更多的人從老子那里獲得人類生存大智慧。Reference：1美彼得貝格爾著，高師寧譯，何光滬校.神圣的帷幕MJ,上海：上海人民出版社.1991.1282美彼得貝格爾著，高師寧譯，何光滬校.神圣的帷