莊子說-逍遙游-左世文整理

莊子說--逍遙游整理：左世文莊子說--逍遙游據(jù)司馬遷史記記載，莊子名周，字子休，是戰(zhàn)國時期宋國蒙地人，也就是河南商丘一帶，大約生于西元前369-286年之間，與梁惠王，齊宣王，孟子，惠施等同時期，故唐玄宗天寶初年，追號莊子為南華真人，莊子的生命史，茫昧難知，莊子往往給人一種神龍見首不見尾的感覺。莊子繼承了老子的一些哲學(xué)觀點，并形成了自己的學(xué)說，可謂集道家之大成，《莊子》有52莊子說--逍遙游篇，現(xiàn)流傳在世，為人所在讀的是晉代郭象所重編的32篇，這體現(xiàn)了莊子恬淡寡欲，不幕名利的個性，肯定了人物的獨特意義，認為養(yǎng)生之主在精神，而養(yǎng)生的方法莫過于順任自然，其思想廣為后世傳誦。城子生活的時代是一個以強欺寡，以眾凌弱，離亂，痛苦的時代，現(xiàn)實世界的痛苦，是一個無底的陷阱，丘龍黃土下的賢者，是偉大的還是渺小的呢？莊子的視線，從此自人世移開，莊子說--逍遙游他所縱觀的乃是無窮的時空。莊子認為，人必須自覺人的存在，不要從他人的臉上畫出自己，不要從過去或是未來畫出現(xiàn)在，不要從無價值畫出價值，不要從無限畫出有限，不要從死亡畫出生存，這樣才能超越束縛而得到自由，莊子的哲學(xué)是追求精神自由的哲學(xué)，是把生命放入無限的時間，空間去體驗哲學(xué)，人世的生活，在莊子看來，是無生命的秩序，而莊子所要追求的卻是有生命的無秩序，莊子說--逍遙游胸襟要寬廣高遠，才會沒有界限，不要站在任何角度，任何時間看事物，而是要與天地同體。世人都說彭祖活到八百歲，是人間最長壽的，有種小蟲去朝菌，朝生暮死，根本不知道什么叫一個月，還有蟬，春天生而夏天死，他根本不知道什么叫四季，上古時代有一種椿樹，八千年對于他只是一個春季，朝菌和寒蟬叫做小年，椿樹叫大年，小年是不會了解大年的，膨彭祖對椿對來說，不也是小年嗎？世人把彭祖莊子說--逍遙游看做長壽不也是小年的悲哀嗎？列子能乘風(fēng)飛行，但對于有道的人看來，列子并不真正自在，他雖然不必用腳走路，究竟還是要依靠風(fēng)才能飛行，所以不是真正的自由逍遙，列子能乘風(fēng)飛行，最終也不能無風(fēng)，所以順應(yīng)天地自然的正道，窮明陰陽，風(fēng)雨，晦明大氣的極理，就可以游無窮這境，便不需要倚靠什么什么了。用和無用，功和無功，都是相對的，不可執(zhí)著莊子說--逍遙游不化，都不是絕對的.逍遙一詞可以總括莊子的思想，他一生以大道為依歸，他的追求的，不是名利，權(quán)勢等世俗的東西，而是摒棄凡心，追求精神上的解脫。所以莊子的逍遙，其實是要掙脫一切塵世的束縛，要爭取絕對的自由，而所謂游，也是隨心自在，無所拘泥的意思。在莊子眼中，游是一個重要的概念，他在書中多次提到游，例如《徐無鬼》篇，游于天地，莊子說--逍遙游〈人間世〉的且夫乘物以游心，等。游，隨心自在，無所拘泥，這是莊子一生追求的夢想，能夠忘記人生的一切束縛，隨心所欲遨游于天地間。有用和無用是相對的，有人堅持葫蘆只能裝水，其實水也可以裝在外面，做成葫蘆的船。一種想法不通之后，要變通為另一種，便會顯出了的妙用，這就叫做無用之用。莊子說--逍遙游堯帝要把天下讓給許由，他說：日和月都出來了，還要我這個小火把干什么？及時雨都下了，還要人工灌溉干什么？我實在不如你，許允許我把天下交給你吧。許由說：算了吧，小鳥在樹上做巢，所需要的不過是一些小樹枝，老鼠在溪流喝水，所需的也不過是滿腹而已，你要把天下讓給我，我要他干什么？況且天下你已治的很好，你想把美名給我，我要這空名干什么？莊子說--逍遙游名是實的表象，人常為求名而委屈自己受苦，要能去名去功才能得到真實。狐貍和野貓，為了捕食，東竄西跳，功夫很好，結(jié)果往往中機關(guān)，死在陷井里，大牛，身體雖大，卻不能抓老鼠，你有很大的樹，覺的沒用，那你為何不空出來，讓你和眾人在樹下休息，無用的樹自然也不會有人來伐，自然也就不必操心了，這樣無用之用，就是他最大的用處。莊子說--逍遙游錢穆先生是近代對道和莊老學(xué)說最有研究的，他對說莊子是老子之后不認同，他說以莊子的思想以論點，在承擔(dān)轉(zhuǎn)變，脈絡(luò)分明具為老子之先。他說莊周是曠代的大哲人，同時也是一位絕世的大文豪，你只要讀過他的書，他自會說動你的心，他的名字，兩千年來藏在人心中，他笑罵了上下古今舉世的人，但是人們越讓他笑罵，越喜歡他，但也只有他的思想和文章只有他的笑和罵，真是天古如一日，常留在天地間。莊子說--逍遙游論物篇：這一篇主旨從知識的齊帶到道的認識以及有關(guān)生命的問題，實物之論可理解為萬物平等的理論，因為在莊子看來，宇宙萬物皆起源于無，所以客觀事物本來就不分彼此，因為它的本質(zhì)本源就是等同的，從根本上來說，不論世間萬物還是人的內(nèi)心世界，都受著道的主宰，所以世界上的一切事物以及人的認識歸根結(jié)底是沒有差別的，由于人對世界的認知，大多通莊子說--逍遙游過對立的觀念，例如大與小，是與非，貴與賤，等相反概念，而莊子認為，人要達到齊同的境界，一定人舍棄這些對立的觀念和爭論，力求做到對具體有限的東西無知無識，并能夠是非兩忘。聲音本身是沒有喜怒哀樂的，用人的立場去聽蕭聲，但有喜怒哀樂，用自然的立場去聽蕭聲，但沒有喜怒哀樂了，所以喜怒哀樂是人為的分別，而不是自然，人的形體有手，腳，骨節(jié)，莊子說--逍遙游等等，他們之間是如何支配的呢？事實在形體以外還有精神，這個精神就是真正的主宰，人都具有自己實有的真心，這個實有的真心，就是大自然道的縮影，人以此為法則，去發(fā)展一切的行動，但不離自然的正道。朝三暮四，或朝四暮三，在實質(zhì)上并無增減，可是總會覺的不舒服。朝文是有名的琴師，后來不彈了，他發(fā)現(xiàn)只有在不彈的時候，才能聽到大自然的五音俱全。莊子說--逍遙游人為的音律和雕刻的道理一樣，當(dāng)?shù)窨坛善烦霈F(xiàn)時，這已經(jīng)損害到其它木頭，往往失去了更多，只有自然的音律才是完整無缺的?；菔┛诓藕芎?，和別人辯論了一輩子，當(dāng)他辯論累了就靠在梧桐樹上休息，有一次終于悟出了不辯論的道理，從此就不再勞神去和別人辯論了，人們利用自己的口才在辯論上把別人駁倒，你認為你勝利嗎？這正是你的失敗，難道不是嗎？莊子說--逍遙游莊子說，我一輩子說了那么多的話，但是我沒有說過一句話。形體與心意相合，隨順沒有止息，行為只是反應(yīng)內(nèi)心，想工作時工作，雖然工作了很多，但實沒有工作，雖然說了很多，但實在沒有說過一句話。老子與莊子有很多相同之處，同是追求虛，無，相異之處是老子愛靜，莊子愛動，老子看靜觀時變，冷靜觀察世事，他所寫的《道德經(jīng)》是莊子說--逍遙游較簡約的，以條例式指出道家思想和概念，相反，莊子則較為靈活多變，從他的《莊子》中看到他較活潑，書中常出現(xiàn)上天入地的情節(jié)，表現(xiàn)出浪漫夸張的色彩。莊子中的朝三暮四，原本是欺騙人的語句，但后世人演變成為做事經(jīng)常變卦，反覆無常，其實亦符合莊子要真誠對人的道理。出爾反爾，朝三暮四，別人怎么會信任？莊子說--逍遙游如何達到齊同？由于人對世界的認知，大多通過對立的觀念，例如大與小，是與非，貴與賤等相反概念。而莊子認為，人要達到齊同的境界，一定要舍棄些對立的觀念和爭論。力求做到對具體有限的東西無知無識，并且能夠是非兩忘，是要人能夠歸于自然，這樣便能達到齊物的境地。有我而排他，形成對立，并不是好事，萬物雖有差別不齊，但各有各的獨特價值，能并存而莊子說--逍遙游不互相妨礙。沒有失望，別人怎么知道你所說的知道就是不知道，不知道就是知道呢？人在潮濕的地方會得天關(guān)節(jié)炎，那泥鰍會嗎？人住有高樹上就會害怕，那猴子會嗎？人，泥鰍，猴子住的地兒都不一樣，你說什么樣才是標(biāo)準呢？每個人的標(biāo)準不一樣，鹿喜歡吃草，人喜歡吃肉，蜈蚣喜歡吃蛇，動物品味不同，誰知道哪個是標(biāo)準呢？萬物的知識，標(biāo)準不一，所以人為的標(biāo)莊子說--逍遙游準不是唯一，絕對的標(biāo)準，如果誤把相對當(dāng)成絕對，那便離大道太遠了.如果盤古開天時，我們就把天叫做馬，又或是把地叫做指，那會怎么樣呢？那天就是馬，地就是指，世人認為對的就說對，認為不對的就說不對，但是不對和對的標(biāo)準是什么？人用人的立場去創(chuàng)造知識，人就被人所創(chuàng)造的知識之環(huán)套住了。人們認為西施是美女，那魚呢？魚看西施可能莊子說--逍遙游真的會沈到水底去。麗妃出嫁，哭了好半年，后來到了皇宮，睡著柔軟的床，吃著山珍，他想著當(dāng)時出嫁的時候哭是多么愚蠢。人都怕死，但誰知道死了以后會不會后悔，為什么要生存？這就和麗妃出嫁是一個道理。做夢的人，往往不知道自己在做夢，當(dāng)他在夢中還在占卜吉利不吉利，到他醒來以后，才知道剛才在做夢。有大覺悟的人，才知道生是一莊子說--逍遙游場大夢，但有一些愚人，卻自以為是大覺悟，我和你都在做夢，我說你做夢也是夢話。有大疑惑的人，才可能有大覺悟，愚人往往自以為大悟，所以愚人終究還是愚人。蛇靠橫鱗才能爬行，蟬靠翅膀才能飛，但是他們死了，雖有橫鱗，翅膀，也仍然不會走，不會飛，自然之道是一種變化之道，沒有固定的君，固定的臣，依賴不依賴，才是自然之道。莊子的著作充滿了哲理，中國百家最善用比喻莊子說--逍遙游來說明事理的，要數(shù)莊子了，莊子是老子的信徒，他的主要思想就是反于自然。莊子認為養(yǎng)生和處事是密不可分的，養(yǎng)是養(yǎng)護的意思，生指生體和生命，主，在這里有兩層意思，一是宗主，二是主宰。因此，養(yǎng)生主這一題目，也就是具有兩種意義，一是指養(yǎng)生之道，為萬事關(guān)鍵，二是指生命的主宰于精神。人的生命有限，知識卻是無窮，如果以有限的生命去追求無窮的知識，那是非常危險的，知莊子說--逍遙游道危險，而卻以為知識能使你聰明，那就更危險了，人要超越知識，而不是背復(fù)知識，為知識所累，知識是了解養(yǎng)生的道理，了解之后理應(yīng)順應(yīng)自然的變化，不要再追逐多余的知識。人世間的錯綜復(fù)雜，不懂道理的人，在世上橫行直撞，只會徒然損耗形神。天生我是什么形體，就以什么形體來過日子，屬于水中就在水中過，處于火中就在火中過，如能這樣，就能入水不冷，入火不熱，處處無莊子說--逍遙游礙，在莊子看來，養(yǎng)神比養(yǎng)生更生要，精神上的逍遙比舒適的生活更加不可缺少。莊子提出了養(yǎng)生和養(yǎng)神的原則，是讓人們所做的一切行為都應(yīng)順應(yīng)自然之道而行，除此之外，還向大家提出要秉棄一切榮辱觀念，為善無近名，為惡無近刑，這樣便可保養(yǎng)身心，不受傷害，能得到精神上的安樂。老子死了，秦失來吊喪，哭了幾聲就走了，老子徒弟問：你是我老師最好的朋友，這樣就行莊子說--逍遙游了嗎？他說：我這樣哭哭就行了，老子該來的時候，應(yīng)時而生，該走的時候，順理而死，安心適時而順應(yīng)變化，所以我不必為他悲傷。老子的徒弟聽了，便不再哭泣了，老子之死，只是形體的死亡，不是精神上的死亡，明白這個道理，就不要悲傷。山林中的野雞求食不易，走十步，才找到一條蟲，走一百步才找到一口水，但他仍不希望關(guān)在籠子里，因為在籠子里雖然不愁吃喝，羽毛莊子說--逍遙游光亮，但精神上終不比野外自由。懂得養(yǎng)生的人，不會因為追求物欲的享受而付出自由的代價，但在現(xiàn)實的社會里有幾個人頭上便是青天呢？用油脂來當(dāng)柴燒，油脂總有燒完的時候，火卻永遠傳下去，沒有窮盡，具體的物體有消失的一天，但道卻可一再傳下去，永不消失。養(yǎng)生不是保養(yǎng)形體，而是要保養(yǎng)精神，達到真正的自由。莊子說--逍遙游原始人固然壽短，等文明人發(fā)明了原子大戰(zhàn)，連壽短都辦不到，不如恢復(fù)到原始生活倒簡單平安。古代書籍中最善用比喻說明事理的首推莊子，耶穌也常用此法？但是所含的幽默成分不及莊子，耶穌是宗教家，要以信心為第一要義，然后才能得救，宗子不是宗教家，他和孔子一樣不愛談鬼神，莊子說的神仙全是比喻中的假設(shè)角色，他說的故事全是假的，都是一段一段的莊子說--逍遙游小笑話，卻帶著啟發(fā)性，在現(xiàn)今的世界中，莊子的地位和耶穌的地位不可相提而論，但莊子的思想和他的學(xué)習(xí)與道理卻比耶穌出現(xiàn)的早，中華文化的確是令人驕傲的。但是古文又經(jīng)過上千年的傳抄，有太多的錯誤，就是翻譯成白話文，也不會有多少人看。人間世，即是人間社會，在莊子的筆下，當(dāng)時的人間社會被描摹成為一幅可怕的亂世圖，在上層人士的社會中，到處都是猜忌與爭斗，莊子說--逍遙游遍地陷阱，所以在莊子強調(diào)君臣之間要保持一定的距離，留有進退回旋的余地，凡事要掌握分寸，這樣才能免遭暴君的嫉妒，但其實這只是次一等的做法，莊子認為，最好的辦法還是遠離官場，拋棄名利，與世無爭，這樣才能保養(yǎng)其身，安享晚年。心靈的齋戒，要首先忘掉自己的心智機巧，使心靈一片空明，這樣才能感應(yīng)一切，如能做到這樣，鬼神都能感應(yīng)，何況是人呢？莊子說--逍遙游有所為而為，便會有自我的觀點，就有得失之心，應(yīng)除去自我，不為功，不為名，不為已，這樣才能感化人。天下有兩個大法是不能逃避的，一個叫命，一個叫義，子女和父母的關(guān)系就叫做命，君臣的關(guān)系叫義，忘卻自我的利害得失，按安情去做，便可以了，不要改變所受的使命，不要強求事情的成功，只要順著事物的自然，盡心去做就是了。對于天性有殺氣的人，別激怒他，他像嬰兒一莊子說--逍遙游樣，你便也裝做像嬰兒一樣，他顛三倒四，你也裝做顛三倒四，先使他覺的你和他是同類，慢慢才想辦法把他引導(dǎo)過來。那為什么開始要對他那么和順？看一下螳螂，把它激怒了，他就舉臂去倒住車輪，自以為力氣很大，其實就掛了。你若夸大自己的才能去觸犯他，那就和螳螂擋車一樣危險。對人向善，所用方法不當(dāng)，常會招致危機，莊子說--逍遙游而用自己的長處去壓倒別人，那是一件很危險的事。老虎有老虎的性情，如果能順著他的性情的話，那也就不可怕了。你喜歡一個人，但那個人不一定會了解你的愛。以樹的立場來說，有用，就等于得了必死的絕癥，沒用的樹才是最棒的樹。莊子說--逍遙游美和丑各有各的特性，是不必區(qū)分出好，壞，祥，不祥的，這女子因為長的美，就做了河神的祭品，那么這美與不美，究竟是祥還是不祥呢?有智慧的人，不計較形貌的殘缺和丑陋，而這些缺點，也能免除許多的禍害。天下有道，智者便出來化成天下，天下無道，智者只能保全性命要緊。這樣的年代，不要再用你的光明去顯出人家的黑暗。莊子說--逍遙游有智慧的人，出處，進退要看時機才好，樹被拿來做斧頭的柄，反過來砍伐它自己。世人都知道有用的用處，卻很少有人知道沒有用的用處，商殃，吳起，都很聰明，但都不得好死，有時候這聰明就成了殺死自己的工具?！兜鲁浞肪褪侵傅赖峦昝赖臉?biāo)志，是莊子的道德論，但這里所說的道德并非等同儒家所說的行為規(guī)范的道德，而是由人際關(guān)系拓展到人與自然的關(guān)系，他認為只有那種能夠認識到的莊子說--逍遙游人與自然之間的不可分割的整體性的人，才能說是有德之人，所以文中指出人要忘掉自己的形體，生死，只有把一切的競爭都忘掉，這樣才能成為一個道德充實完美的人。大自然是個大力士，他有無窮的力量在運轉(zhuǎn)，大自然賦給我形體，用生活來使我勞動，用歲月來使我年輕安逸，用死亡來使我永遠休息，自然是變化的，人必須順應(yīng)自然，這樣才能不喜不憂，生死如一。莊子說--逍遙游人是無情的嗎？人若有情，怎么能稱為人呢？道給了人容貌，天給人人形體，怎么不能稱為人？即稱為人，怎么沒有情？這個無情是不以好惡損害自己的本性，經(jīng)常順任自然而不用人為去增益，人為的感情有所愛，便有所不愛，自然之情無愛，無不愛，所以能普及，能普及，就能長久?！洞笞趲煛肥乔f子的本體論，文中即論道，也論如何修道，莊子認為，道是天地萬物之宗，莊子說--逍遙游為成眾之師，因此他將道命名為大宗師。道是有生命的，它就是萬物的生命，萬物也體現(xiàn)出道，所以人也能夠體現(xiàn)道，人一旦得了道，便可以遨游于天地之間，與萬物融為一體。有真人才能有真知，古時候的真人失敗不氣餒，成功不驕傲，不謀慮事情，錯過時機而不后悔，順利得當(dāng)而不自得，登高不發(fā)抖，下水不覺濕，入火不覺熱，只有知識能到達與道相合的境界，才能這樣。生不欣喜，死不拒絕，事情來了欣然接受，不用心智去損害道，不用人為的作為莊子說--逍遙游去輔助自然，這就是真人。生死都是天命，如日夜交替，不是人力所能改變的，所以不必在介懷。人只以為天是生我的，就把天當(dāng)作父親一樣敬愛，何況有比天高出一等的道呢。人只以為國君的地位比自己高貴，就肯替他盡忠效死，何況有比國君更高貴的道呢。真人不嫌少，不夸功，不求名，他把道當(dāng)莊子說--逍遙游作師傅去效法。江湖的水干了，魚兒都困在地面上，他們很親切的用口沫互相滋潤，這倒不如江湖水滿的時候，大家悠游自在，不相照顧的好，人為的仁愛畢竟是有限的，當(dāng)人需要要仁愛來互相求助時，這世界便已經(jīng)不好了，大自然的愛是無量的，所以人應(yīng)相忘于自然，如同魚相忘于江湖。莊子說--逍遙游自然是變化不停的，凡是悅生而惡死的人，那便是不通自然的緣故，那人當(dāng)然怕死？這種人就好像比船藏于山里，把車藏在島上，自以為非常穩(wěn)固，半夜里來了個巨人，把整個人背走了，那人還在夢里，以為船仍藏在原地，把生死交付給自然，把天下藏在天下，這便是師法自然的大宗師。有水魚才會舒適，有道，人的生活才舒適，魚在江湖中自由自在，忘了自己在水中，人在自莊子說--逍遙游然，只要得到快樂自足，便忘了道的存在，其實，人是生活在道中。就是好比是魚問，水？水在哪里？我問：道？道在哪里？是一樣的。人心裝滿了各種知識，就被知識隔成一間間的小房子，那就不自在的，所以要打通知識，超越知識。秋霜凋殘萬物，不是有心制裁，春雨生養(yǎng)萬物，不是為了仁慈，別人雕刻萬物種種莊子說--逍遙游狀態(tài)，不是有心顯示機巧，想在自然大道上遨游，就要了解，自然的變化，純屬無心的作為，春雨秋霜，不是有心為生滅，自然的生生滅滅，實際上是不生不滅，不增不減。座忘：不用耳目的聰明，忘去形體，忘去心智，使心中空明，萬物生滅任他去來，這叫坐忘。拋開人為的禮樂，仁義，棄絕自我的觀點，心無牽掛，把自己完全融入生活的每一個細節(jié)里。有人抱怨我今生為什么貧窮，是父母，是天地莊子說--逍遙游嗎？父母對你沒有私心，天地對你更沒有私心，那我的窮困是不是命中注意的呢？人所無法選擇的遭遇叫做命，你生下來是個王子，乞丐，這是人力無法決定的，人，必須安命，以道為友。莊子，老子，同是道家的代表，莊子可以說是繼承老子之道，他們的學(xué)說本源相同，都是認為天下萬物源于道，道就是自然之莊子說--逍遙游理，因此，人要順應(yīng)道，道即順應(yīng)自然，不要忘加作為，因為人為的事物只會傷害本性，而道是一種抽象之物，無形無體，人看不見，聽不著，摸不到，只能用心去感受。<應(yīng)帝王>篇，主要論述帝王如何治理天下的問題，也可以說是闡釋了莊子的政治理想。篇中大力貶斥有為的主張的措施，強調(diào)帝王之道，應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然，順應(yīng)民心，實行無為而治，莊子反對儒家有為的德治和人治，進而提出無為而治，無為而無不為的主張。莊子說--逍遙游他認為若要治天下，帝王不應(yīng)按照自己的意志去統(tǒng)治人民，而應(yīng)順應(yīng)自然，隨百姓之意而行，讓百姓自由自在的生活。有人認為，人君要用自己制定的法度儀軌去治理天下，人民才會歸順感化。這是假理不是真理，那樣治天下，就像在海中鑿河，又像是叫蚊子背山一樣，是不會成功的。人為的法理，只是暫時的使用，或過渡階段的使用，如果要達到太平的理想，必須使用自然莊子說--逍遙游的法理，這才是大道。拋棄求名的心思，拋棄策謀的智慮，拋棄專斷的行為，拋棄智巧的作為，體會無窮的大道，游心于寂靜的境域，體現(xiàn)自然的本性，不自我矜夸，而達到空明的心境，至人的用心有如鏡子，任物的來去，而不加迎送，如實反應(yīng)而無所隱藏，所以能勝物而不被物所傷，至人把心當(dāng)成鏡子，事情來了完全反映，事情去了，心又成空，真切的品嘗每一分每一秒。莊子說--逍遙游無為自然的本性，若被加上了智巧，機巧等小聰明，本性將遭到破壞而死亡?！恶壞浮菲匀说鸟壞?，枝指現(xiàn)象作為比喻，指出人的行為必須合乎自然，只有本性才是最美好的，而一切超出自然本性或人之常性的行為，不管是標(biāo)榜聰明還是追求名利，這些道德上駢母枝指的行為一概違反本性的行為，都是傷害自然本性的行為。自然的長，不算太長，自然的短不算太短，鴨莊子說--逍遙游子的腳雖然很短，你不能去把他接長，接長了，他便難過了，鶴的腳自然很長，你也不能把他切短，切短了，他就悲哀了，因為鴨子腳短，脖子短，鶴則腳長脖子長，各符其用，所謂長短，不要用人國的標(biāo)準去劃分它，多注意自然的功能，那么，長的不是長，短的也就不是短了。小的迷惑會錯亂方向，大的迷惑會錯亂本性，自三代以后，天下沒有不用外物來錯亂本性莊子說--逍遙游的，小要犧牲自己來求利，名算老幾？利才是最實惠的東西，士人來犧牲自己來求名，大夫犧牲自己來為國家，圣人則犧牲自己來為天下，這幾種人，世業(yè)不同，名號也不同，但是傷害本性，犧牲自己卻是一樣的，這都是迷惑。世俗上，小人為利而丟性命，士為名而丟性命，雖然原因各異，但是傷害性命都是一樣的，不管假借什么理由，違背自然的法理，傷害性命，這都是大迷惑。莊子說--逍遙游皰丁解牛是叫人要順道而活，不逆道而行，好像屠夫的刀要好好愛惜。要用最小的力，做最大的效果。但做事要照顧安全，盲從只會生禍。了解一個問題的癥結(jié)，從癥結(jié)找手，可以說是皰丁解牛其中的一個寓意，但主要的寓意是人不明白“道”理，在社會處事，只會虛耗精神，事倍功半。<馬蹄>篇中主對儒家宣揚的仁義道德進行批判和攻擊，都是強調(diào)最佳的人性，不是仁義，莊子說--逍遙游而是人之天性，大家能自然發(fā)展人的本性最好，本則強調(diào)仁義給天下帶來的混亂。無心作為，百姓自然感化，清靜不擾，百姓自然正當(dāng)，圣人治人，以禮樂仁義為工具，于是虛偽狡詐也跟著出現(xiàn)了。上古時代，人們居家非常滿足，渾渾沌沌的很適意，隨隨便便的挺胸疊肚四處游散，等到圣人制定禮樂，來匡正天下人的形體，用仁義不教化天下人的心性，于是人們就開始矜夸自己莊子說--逍遙游欺詐別人，競爭利益，無法禁止。大道廢，有仁義，智慧出，有大偽，上古的時候，人們誠實，不識不知，根本就沒有虛偽，何必需要仁義呢？智慧是罪惡的源頭，只有毀棄一切智慧，仁義，禮法和文明智巧，才能回歸古時，民風(fēng)樸實的世界。世欲之人，為了防小偷，把珠寶鎖在箱子里，自以為是最聰明的防盜術(shù)，結(jié)果來了莊子說--逍遙游小偷，把箱子背著就跑了，一路上還怕箱子鎖的不牢靠。世欲的巧智，往往引來禍害而不自知，圣人制定禮法用來防制盜賊，卻返被盜賊盜去作護身符了。盜亦有道：做大盜的人能預(yù)先猜出房間里的財物在哪里叫做圣，偷東西的時候，一馬當(dāng)先叫做勇，偷完之后最后才出來，叫做義，判斷情況能不能下手，叫做智，把偷來的東西分的公平，叫做仁，如果不能具體這五種道德，想成為一個大盜是不可能的。莊子說--逍遙游善人得不到圣人之道，但不能成為善人，壞人得不到壞人之道，也不能成為壞人，但天下畢竟善人少，而壞人多，那么圣人之道，對于天下也就害多利少了，道德，往往也會被壞人拿去做護身符，壞人如果不借圣人的道德，可能還成不了大壞蛋?，F(xiàn)在我們常聽到一些做了壞事的人都說盜亦有盜，漸漸好像把壞事，錯事合理化了，壞人用道理包裝自己做壞事，現(xiàn)在社會這樣的人實在莊子說--逍遙游太多。一般人認為人生的目的是要立大志，成大業(yè)，于是情況就變成奮斗是痛苦的，成功之后就會覺得非?？鞓罚敲辞髮W(xué)也是痛苦，可學(xué)成之后就會很快樂，而工作也是痛苦，但享受成果也會很快樂，人生的過程就是如此嗎？那么戀愛也是痛苦的，那么結(jié)婚之后就會很快樂嗎？難道說人若不能體會到戀愛中分分秒秒的快樂將來結(jié)婚之后就不會有幸福的日子，莊子認為莊子說--逍遙游人生最重要的是【生】的過程，讀書有讀書的好，學(xué)成有學(xué)成的好，上班有上班的好，退休有退休的好，能隨時，處處體會到當(dāng)下的好，夜夜是春宵，日日是好日，這才算真正懂得人生的真意了，這就是禪的生活態(tài)度，而禪宗的思想精髓大部分是來自道家思想，道家之書的哲理是人應(yīng)依順自然，樂天知命，求得真正的自我，不要為空洞的名利所困，超然物外，以達觀莊子說--逍遙游磊落的態(tài)度去生活，不要為了爭榮辱，壽，名，位，貨把短暫的生命搞的擾擾攘攘，不得休息。要怎么休身才能長久？大道一片渾沌，不明也不暗，不要用眼去看，不要用耳去聽，不要用心去想，要形神抱元合一，無知無我，要順應(yīng)自然，參與自然，合二為一，便可長久，師法大自然的智慧的至人，他的教化像形體和影子的關(guān)系一樣，像聲音和回間的關(guān)系一樣，有問必答，有感必應(yīng)，因此他的形體合一，他停止莊子說--逍遙游的時候沒有聲音，他行動的時候，沒有痕跡，所以他可以把迷亂的世人?；刈匀坏拇蟮?，認為有自我形體的是三代以下的君子，認為沒有自我形體的，才是自然的友伴，無私，無我，才合乎自然之道，因為人的形體是自然變化中的一種形式而已，如果執(zhí)為已有，那是私心的作用了。莊子的政治論就是無為，也就是君道，君得就是天得，君道應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)天道，因此統(tǒng)治者應(yīng)順莊子說--逍遙游應(yīng)天德之自然，以遠古朝代的君主為榜樣，絕圣氣質(zhì)，無欲無為。道不能用心智，眼睛，耳朵去獲得，要無心無象才能找到大道，因為大道超越了眼耳、鼻，口，舌，身，意的境界。《天道》就是自然規(guī)律的意思，文章論及天道自然之理，并指出君道既然是對天道的仿效，那么君主就應(yīng)遵循自然界的規(guī)律，莊子說--逍遙游倡導(dǎo)自然無為，亦應(yīng)保持虛靜心態(tài)，堅持無為之治，并且摒棄一切仁、義、智、巧的思想和行為。天道的運行是沒有終止的，所以萬物得以生成，帝王之道的運行是沒有終止的，所以天下歸心，圣人之道的運行是沒有終止的，所以四海欽服，天道運行不息，自然界中，萬物自動自為，圣人法天道，以明靜之心觀照萬物。莊子說--逍遙游順天得，則天下安寧，日月星辰光照而四時運行，好像晝夜有常，云飄雨降一般。治天下當(dāng)法天地的自然，不要有心作為，只要無心的順合天地法則就是了。工匠只能教你方圓規(guī)矩，不能把修習(xí)的造詣傳給你，教拳劍的師父只能把招式傳給你，不能把他的功夫傳給學(xué)習(xí)的人，讀書的人常以為書本上的文字很可貴，其實言外之意才可貴，會背書的人，不一定會讀書，就是這個道理了。莊子說--逍遙游莊子身處亂世，而且統(tǒng)治者斗爭不斷，因此使他從以道觀物引伸出的政治理論認為世事都是由道而產(chǎn)生的，所以應(yīng)依循道，因此政治只是人們巧詐偽作的手段，他認為君王如果希望能使天下大治，則必須行不治之治，而不是用權(quán)謀或禮法控制人，因為莊子主張無為而治的政治?！短爝\》是指天道的運行，說明宇宙萬事萬物的運行變化，都是不斷變化發(fā)展的，而且永無休止，而一切所謂之間之道如帝王為政和圣莊子說--逍遙游人之道，都必須效法天道，順應(yīng)天命，如此天下就能夠得到大治，否則天下就得不到安穩(wěn)，禍亂也會隨之而產(chǎn)生。天是運動的嗎？地是靜止的嗎？日月是輪流照耀的嗎？是什么主宰天地日月？云是為了雨，還是雨是為了云呢？一切都是自然。黑白都出自然的本質(zhì)，所以不能說白比黑好，或是黑比白好，用仁義云分辨善惡，已表明不懂大道之理，在懂得大道的人看來，你同樣是莊子說--逍遙游犯了錯誤。孔子見到老子，回來后三天一言不發(fā)，學(xué)生問：老師你見到老子，用什么教育他呢？孔子說我看到龍，龍順著陰陽變化無窮，我張著嘴巴，話都說不出來，哪還談得上教導(dǎo)他呢？孔子認為老子已得自然之道，變化無窮，面對一個得道的人，任何的話都是多余，不必要的。本篇主要講論述精神的重要，說明過份追求外物的行為，對于養(yǎng)神，養(yǎng)生的修道，都是極其

莊子說--逍遙游有害的。這都是在倡導(dǎo)虛靜恬淡的寂寞無為，不過《天道》是從正面闡述，本文則是從反面立論。未能保存純真樸素的心性，所以不可能成為真人?？桃飧呱凶约旱男袨?，表示產(chǎn)世欲不同，議論唱高調(diào)，抨擊社會的黑暗，表示心中的不平，這是憤世嫉俗的人的做法，提倡忠信仁義，恭儉推讓，以便修養(yǎng)自己或教誨別人，這是游歷各地或在固定地方講學(xué)的人的做法，講大功，莊子說--逍遙游立大名，定君臣上下的禮節(jié)，以治平天下，這是富國強兵，兼并土地的人的做法，在山林有水草的地方，釣魚閑散，為的是放下心里的羈絆，這是避世討清閑的人的做法，深呼吸，習(xí)體操，學(xué)熊掛在樹上，學(xué)鳥伸張頭腳，這是磨練身體，這是想要長壽的人的做法，但這些做法，都是傷害精神的，有道的人不刻意而自然高尚，不依懶仁義而自然修身，不依賴功名而自然治莊子說--逍遙游天下，不依賴江海而自然悠閑，人依賴修煉而自然長壽，世俗所依賴的意志，仁義，功名，江海，修煉，被認為是修身立業(yè)之道，但對于明白道的人看，這些都是累贅，都是枷鎖。形體勞苦不休息，就會累壞，精力用之不已，就會疲勞枯竭，譬如水的本性，不混雜就清，不攪動就會平，但若閉塞不流動，水又會濁而不清，靜靜的隨著自然運用，就是自然現(xiàn)象。所以說純粹不雜，虛靜專一而不變動，淡泊無莊子說--逍遙游為，舉動都順著天然，就是養(yǎng)神之道，精神如同干將莫邪寶劍，藏在盒里不可輕易動用。普通的人重利，廉潔的人重名，賢人高尚意志，圣人寶貴精神。本篇主要論述如何涵養(yǎng)性情，兼及怎么樣存身的問題，修養(yǎng)性情就是要做到和順的性情，自然生于本性之中，然而世人只知道采用世俗的學(xué)說和世俗的思想來修繕性情，只知道采用禮樂制度強加約束，因而導(dǎo)致本性蒙蔽，天下紛莊子說--逍遙游爭。隱士是獲得大智慧的人，時機命運順利，他就將大道行于天下，時機命運都不利時，便隱藏智慧，與自然合一，而無跡可尋。古來善保自身的，不用精明去點綴自己的智慧，不使機智去使天下人困苦，不使聰明多求無厭，反而連累了自己的天德。一般人眼中會認為時間與空間是有盡頭，但是莊子則認為時空都是無窮盡，而這個所謂的無莊子說--逍遙游盡是雙向的，既無限大，也無限小，他在西元幾百年已提出人身處的空間是無限大。世界上有些事物是渺小的，人無法看見，莊子能突破普通人的看法，實有卓越見解。《秋水》篇，宣傳萬物齊一，自然無為的思想，并斥責(zé)所有擾亂和傷害自然本性的行為，全文的總論依次說明大小，是非，貴賤，榮辱的區(qū)分均屬虛幻，一切有為的努力都是徒勞的，因為世間的萬事萬物都莊子說--逍遙游有相對性，價值判斷是變化無常，因時而變，因人而異的。秋天的雨水到來了，大小百川的河流都流入黃河，因此黃河水面遼闊，兩岸的景物和水中的沙洲都蒼茫消失了，自我感覺，自己是世間最大的水了，這時河伯順流來到北海，向四面一望，看到海遼闊不見邊際，才感慨這才是天下最大的水，自己真是少見多怪，如果我不來這里就會被懂的大道的人笑死。莊子說--逍遙游井底之蛙不可以和它談大海，夏蟲不可以和它談冬雪，小儒不可以和他談大道，你知道自己的淺陋，可以和你談大道了，天下的水，海最大，可是和天地相比，自己就向泰山上的小石一樣，就不能說自己是最大的了。中國在九州之中，就向太倉中的一粒米，人在萬物中就像馬身上的一根毛，如此看來五帝所繼承的，三代所爭奪的，仁人所憂患的，能士所勞累的，都不過是一粒米，一根毛，一顆石而已。莊子說--逍遙游人因為無知所以自大，被有限的知識所拘束，所以不了解超越知識的大道。萬物要拿來衡量的話就是無限量的，時間要是拿來量的話，是沒有長短的，宇宙沒有開始，也沒有終點，變化不測，所以大智慧的人，不以遠為遠，不以近為近，不以大為多，不以小為少，天地不大，毫毛也不小。時間的快慢，距離的長短，東西的大小，都是以人為的觀點就衡量的，不要以人的觀點去看莊子說--逍遙游萬物，因為人就是萬物的本身。最小的東西是因為沒有形體，最大的東西是沒有周邊。也不可以這樣說，所謂最大最小，都是指有形跡可尋而言的，沒有形跡的東西哪能用數(shù)量去分別，用言語去表達，所以數(shù)量不能測，言語不能說，那就無所謂大小精粗了。言語所表達的最大不是最大，所表達的最小就不是最小，因它受了言語的限制，小儒不能了解大道，因為他被禮教所束縛了。莊子說--逍遙游萬物有貴賤的差別嗎？從自然的大道來看，萬物無貴賤，但從萬物自身來看，萬物都自以為貴，互相輕賤，從世欲來看，貴賤都是別人加在你身上的，你并不能自主選擇，一件東西，本身并沒有好壞貴賤，他的價值觀點全由外在的反映而來，能拋開世俗的貴賤，就能海闊天空，處處無礙。萬物既無貴賤，那我有什么可以做什么不可以做？從大道看來沒有貴賤，所以不需要有自我莊子說--逍遙游的心志，只要隨著自然來反映，這就叫做謝施，自然的代謝轉(zhuǎn)移，最能體會生命意義的人，能把心當(dāng)成鏡子，事情來了完全體會反映，事情去了心又成空，不期盼還沒來的，不記掛已過去的。學(xué)道有什么可貴的？明白大道，就懂得隨之機應(yīng)變，沒有危險，大火燒山，金石融化，或大水溺天，也不會死，只有得到道的人才能這樣，得的人心隨境移，苦就在苦中過，樂就在樂中莊子說--逍遙游過，因為他與處境混為一體，幫能身入水火無寒暑。什么叫自然，什么叫人為？牛馬各有四條腿這叫自然，給馬頭戴上佩銜，給牛鼻穿上韁繩，這叫人為，人為的知識，道德，法制，都是違背自然，就像穿牛鼻絡(luò)馬首。風(fēng)沒有形體，卻能來去自如，可眼睛比它還厲害，無論目標(biāo)有多遠，只要眼睛看到哪里，就已經(jīng)到了。自然的妙處各有其妙用，而無大小之分。莊子說--逍遙游在水中不怕蛟龍是漁人的勇氣，在山中不怕猛虎，是獵人的勇氣，在戰(zhàn)場不怕刀劍是烈士的勇氣，知道命運有窮通，面臨大難而不恐懼，這是圣人的勇氣。莊子在河邊釣魚，有兩個楚本的使者來拜訪，說：我們的大王想把國事托付給你，請問先生愿意下山嗎？莊子說：我聽說楚國有一只神龜，死了三千年了，他的骨頭還被放在宗廟里做占卜用，你說他情愿送了性命，留下骨頭讓人敬莊子說--逍遙游重好呢？還是寧愿在爛泥巴里打滾好呢？使者說：我猜他一定愿意在爛泥巴里打滾，莊子說：那么你們回去吧，我也和它一樣，愿意居爛泥巴里打滾。為了世俗的權(quán)貴，權(quán)力而喪失了自己的本性，就是大迷惑。名位對于世俗雖有設(shè)置的必要，但對于大智慧的人來說，名位像旅舍一樣，沒有什么值得留戀的。莊子說--逍遙游螳螂捕蟬，黃雀在后，是提醒人們在做任何事情的時候必須小心，不要讓人座收漁翁之利，只懂進攻，不懂防護，這叫螳螂捕蟬，黃雀在后。生死是人生的大事，如果能夠看透這真諦，則一切的貧病貴賤，榮辱都不會令人牽掛，至樂也能自然來臨。天下有沒有真正的快樂？有沒有保存生命的方法？當(dāng)然有，只是世人不知道取舍罷了，他們莊子說--逍遙游不知道自己在做什么，依據(jù)什么？保守什么？遷就什么？離開些什么？喜歡些什么？要些什么？一般人所贊美的只是長壽，富貴和幸運，等等，所喜歡的是身體的安適，飲食的合口，裝飾的華麗，色欲的滿足，悅耳的音樂，所厭惡的是窮困，卑賤，死亡和疾病，所引為憂苦的是，身體不得安逸，口腹不得美味，沒有美麗的服裝點綴容貌，沒有美麗的顏色看，沒有動人的音樂聽，世人若得不到這些形體上的滿足，就會憂愁不定，象這樣的為形體，不是莊子說--逍遙游太愚蠢了嘛。世俗所追求的只是形體上的享樂，學(xué)道者所追求的是精神上的愉快，那么形體上的享樂傷身損性，精神上的快樂才是至樂。莊子妻子死了，惠子去見他，見他敲著瓦盆唱歌，惠子說：你的妻子為照顧家庭子女，如今年老去世，你不但不悲傷痛苦，還敲瓦盆唱歌，真是過分，莊子說：你聽我說，我妻