盧卡奇對階級意識的考察

盧卡奇對階級意識的考察

《歷史與階級意識》是西方馬克思主義的創(chuàng)始人和創(chuàng)始人之一，也是西方馬克思主義的“圣經”。雖然這本書還有不少失誤和不完全成熟的地方，但它確實是盧卡奇走向馬克思主義的重要著作。在此書中，《階級意識》一文占有重要的地位，階級意識問題是盧卡奇闡述的一個重點問題。因此，深入考察《階級意識》中關于“階級意識”的相關論述，能夠給予人們理解盧卡奇思想的鑰匙。盧卡奇在文中創(chuàng)造性地提出了他的階級意識概念，論述了階級意識的內涵、特征、功能及其歷史發(fā)展，具有十分重要的價值。一、馬克思對階級的定義盧卡奇從馬克思主義的理論視域出發(fā)對階級意識進行考察。他認為，要闡明階級意識，首先要弄清什么是“階級”。馬克思沒有對“階級”概念的內涵作出定義，這對理解階級理論，特別是理解無產階級的理論和用理論指導實踐來說都是巨大的損失，這也給之后階級理論的研究帶來了困難，但馬克思始終站在無產階級的立場，以辯證的方法考察現實社會，形成了他關于階級的觀點，給研究者以啟發(fā)，這是馬克思的巨大貢獻。盧卡奇通過批判資產階級意識來表達“階級意識”的涵義。他認為資產階級形式主義地僵化地解釋歷史，有目的、有企圖地將現存的社會結構認為是“取得了社會生活的自然形式的固定性”二、對階級意識的研究（一）資產階級具有較大的獨立性在前資本主義時期，各個階級的階級意識還不清晰。在前資本主義社會中，由于等級制的存在，經濟因素和其它因素糅合在一起因而顯現不出作用。各個階級以及階級內部都具有較大的獨立性，相比于資產階級經濟上的聯系要弱得多，甚至即使受到政治變動的影響，也不能觸動這種經濟聯系。資產階級不能意識到自身的社會地位，這時并不具備產生階級意識的客觀可能性，這個時期的階級活動的動機背后的動力只能是盲目的，而不能被真正意識到。只有隨著資本主義的發(fā)展，等級制逐步地瓦解，階級意識才能逐步地形成。（二）在資本主義時代，階級意識1.無法形成本階級的意識到了資本主義時期，資產階級、無產階級這兩個階級成為“純粹的階級”，有自覺形成階級意識的客觀可能性。其他階級由于還與前資本主義的等級社會的某些因素有著聯系，其在階級生產中社會地位變得模糊化，因此無法自覺形成本階級的意識。盧卡奇以小資產階級和農民為例進行了說明。小資產階級的意識確立的目標是為了緩和資產階級和無產階級的矛盾，不是體現本階級的利益關系。而資產階級與無產階級的斗爭是不可能被消滅的，因此小資產階級的意識變得越來越與實際不符。農民由于自身的生活方式，使得彼此間經濟的聯系較少，難以形成統(tǒng)一的力量。由于自身的局限性，農民的意識相比起別的階級來說更多變，在不同時期甚至可以完全對立。盧卡奇認為，這些階級的意識實際上都不能被稱為真正的階級意識，因為這些階級的意識完全依靠“純粹的階級”或領導他們的政黨的啟發(fā)。2.資產階級的階級意識與虛假的意識的辯證關系盧卡奇揭示出，為維護階級利益，資產階級的階級意識會陷入自身不可解決的矛盾之中，從歷史、政治、社會學、意識形態(tài)等的角度都可以表現出來。這是一種辯證的矛盾，資本家違背了社會原則，總是想獲取個人利益的最大化，必然會造成個人利益和社會利益的對抗。資產階級意識到了這種辯證的矛盾的存在，但這種矛盾是由資本主義生產自身的局限性造成的，所以資產階級無法認識這種矛盾，因為如果要認識到這一點，也就意味著不再用資產階級的立場來觀察，“也就將意味著資本家階級的自我否定”(2）虛假的意識與虛偽的意識資產階級的意識只涉及社會經濟結構表面的論述，資產階級以碎片化、客體化、模式化來解釋社會，無法超越物化模式，沒有能力揭示表面現象背后的動力。當無產階級作為資產階級的對手登上歷史舞臺時，資產階級階級意識的辯證矛盾加劇了，由“虛假的意識”發(fā)展成為“虛偽的意識”。資產階級只能更加自圓其說地來解釋社會，力求讓人們的思想受制于他們的解釋。隨著無產階級階級意識的日益發(fā)展、階級斗爭的爆發(fā)，資產階級的階級意識受到了嚴重的挑戰(zhàn)，出現了嚴重的危機。雖然資產階級也嘗試做一些改變，越來越嘗試體現組織性、計劃性，但這些改變已無法從根本上拯救資產階級的統(tǒng)治。3.．自我揚棄，從運動著的角度進行斗爭(1）庸俗馬克思主義者與歷史唯物主義盧卡奇指出，歷史唯物主義在階級意識的斗爭中具有決定性作用。資產階級“虛假”意識不可能以歷史唯物主義為基礎，甚至這種意識還拼命脫離歷史唯物主義的范疇。而對于無產階級，一旦真正掌握了歷史唯物主義這一決定性武器，越是能取得意識形態(tài)斗爭的勝利。盧卡奇批評到，庸俗馬克思主義者沒有充分掌握歷史唯物主義，這樣就把自己的意識降低到資產階級的意識水平。庸俗馬克思主義者完全沒有發(fā)揮無產階級具有的優(yōu)勢——從整體出發(fā)來觀察社會并采取行動，只把斗爭局限于個別事件當中，這樣就無法把無產階級的階級意識作為行動的指南。資產階級由于維護統(tǒng)治需要創(chuàng)造出“虛假”意識，資產階級的階級意識具有矛盾，庸俗馬克思主義者的意識的現實情況卻也是存在矛盾的。他們的意識、理論和所采取的行動是相沖突的，而且這種矛盾隨著一次次階級斗爭的發(fā)生而不斷加劇。(2）意識形態(tài)的辯證矛盾盧卡奇指出，無產階級由于受資本主義環(huán)境下物化關系的侵蝕，無產階級的階級意識還不能夠統(tǒng)一起來，無產階級階級意識指導下的斗爭——經濟斗爭與政治斗爭是相分離的，表現在無產階級只追求經濟，沒有掌握領導權，使得每個階段的個別目標與最終目標也是相分離的。這樣的情況造就了無產階級意識形態(tài)的辨證矛盾。要解決這個矛盾，無產階級必須將個別目標與最終目標統(tǒng)一起來，提高無產階級階級意識的自覺能動性，要實現自覺的自我揚棄，通過自覺的斗爭去擺脫無產階級現在自身存在的“虛假”意識，達到真正地改造社會的意識。盧卡奇認為，要取得斗爭的勝利必須得解決這種辨證矛盾。無產階級對自身階級地位的把握，需要在眼前的局部利益中感受出來。盧卡奇指出，不應該拘泥于局部斗爭的結果，不論結局如何，都應發(fā)揮眼前的局部利益的促進功能——向實現最終目標前進，而能否發(fā)揮這個促進功能取決于無產階級階級意識的成熟程度，無產階級要意識到，不僅僅是追求斗爭的結果，更重要的是要反對產生斗爭的原因——現存的社會制度，所以每一次為眼前的局部的利益的斗爭都應當以推翻現存的社會制度為目標。(3）機會主義盧卡奇對機會主義進行了批判，認為機會主義的理論阻礙了無產階級階級意識的形成。盧卡奇認為，機會主義的錯誤根源于只是從結果、部分、表現而不是從原因、整體、本質出發(fā)去進行斗爭；不把眼前的局部利益跟最終目標聯系起來進行斗爭，使得無產階級在行動上缺少了統(tǒng)一性。無產階級真正的能動的階級意識是能夠形成自身的統(tǒng)一性并促進社會發(fā)展的，但在資產階級統(tǒng)治的時代，這種統(tǒng)一性還不能夠直接顯示出來。資產階級將資本主義的理論和行動方式強加給無產階級，一旦無產階級沒有發(fā)現資產階級的“虛假”并受之影響，具有完全不同組織的無產階級就很難聯合起來進行統(tǒng)一的行動。在社會發(fā)展的正常時期，這種統(tǒng)一性也是存在的，但是沒有什么力量能夠促使這種統(tǒng)一性真正地凝聚起來，因此不能創(chuàng)造出什么實際的結果。只有在嚴重的危機時期，這種統(tǒng)一性才能被激發(fā)出來。在這時期，無產階級的命運以及整個人類的命運，都取決于無產階級是否能夠把握住這種統(tǒng)一性，聯合起來進行斗爭。危機的表現以及對無產階級的影響是相互分離的，此時無產階級各階層的階級意識當中也具有一種孤立性，因此必須得超越這種孤立性，實現無產階級的各階層、不同的組織的聯合，并且這種聯合在危機時期才具有可能。事實上，無產階級已經感覺到了超越孤立性的階級意識的必要性。機會主義的理論無視社會發(fā)展的要求，阻止無產階級實現自我揚棄，阻止無產階級的階級意識去促進社會發(fā)展，企圖把無產階級的階級意識降低到起初的水平，并掩蓋無產階級的目標，不斷引導無產階級的階級意識向相反的方向發(fā)展。(4）空想主義盧卡奇肯定了馬克思對無產階級階級意識理論的貢獻，認為馬克思為駁斥各種錯誤的意識學說做了不懈的努力，闡發(fā)了無產階級的意識理論。盧卡奇贊同馬克思的觀點，認為意識不是一種彼岸性的存在，而是此岸性的存在，并且這種存在是社會發(fā)展的一個階段；意識是能夠起指導作用的，它的任務是改造世界。馬克思達到了對空想社會主義者的批判，實現了意識從彼岸性向此岸性的轉向，使得意識能夠真正發(fā)揮它的作用。無產階級沒有意識到關于政治的意識是與關于經濟的意識是相互聯系的，關于政治的觀點必然會影響到關于經濟的觀點。另外，無產階級的階級意識還不夠充分發(fā)展時，無產階級也將文化問題置于一種孤立的地位之中，沒有意識到文化與本階級利益、與社會總體的組織的關系，沒有將文化與社會整體發(fā)展聯系起來，因而在文化領域也是具有空想主義思想的。這體現了階級意識對社會發(fā)展的各個方面具有不同的認識層次，如對于經濟、政治、文化的認識層次是不一樣的，具有差異性?？障胫髁x依然存在，無產階級需要為完全克服空想主義思想做出努力?？傊?，盧卡奇強調歷史的發(fā)展必然會將領導權交給無產階級，但無產階級必須形成“有積極作用的階級意識”，成為“自為的”階級，才能擁有領導權。在發(fā)展的過程中，階級斗爭的和平主義者和人道主義者的意識會延長無產階級痛苦的時間、加深無產階級痛苦的程度。無產階級必須愈加形成自己成熟的階級意識，減少經受的痛苦，努力完成自己的使命。無產階級必須要勇于自我批評、自我揚棄，解決意識形態(tài)的危機，認識到自身是克服資本主義的決定力量，若無產階級意識達不到這種程度，則很危險。因為無產階級不僅僅是要和敵人作斗爭、和擺脫資產階級的“虛假”物化意識作斗爭，同時也是需要和自身存在的問題作斗爭。無產階級只有揚棄自身，進行階級斗爭和革命行動，推翻資產階級統(tǒng)治，建立無產階級社會，無產階級才能夠解放自己，并最終解放全人類，推動社會歷史的發(fā)展。三、盧卡奇對階級意識的貢獻對于盧卡奇階級意識理論的評價及其意義的揭示是一個重大問題，關系到如何看待“馬克思主義”、關系到如何準確把握“西方馬克思主義”、關系到如何“堅持和發(fā)展馬克思主義”等盧卡奇提出階級意識理論的直接動機是為了推動當時西方無產階級革命斗爭，使處于低潮的西方無產階級革命運動擺脫困境重振雄風。這種主觀動機的本意是好的，理論的出發(fā)點也是無可非議的，但根本的缺陷就在于脫離了當時社會現實的客觀性來談階級意識的社會作用。這樣，極易在現實中造成一種傾向：脫離社會發(fā)展的現實，脫離無產階級革命的現狀，盲目地拔高階級意識的能動作用和創(chuàng)造作用，陷入盲目主觀的境地。盧卡奇這一思想對當時國際共產主義運動中出現的一股極“左”的激進情緒帶來實踐的沖動負有一定的責任。盧卡奇不是從純意識的角度來探討階級意識，而是把階級意識的產生與社會發(fā)展的實踐結合起來進行分析。這種從特定意識的客觀基礎著手，從意識是社會實踐的產物來把握階級意識的方法，是盧卡奇提供給人們分析階級意識的正確方法。盧卡奇不僅提出了階級意識的理論，還透過對階級意識的闡發(fā)，對辯證法做了深刻的探討，為發(fā)展馬克思主義辯證法思想做出了貢獻，其階級意識理論具有馬克思主義的真正本質。他在闡發(fā)階級意識時，在對封建社會的等級、階層與資