浙江溫州地區(qū)社廟、馬氏信仰與社廟的互動(dòng)

浙江溫州地區(qū)社廟、馬氏信仰與社廟的互動(dòng)

贊美節(jié)，又稱眾神節(jié)。屬漢族民間民俗,流行于浙閩交界的慶元、龍泉、景寧、泰順、閩北、閩東等地。慶元迎神廟會源于浙南一帶,流傳至今已有1000多年的歷史。迎神廟會為浙南一帶農(nóng)民祈求一年風(fēng)調(diào)雨順,五谷豐登的祭祀祈?；顒?dòng),一般都在每年的特定時(shí)間舉行,各個(gè)地方的時(shí)間不同。屆時(shí)人們先將諸神迎至廟堂,然后擺上精心準(zhǔn)備的貢品,上香跪拜,虔誠祈福,至真至誠,向神祗述說心愿,祈求諸神保佑。廟會期間還會穿插諸多活動(dòng),到處歡聲笑語,充滿了節(jié)日氣氛。迎神廟會在浙閩交界一帶各地都有不同的形式,廟會持續(xù)時(shí)間也各有不同。福建閩東一帶有的為每年年初舉行,時(shí)間持續(xù)各有不定。而浙南一帶舉行時(shí)間多為農(nóng)歷六月份,大暑前小暑后的寅日。持續(xù)時(shí)間2至4天不定。我在非遺普查中,走訪了慶元縣屏都鎮(zhèn)、合湖鄉(xiāng)、百山祖鄉(xiāng)、荷地鎮(zhèn)、左溪鎮(zhèn)這五個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)近90個(gè)行政村。其中合湖鄉(xiāng)、百山祖鄉(xiāng)、荷地鎮(zhèn)、左溪鎮(zhèn)四個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)的70多個(gè)行政村坐落在慶元的東部地區(qū)。從70幾個(gè)行政村走訪下來,發(fā)現(xiàn)幾乎每個(gè)村都有社廟,社廟里供奉的菩薩中,都有馬氏天仙。由此可見,迎神廟會的歷史由來與迎神廟會所祭拜的神祇———馬氏天仙是息息相關(guān)的。而且這些社廟的大小又與村子的經(jīng)濟(jì)相關(guān),有條件的村莊的社廟,倚山傍水,廟宇規(guī)模大且豪華。條件差點(diǎn)的村莊,只有一塊石碑和一個(gè)香爐。大的廟宇,例如左溪鎮(zhèn)的枧頭村,此村的“馬仙宮”廟就坐落在環(huán)境優(yōu)美的古樹林中,獨(dú)具特色的是廟門前還有長長的一道回廊。而百山祖鄉(xiāng)齋郎村的“馬氏天仙”廟更加華麗堂皇,在幽靜的古樹林中顯示出那種莊嚴(yán)的氛圍。從二米多長的石階拾級而上,百山祖鄉(xiāng)栗洋村的平安社廟,廟前幾棵粗大的檀樹和紫荊花更為廟宇增添了幾分生機(jī)。小一點(diǎn)的廟宇有合湖鄉(xiāng)黃水村的“馬氏行宮”廟、合湖鄉(xiāng)黃水岙村、左溪鎮(zhèn)石柱村和岱上村等地的小社廟都是由幾塊石碑和香爐組成。這些廟宇內(nèi)都供奉著馬天仙,馬天仙又稱馬仙、馬夫人、馬氏真仙、馬仙姑等,馬天仙是浙閩一帶的地方俗神。關(guān)于馬氏的各種記載不一。對于她的出生地和出生年代,傳說、碑文和史料記錄較多,但認(rèn)為馬氏是唐朝人,原名馬七娘,浙江平陽人,嫁與景寧鸕鶿人的說法較多,而馬氏天仙的祖廟在景寧縣鸕鶿鄉(xiāng)的說法也比較可信。立于景寧縣鸕鶿鄉(xiāng)橫山嶺下馬氏天仙祖廟前,刻于清雍正年間的《馬天仙碑記》記載:“仙母生五代之唐”。而清朝同治版本的《景寧縣志》明確記載了唐朝李陽冰在縉云當(dāng)縣令時(shí),專門寫過《馬夫人碑記》。李陽冰是歷史名人,《辭?！纷⒔?“乾元時(shí)為縉云縣令”。唐“乾元”,即公元758—760年。按此推算,馬氏的出生年月至少是唐朝中期,即唐玄宗以前,而不是“五代之唐”(公元923—936年)兩者相差了200年。雖然各記載不一,但馬氏天仙至少已有1000多年的歷史。關(guān)于馬氏天仙的傳聞事跡記載也很多,許多在其信仰地都廣泛流傳。馬氏嫁與景寧鸕鶿人后,其婆婆對她極不友善,處處刁難她,而她卻毫不在意,處處孝順婆婆,終于感動(dòng)了神仙,教她法術(shù)。還有讓龍泉、松陽兩縣縣令比賽造路的故事,也是巧妙借用力量,為當(dāng)?shù)匦蘼吩鞓?。并在一次抵御外寇時(shí),立下大功,保護(hù)了老百姓的生命財(cái)產(chǎn),被皇帝敕封為護(hù)國夫人。當(dāng)?shù)厝藶榱思o(jì)念她,在鸕鶿橫山腳下建了馬天仙宮。唐朝的李陽冰曾作有《馬夫人碑記》記載了一些她的事跡,清雍正年間(1723—1735)景寧知縣李應(yīng)機(jī)在其地筑亭,勒石以記之。同時(shí)也有記載關(guān)于馬氏天仙的孝行事跡。傳說有一次,她婆婆想吃粥,因家里窮得揭不開鍋,馬氏跑到鶴溪討了一碗羹(米湯),回來時(shí),經(jīng)過大均的時(shí)候,不想發(fā)了大水,沒有渡船,她就把雨傘倒過來當(dāng)船渡河,留下了“持羹侍姑,浮傘渡河”的傳說,至今,大均仍建有浮傘祠。古語云:“百善孝為先”。在我國歷史上綿延幾千年的中華民族傳統(tǒng)美德之孝道,以其特殊的地位和作用成為中華傳統(tǒng)道德文化的核心?？v觀我國各個(gè)歷史時(shí)期的孝道文化,諸如“天地之性,人為貴。人之行,莫大于孝?！?《孝經(jīng)》)、“夫孝者,百行之冠,眾善之始也?！?《后漢書》)、“大孝終身慕父母?！?孟軻)、“郭巨思供給,埋兒愿母存。黃金天所賜,光彩照寒門?！?《二十四孝·為母埋兒》)、“孝感動(dòng)天”、“刻木事親”、“鹿乳奉親”等等有關(guān)孝道的典故和論述比比皆是。自盛唐開始流傳至今的“馬天仙傳說”,正是眾多孝女、孝婦傳說之一,在浙南、閩東、閩北一帶廣為流傳。傳統(tǒng)孝道文化作為封建時(shí)代形成的思想文化,經(jīng)歷了孔子、孟子以及后來歷代儒家特別是統(tǒng)治階級文人的詮釋修改,已經(jīng)成為一個(gè)極為復(fù)雜的思想理論體系。馬天仙是非常典型的孝女、孝婦,她不僅做到敬親、奉養(yǎng)、侍疾,而且做到立身、忠國,其精忠護(hù)國、孝德齊天、為民解難的功績讓歷代帝王和民眾所感佩,她的孝行善舉蘊(yùn)涵著豐富的優(yōu)秀孝道文化。這種最初由敬天發(fā)展而來的,憑借祭祖活動(dòng)來表達(dá)的敬祖觀念的孝,發(fā)展到后來的善事父母(人倫道德)之孝,兩者相互憑借、相伴而生。這種現(xiàn)存的民間文化形態(tài),不僅僅是因?yàn)檫@些廟會傳說傳遞著村民所信奉的神靈的靈驗(yàn),更因?yàn)檫@些傳說載負(fù)了村民對自己村落歷史的群體記憶,對他們生存空間的想象及在此基礎(chǔ)上的建構(gòu)和對這種建構(gòu)的維護(hù),對內(nèi)、外世界、對自身和他者之間關(guān)系的思考,對他們生活空間中的象征資本、經(jīng)濟(jì)資本等的分配原則,是對曾發(fā)生在該村落的大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)的一種隱喻,而且在神靈的名義下,這些傳說在一定的程度上維系著也規(guī)訓(xùn)著處于變化中的村落生活的均衡。也正因?yàn)檫@樣,村民們感恩于馬氏的恩澤,在許多地方建立起廟宇以紀(jì)念和祭祀馬氏天仙,通過各種祭祀活動(dòng)表達(dá)了自己美好的愿望,將對馬氏天仙的信仰世世代代相傳,1000多年來,人們通過各種祭祀活動(dòng),將對馬氏天仙的信仰給傳承了下來。這些祭祀活動(dòng)慢慢的成形為形式不同的迎神廟會,馬氏天仙也成為了當(dāng)?shù)匕傩招叛龅纳耢`,這種迎神廟會曾一度是浙南、閩東一帶最為盛大隆重的民間節(jié)日,其熱鬧盛況比之春節(jié)有過之而不無不及。在慶元的東部地區(qū),廟會期間鄉(xiāng)民從四面八方趕回,參加這一年一度的盛會,許多在外打工的村民春節(jié)不回家,在迎神節(jié)這天一定都會及時(shí)趕回前往參加迎神廟會,可見其影響之大。近年來外地游客也開始慕名而來,攝影膜拜,人數(shù)眾多。迎神廟會大多持續(xù)兩天,第二日為諸神歸殿日。每個(gè)村莊的首事人(每戶輪流擔(dān)任)早早的于上年迎神廟會選定,待到今年迎神日接近,購買所有要用的物品,更要?dú)⒇i宰羊當(dāng)作貢品之用。待迎神吉日一到,每家每戶都要派人參加,有的則是全家出動(dòng)。大家要把村莊佛殿內(nèi)的各路神靈抬到村中老屋的大堂內(nèi)供奉著,然后舉行盛大的祭祀?yún)莼顒?dòng)。擺放貢品恭候,燃香點(diǎn)燭,鳴鞭炮。男女老少齊朝拜,祈求保佑,風(fēng)調(diào)雨順,康泰平安。第二日是諸神歸殿廟日,當(dāng)晚,在舉行好祭祀祈福儀式后將諸神像請回佛殿,所有村民虔誠地拿著香朝拜,一路跟隨神像回殿。更有的鄉(xiāng)村,村民們晚上還會聚在一起喝仙酒。另外這些社廟與其他廟宇的不同之處是平常都不開門,只有在迎神節(jié)這天才將廟門打開,讓村民們進(jìn)去朝拜。這是馬天仙廟特有的共性。受文革時(shí)期對傳統(tǒng)文化的遏止,給不少地方的迎神廟會帶來了較大的影響,迎神民俗節(jié)的傳統(tǒng)活動(dòng)曾一度停止。如今時(shí)代發(fā)展了,有很多地方又恢復(fù)迎神廟會的傳統(tǒng)活動(dòng),并持續(xù)至今。