湯用彤先生與佛教史研究

湯用彤先生與佛教史研究

唐永義（1893-1968）出生于湖北省黃梅市和甘肅省通威。中國(guó)近代著名的國(guó)學(xué)大師。中央研究院首屆院士。他對(duì)中國(guó)佛教史的梳理,對(duì)魏晉玄學(xué)的開(kāi)掘?yàn)橹袊?guó)文化史,中國(guó)哲學(xué)史的確立打通了難關(guān),受到國(guó)內(nèi)外漢學(xué)、佛學(xué)研究學(xué)者的普遍推崇,這與他一貫的治學(xué)態(tài)度、研究方法和秉持的理論是分不開(kāi)的。首先,治學(xué)態(tài)度----同情默應(yīng),心性體會(huì)。湯先生在《漢魏兩晉南北朝佛教史》的跋中寫(xiě)道“中國(guó)佛教史未易言也。佛法,亦宗教,亦哲學(xué)。宗教情緒,深存人心,往往以莫須有之事實(shí)為象征,發(fā)揮神妙之作用。故如僅陳?ài)E之搜討,而無(wú)同情之默應(yīng),必不能得其真。哲學(xué)精微,悟入實(shí)相,古哲慧發(fā)天真,深思明辨,往往言約旨遠(yuǎn),取譬雖近,而見(jiàn)道深弘。故如徒于文字考證上尋求,而發(fā)心性之體會(huì),則所獲者其糟粕而已?！狈鸾碳仁亲诮逃质钦軐W(xué),實(shí)際是一種人生哲學(xué),因而歷史研究者必須以心性體會(huì),從當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況和時(shí)人的心態(tài)去考慮和體會(huì),才能去偽存真,揚(yáng)棄糟粕,取其精華。這也體現(xiàn)了一種近代學(xué)問(wèn)大家的中正不倚的態(tài)度。其次,考證與比較的研究方法。湯先生的漢唐佛教史研究是致力于佛教史研究者的工具與導(dǎo)引,至今近一個(gè)世紀(jì)尚沒(méi)有能超越者,重要的原因就是他搜求廣泛,考訂詳細(xì),并在考證的基礎(chǔ)上得出平時(shí)的結(jié)論。他將乾嘉學(xué)派的治學(xué)方法作為佛教史研究的根底,引證了幾乎與之有關(guān)的所有歷史文獻(xiàn)。從正史到野史,從學(xué)術(shù)著作到筆記體小說(shuō),從歷代僧傳到各種索引,從內(nèi)典因明到諸子百家,前及周世傳說(shuō),后至近人《佛典泛論》;上有帝王詔書(shū)、下有禮俗之談,既有巴利文、梵文原典,又有英美日本的歷史文獻(xiàn),古今中外有用的材料,只要對(duì)治學(xué)有益,湯用彤先生盡量搜掘。再次,文化移植理論。中西文化交流的討論一直是知識(shí)界的熱點(diǎn)問(wèn)題。二戰(zhàn)爆發(fā)后,有關(guān)于此又發(fā)生了文化的前途到底如何的討論。當(dāng)時(shí)有人主張中國(guó)文化本位,有人主張全盤(pán)西化。湯先生指出外來(lái)文化思想與本有文化接觸時(shí),問(wèn)題有兩點(diǎn):一是我們應(yīng)不應(yīng)該接受外來(lái)文化,這是價(jià)值的評(píng)論;一是我們能不能接受外來(lái)文化,這是事實(shí)問(wèn)題。由此,他提出了“文化移植”一詞,并解釋為“這就是指一種文化搬到另一國(guó)家和民族而使它生長(zhǎng)”。文化人類(lèi)學(xué)對(duì)此有三種學(xué)說(shuō),湯先生贊成第三種,認(rèn)為外來(lái)文化和本地文化接觸,其結(jié)果是雙方的而不是片面的。即主張第一,外來(lái)文化可以對(duì)本地文化發(fā)生影響,但必須適應(yīng)本地的文化環(huán)境。第二因?yàn)橥鈦?lái)文化也要適應(yīng)本地文化,所以也需適者生存。因?yàn)橐环N文化類(lèi)型往往具有一種保守或頑固性,雖受外力壓迫而不退讓,所以文化移植的時(shí)候不免發(fā)生沖突,所以外來(lái)文化必須調(diào)整以適應(yīng)本土文化。他認(rèn)為外來(lái)思想輸入需要經(jīng)過(guò)三個(gè)階段:(一)因?yàn)榭匆?jiàn)表面的相同而調(diào)和;(二)因?yàn)榭匆?jiàn)不同而沖突;(三)因再發(fā)現(xiàn)真實(shí)的相合而調(diào)和。在第一階段,調(diào)和是表面的,并未深入,第二階段比較深入,第三階段外來(lái)文化思想已經(jīng)被吸收,加入本土文化血脈中。此時(shí)兩種文化都發(fā)生了變化。湯用彤先生學(xué)術(shù)成就中,最卓越的是漢唐佛教史研究,尤其是魏晉南北朝佛教史的研究,集中反映在《漢魏兩晉南北朝佛教史》和《隋唐佛教史稿》兩書(shū)中。在《漢魏兩晉南北朝佛教史》一書(shū)中,作者分為漢代佛教和魏晉南北朝佛教兩部分。第一部分主要是考證了佛教入華諸說(shuō)、永平求法傳說(shuō)、四十二章經(jīng)、漢代佛法之流布,并根據(jù)歷史文獻(xiàn)中對(duì)于漢代佛教的記載和佛道的比較,從教理和行為兩個(gè)方面闡明漢代佛教的性質(zhì)實(shí)為一種道術(shù),可稱(chēng)為“佛道”。第二部分講了當(dāng)時(shí)的名僧,包括其生平、履歷、在佛教方面的造詣及貢獻(xiàn),其中重點(diǎn)講了釋道安、鳩摩羅什及其門(mén)下、釋慧遠(yuǎn)、竺道生;佛教南北之區(qū)別及對(duì)隋唐的影響。湯用彤先生認(rèn)為,魏晉時(shí)期,中國(guó)學(xué)術(shù)的面貌發(fā)生巨大變化,玄學(xué)開(kāi)始盛行,佛教開(kāi)始玄學(xué)化。他深入研究了漢魏佛教的兩大系統(tǒng)-----安世高、康僧會(huì)一系的小乘禪學(xué)和支讖、支謙一系的大乘般若,并認(rèn)為支謙之學(xué)主明本、重智慧,與玄學(xué)合流,直接影響了兩晉南北朝的佛學(xué)風(fēng)氣,佛教的玄學(xué)化實(shí)際始于支謙。而釋道安則為佛法的興盛做出了最重要的貢獻(xiàn)。南北朝時(shí),佛教呈現(xiàn)南華北淳的不同學(xué)風(fēng)。后來(lái)隋唐統(tǒng)一,佛教發(fā)展又開(kāi)辟了一個(gè)新時(shí)代。在《隋唐佛教史稿》中,湯用彤先生指出隋唐區(qū)別于前代后世的特點(diǎn),具有統(tǒng)一性、國(guó)際性、自主性或獨(dú)立性、系統(tǒng)性的特性,同時(shí)指出隋唐佛教“有如戲劇的頂點(diǎn),是高潮的一刻,也正是下落的一刻”即佛教在隋唐時(shí)發(fā)展到鼎盛,但盛極必衰,到了五代時(shí)因精神非舊,又受孔教復(fù)興的排斥,僅剩軀殼。另外,他指出在中國(guó)“宗”有二意:一是學(xué)派,一是教派。隋唐之前,中國(guó)佛教主要是學(xué)派的分歧,之后,因?yàn)楦髋蔂?zhēng)道統(tǒng),各種教派便興起了。湯用彤先生在學(xué)術(shù)上的另一成就是魏晉玄學(xué)研究,《魏晉玄學(xué)論稿》便是其成果,另外還留有大量的講演提綱、研究提綱等,涉及了魏晉玄學(xué)的重大問(wèn)題。自湯用彤先生開(kāi)始,學(xué)界才統(tǒng)稱(chēng)魏晉思想為魏晉玄學(xué)。他首先從《人物志》著手,分析漢魏之際的時(shí)風(fēng)及其對(duì)玄學(xué)興起的影響,并總結(jié)出魏晉清談區(qū)別于漢代清議,指出原因:一在于正始以后學(xué)術(shù)兼接漢代道家之緒,老學(xué)的影響逐漸顯著,二是清談久了,便由具體人事到抽象玄理,是學(xué)問(wèn)本身演進(jìn)的趨勢(shì)。湯用彤先生窺一而知全豹,通過(guò)分析與解釋,揭示出魏晉時(shí)期學(xué)術(shù)思想的變遷發(fā)展。在書(shū)中,他花大量篇幅深究王弼的思想,提出兩個(gè)問(wèn)題(一)玄學(xué)的產(chǎn)生是否受佛學(xué)的影響?(二)這種外來(lái)的宗教何以能為中華人士所接受?要回答此問(wèn)題必須先明了魏晉時(shí)期特有思想的生成和發(fā)展。他將此時(shí)代的思想分為兩個(gè)方向:一為舊學(xué),以陰陽(yáng)五行為間架;二為新學(xué),以“虛無(wú)之論”為基礎(chǔ)。進(jìn)一步指出魏晉時(shí)代“一般思想”的中心問(wèn)題為:“理想的圣人之人格應(yīng)該怎樣?”因此而有自然與名教之分。作者認(rèn)為王弼《解易》以“得意”即“寄言出意”的理論為根據(jù),鄙視漢代的“象數(shù)之學(xué)”,拋棄陰陽(yáng)五行等就說(shuō)的傳統(tǒng),從而奠定魏晉玄學(xué)的基礎(chǔ)。并指出玄學(xué)的生成有兩個(gè)因素并得出,玄學(xué)的產(chǎn)生與佛學(xué)無(wú)關(guān),玄學(xué)是從中華學(xué)術(shù)自然演進(jìn),從過(guò)去思想中隨時(shí)衍出新義,漸成系統(tǒng)。玄學(xué)與印度佛教在理論上沒(méi)有必然聯(lián)系,換而言之,佛教并非玄學(xué)產(chǎn)生的原因。倒是反過(guò)來(lái),佛教先受玄學(xué)的洗禮,才為我國(guó)人接受,當(dāng)然佛教后來(lái)對(duì)玄學(xué)的發(fā)展起了推波助瀾的作用。他將魏晉思想發(fā)展分為四個(gè)時(shí)期:(一)正始時(shí)期,在理論上多以《周易》、《老子》為根據(jù),以何晏、王弼為代表;(二)元康時(shí)期,在思想上多受《莊子》學(xué)的影響,“激烈派”的思想流行;(三)永嘉時(shí)期,至少一部分人上承正始時(shí)期“溫和派”的態(tài)度,而有新莊學(xué),