玉柄形器的宗教功能

玉柄形器的宗教功能

玉扣器是夏末一種常見的玉石。就形制而言,玉柄形器可分為單體和復(fù)合體兩大類。單體玉柄形器一般呈扁平長(zhǎng)方體或扁橢圓狀,由柄首與柄身構(gòu)成,柄首兩側(cè)弧形內(nèi)收為頸,柄身兩側(cè)平直,下端或平或尖或出榫;復(fù)合體玉柄形器系由單體玉柄形器與其下端的附加部分套接而成,附加部分一般作鞘形,似用竹木片或編織物(或髹漆)制成,表面分層或分列鑲嵌有帶扉棱或淺槽的長(zhǎng)條形玉片、圓形玉片、綠松石片或蚌片等。2008年4月,筆者之一完成碩士論文《玉柄形器研究》。幾乎同時(shí),《考古學(xué)報(bào)》2008年第2期發(fā)表了《三代時(shí)期出土柄形玉器研究》。兩文雖對(duì)玉柄形器的類型劃分、分期斷代、功能用途、淵源流向等均做了綜合考察,但各自的側(cè)重點(diǎn)有所不同,尤其后者對(duì)玉柄形器功能的認(rèn)識(shí)仍比較模糊。因此,本文以不同時(shí)期玉柄形器的埋藏環(huán)境與演變脈絡(luò)為基礎(chǔ),結(jié)合古文字學(xué)與歷史文獻(xiàn)學(xué)資料,重點(diǎn)探討玉柄形器的功用與定名問題,并為新發(fā)現(xiàn)的內(nèi)史亳同與傳統(tǒng)的《尚書·顧命》“同?！眴栴}提供輔證。一、時(shí)間特征我們按夏代、商代前期、商代后期、西周早中期、西周晚—春秋初年五大時(shí)期,分別考察玉柄形器的埋藏環(huán)境與演變脈絡(luò)。(一)玉柄形器的常見物物構(gòu)和織物據(jù)統(tǒng)計(jì),相當(dāng)于夏代的玉柄形器有18件。其中16件出自河南偃師二里頭遺址(附表一)。此外,神木新華99M27和滎陽(yáng)西史村遺址各出土1件。從埋藏環(huán)境觀察,除2件出自地層外,其余均為墓葬隨葬品。偃師二里頭墓葬共隨葬玉柄形器15件,其中2件出自小型墓,其余均出自中型墓;除ⅢKM1和84M11各隨葬3件外,其余各隨葬1件;出于墓主頭端附近和身體旁的各有4件,其余由于墓葬被盜擾嚴(yán)重而位置不詳;與玉柄形器共出的典型器物常見有銅爵、銅鈴、鑲嵌綠松石獸面銅牌、玉戈、陶爵、陶盉以及涂朱圓陶片等。神木新華99M27隨葬的1件玉柄形器位于死者右下肢附近,無(wú)共存器物。由上可知,夏代的玉柄形器主要作為中型墓葬的隨葬品,放置在死者頭端附近或身體中部?jī)蓚?cè),與具有禮儀性質(zhì)的酒器爵、盉共存,表明其具備某種禮儀功能。從形制上看,夏代的玉柄形器大多制作簡(jiǎn)單,柄首扁平,束頸較短,器身作扁平條形或近方柱形,下端單面斜收成尖底,通長(zhǎng)一般在8.7~17.1厘米之間,寬約2厘米左右。除2件飾紋外,其余均通體素面無(wú)紋,造型古樸(圖一)。值得一提的是標(biāo)本偃師二里頭75VKM4∶1,器身分節(jié)飾凸弦紋、獸面紋和花瓣紋,它不僅有陰刻,又運(yùn)用淺浮雕技法,應(yīng)代表了當(dāng)時(shí)最為先進(jìn)的治玉工藝。(二)金柄形器的出土情況據(jù)統(tǒng)計(jì),商代前期的玉柄形器有115件。其中以鄭州商城和黃陂盤龍城商城出土數(shù)量最多,分別為51件和40件;輝縣琉璃閣與藁城臺(tái)西次之,分別為9件和6件;其他地點(diǎn)如輝縣孟莊、許昌大路陳、伊川坡頭寨、偃師商城和垣曲商城各出土1~3件不等。從埋藏環(huán)境觀察,115件玉柄形器中除9件系采集品外,4件出自地層,6件分別出自6個(gè)灰坑,其中3個(gè)灰坑具有祭祀性質(zhì),如黃陂盤龍城PWZH7的黑灰填土中,以爵、觚、斝為代表的銅器繞成一周放置,包括玉柄形器在內(nèi)的玉石器置于銅器間,坑底南側(cè)有一塊朱砂,坑口內(nèi)沿東北角置兩塊石頭,坑南一塊石頭,疑為有意擺設(shè)而成。其余95件均出自墓葬。其中,隨葬6件的有2座,分別為鄭州人民公園C7M54和黃陂盤龍城PLZM2,前者玉柄形器與銅戈及其它玉石蚌器集中置于死者頭部周圍;后者玉柄形器散布在北部棺槨之間,共存有爵、觚、斝、盉、尊、鼎等20件銅容器。隨葬4件的有4座,鄭州北二七路BQM1的玉柄形器置于死者腰部附近,共存有爵、觚、斝、鼎等7件銅容器;鄭州商城宮殿區(qū)C8M7和黃陂盤龍城PLZM1均被擾嚴(yán)重,位置不詳,且共存有爵、斝等銅容器;輝縣琉璃閣M202柄形器位置未公布,無(wú)共存容器。隨葬3件的僅1座(即黃陂盤龍城PYWM11),置于槨板上的中部填土中,共存有爵、觚、斝、尊、鼎等16件銅容器。隨葬2件的有8座,隨葬1件的有55座,以鄭州商城為例,“這些玉柄形器多出于死者的腰部附近”,與之共存的典型器物常見有銅爵、觚、斝或陶爵、斝及涂朱圓陶片等。又如鄭州商城97T166M6,墓內(nèi)三人合葬,均俯身直肢,年齡20~39歲的2號(hào)成年男性墓主人居中,身體上下均鋪撒大量朱砂,頸部掛一串飾;其北側(cè)1號(hào)為一雙手向上彎曲、年齡約20歲的女性,南側(cè)3號(hào)為一雙手交叉捆綁于頭頂部、年齡約10歲但性別不詳?shù)纳倌?他們很可能分別是墓主人的殉人和人牲。隨葬的1件玉柄形器位于3號(hào)死者的頭端附近,與之共存的典型器物有銅鬲、盉、戈和圓陶片(圖二)。由此可知,商代前期的玉柄形器不僅與爵、觚、斝等成為銅禮器墓葬較為固定的隨葬組合,而且在小型墓葬中也有相當(dāng)?shù)钠占奥?。出土位置不僅見于墓內(nèi)死者頭部或腰部附近,還見于棺槨之間,尤其在祭祀坑中也能見到它的身影。這些表明,商代前期的玉柄形器在當(dāng)時(shí)的禮儀活動(dòng)尤其是宗教祭祀中開始扮演重要的角色,其社會(huì)地位比起夏代已經(jīng)有了明顯的提高。與夏代相比,商代前期的玉柄形器形制仍作單體,扁平狀柄首似略加厚;頸部普遍較長(zhǎng);器身仍以較規(guī)整的扁平條形或近方柱形為主,另有少數(shù)器身截面呈三角形或不規(guī)則形,可能系半成品;早期下端單面斜收成尖底的作風(fēng)仍有延續(xù),但以平底者最為常見,此外這一時(shí)期還出現(xiàn)了下端兩面斜收成不對(duì)稱的三角形尖底和收束成短榫狀底。除1件長(zhǎng)達(dá)24.9厘米外,絕大多數(shù)通長(zhǎng)在10厘米左右,少數(shù)短者不足7厘米,寬度一般在1.2~3.3厘米之間,以2厘米左右最為集中。器表均素面無(wú)紋,目前尚未見到有飾紋者。然而卻發(fā)現(xiàn)幾件器身中下部(或偏于一側(cè))有一透穿圓孔,內(nèi)嵌一圓柱狀綠松石,如標(biāo)本鄭州銘功路西C11M148∶1、黃陂盤龍城PYWH6∶26和PYWM11∶45(圖三)。由此推測(cè),那些器身帶圓形穿孔的玉柄形器原來(lái)可能是有鑲嵌物的,只不過(guò)久埋地下,粘膠失效以致脫落而未被辨識(shí)罷了。(三)玉柄形器出土墓葬據(jù)統(tǒng)計(jì),商代后期的玉柄形器有208件。其中安陽(yáng)殷墟出土186件(附表二),另22件散見于羅山天湖、淮陽(yáng)馮塘、青州蘇埠屯M1和M8、壽光“益都侯城”、滕州前掌大M222、武安趙窯M10和M17、長(zhǎng)子高廟坡和新干大洋洲等商墓。從埋藏環(huán)境觀察,208件玉柄形器中除1件出自地層外,13件出自12座祭祀坑,其余均出自墓葬。祭祀坑僅見于安陽(yáng)殷墟,每坑內(nèi)均埋人,如武官村北地M6埋7具青年女性,雙手雙腿緊縮交叉作捆綁狀?；▓@莊南地M3埋2具少年皆俯身直肢,其中北側(cè)胸部下置有玉柄形器的1具雙手被砍掉。小屯出玉柄形器的6個(gè)祭祀坑中3個(gè)埋1人,另3個(gè)埋2人,他們均為兒童,年齡在5~12歲之間,除1具仰身直肢外,其余均俯身屈肢或直肢。洹北商城出玉柄形器的4個(gè)祭祀坑分列在宮殿區(qū)1號(hào)基址主殿前部臺(tái)階的東側(cè),每坑埋1人。保存較好的墓葬中隨葬玉柄形器最多的是婦好墓,有33件。小屯西地GM252和郭家莊M160次之,分別隨葬10件和8件。其余墓葬一般隨葬1~3件不等。由于侯家莊帶四條墓道的商王陵墓均遭盜掘,實(shí)際隨葬的玉柄形器數(shù)量應(yīng)該遠(yuǎn)多于次為王妃的婦好墓。就出土位置而言,玉柄形器置于棺槨之間或棺內(nèi)墓主頭部、頸部、胸部、腰腹部或下肢附近等數(shù)種現(xiàn)象均有發(fā)現(xiàn)。與玉柄形器共存的典型器物中以觚、爵等成套酒器最為常見,由上可知,商代后期玉柄形器的宗教祭祀功能在當(dāng)時(shí)的政治文化中心得到了自上而下的大力推崇,并且這種禮制觀念已經(jīng)影響到了周邊地區(qū)。(四)玉柄形器的安排據(jù)粗略統(tǒng)計(jì),西周早中期的玉柄形器已達(dá)360余件,由于部分墓葬被盜或資料未公布,實(shí)際數(shù)量當(dāng)遠(yuǎn)大于此(附表三)。其中以陜西地區(qū)出土最多,約占64%;河南次之,約占23%;山西、山東、北京、甘肅及浙江等地區(qū)出土均較少。從埋藏環(huán)境觀察,已知西周早中期的玉柄形器除2件出自建筑基址外,其余均為墓葬隨葬品。根據(jù)保存較好且報(bào)道詳細(xì)的墓例可知,大中型墓隨葬的玉柄形器不僅數(shù)量多,而且擺放位置也有講究。如時(shí)代為西周初年的鹿邑太清宮M1隨葬的29件單體玉柄形器,分別出于北槨室西部1件、西槨室北部3件、東槨室南部1件,棺內(nèi)北部7件、中部13件、南部4件(即墓主“長(zhǎng)子口”骨架兩側(cè)及上部)。西周早期的曲沃天馬—曲村M6081隨葬的4件復(fù)合體玉柄形器,分別置于西、北側(cè)棺槨間和墓主胸部。穆王時(shí)期的寶雞茹家莊M1甲室棺蓋左上側(cè)放置1件(器號(hào)235)、棺內(nèi)墓主伯的胸部和下腹部分別放置2件和4件(這7件均為復(fù)合體玉柄形器),乙室的槨、棺蓋上放置5件,棺內(nèi)為伯殉葬的死者兒妾的胸與下腹部放置9件(這14件既有單體也有復(fù)合體);M2與M1為夫妻異穴合葬,其外棺棺蓋上放置1件、棺內(nèi)墓主井姬頭頂與胸腹部放置5件。恭王時(shí)期的平頂山滍陽(yáng)嶺M84隨葬玉柄形器13件(依墓葬平面圖統(tǒng)計(jì)),其中7件置于棺頂板上,6件置于棺內(nèi)墓主的胸腹部。孝夷之世的扶風(fēng)強(qiáng)家村81M1隨葬的5件復(fù)合體玉柄形器全放在棺內(nèi),其中屬于乙組的1件位于墓主頭端近棺檔且處在該組最下層,丙組的1件置于墓主頭部東側(cè),戊組的3件被攥握在墓主手中(后4件簡(jiǎn)報(bào)稱“圭”)。小型墓葬通常隨葬1至4件不等,置于墓主頭部、胸部或腹部附近,也有少數(shù)置于棺槨之間的。如洛陽(yáng)中州路M211隨葬的4件復(fù)合體玉柄形器“都出在人頭骨附近,排列似有一定的規(guī)律”。值得注意的是,復(fù)合體玉柄形器普遍隨葬于大中型墓,說(shuō)明上層階級(jí)對(duì)其非常重視與偏愛。而置于槨室、棺槨間或頂蓋上的單體玉柄形器往往與青銅容器、樂器或大玉戈等緊鄰共存,表明它們也具有明確的禮器功能。從形制上看,西周早中期玉柄形器最突出的特征體現(xiàn)在復(fù)合體類器的盛行與多樣化。上部分的玉柄形器大體可分四型:A型為有柄首的扁平長(zhǎng)方體,部分器表分節(jié)飾花瓣紋;B型為長(zhǎng)方或上寬下窄的寬扁牌形體,部分頂端與兩側(cè)雕出扉棱,一般飾鳳鳥紋或鳳攫夔龍紋;C型為弧形彎曲似璜,部分頂端與兩側(cè)亦雕出扉棱狀,飾鳳鳥紋或夔龍紋;D型為頂端平齊或作直邊傾斜的扁平長(zhǎng)條形,素面。下部分的附件一般作鞘形,似用竹木片或編織物并經(jīng)過(guò)髹漆制成,表面分層或分列鑲嵌有帶扉棱或淺槽的長(zhǎng)條形玉片、圓形玉片、綠松石片或蚌片等(圖五)。若詳加比較,仍可區(qū)分出鞘形附件的細(xì)部差異,如洛陽(yáng)北窯西周墓出土復(fù)合體玉柄形器的鞘部為漆木制品,表面除了鑲嵌玉石片和穿孔蚌托外,有的蚌托下還裝接一長(zhǎng)約10厘米的玉或蚌質(zhì)圓形柱。長(zhǎng)安張家坡和寶雞茹家莊西周墓出土的鞘部質(zhì)地不明,表面的鑲嵌部分一般為玉與綠松石片,較長(zhǎng)且多帶扉棱的玉片對(duì)稱置于兩側(cè),中間嵌以帶凹槽的短玉片或綠松石片,也基本對(duì)稱排列,底端較平,不見下接的圓形玉柱。長(zhǎng)安花園莊M15∶25帶鞘,形似短劍,柄部有環(huán)狀凸棱兩道,器身插入魚皮鞘中,鞘面魚鱗紋排列規(guī)整,鞘端鉆一小孔,形似魚目,鞘身四面各有一條長(zhǎng)而直的凹槽。此外,玉柄形器的柄首在原來(lái)梯形的基礎(chǔ)上加高出臺(tái)作盝頂形;下端除了常見的三角底和榫狀底外,還產(chǎn)生了不少的抹角平底。(五)玉柄形器的出土情況據(jù)統(tǒng)計(jì),西周晚—春秋初年的玉柄形器約50余件。從埋藏環(huán)境觀察,這一時(shí)期的玉柄形器除3件系采集品外,其余均出自墓葬。在三門峽上村嶺虢國(guó)墓地,M2001外棺蓋上北端置1件單體玉柄形器(24),與之集中放置的還有戈、戚等玉石器;內(nèi)棺蓋上亦置1件單體玉柄形器(577)。M2012隨葬8件單體玉柄形器,其中內(nèi)棺蓋上放置2件,槨室北角、墓主左肩部與腰部各置1件,另3件入殮時(shí)被有意折斷,如標(biāo)本M2012∶(143、148、157)的前兩節(jié)分置于墓主腦后,另一節(jié)置于墓主腰下;M2012∶(159、151)前一節(jié)置于墓主腰下右側(cè),后一節(jié)置于墓主右手處;M2012∶(106、149)一節(jié)出于墓主頸間偏右處,二節(jié)出于墓主頸間(發(fā)掘者認(rèn)為這件“有可能是口琀”)。M2016棺蓋板中北部置1件,M2017棺蓋板中部置2件。M2006隨葬的1件玉柄形器出于棺內(nèi),具體位置不詳。M2010棺內(nèi)墓主腹部置1件。在平頂山滍陽(yáng)嶺應(yīng)國(guó)墓地,M1隨葬的1件玉柄形器置于槨室東南角銅禮器附近;與之相同,M8也有1件放在槨室東南角銅禮器下,另1件被折成數(shù)節(jié)放在墓主口中。在曲沃北趙晉侯墓地,M8墓主玉覆面的鼻上置1件,胸腹部?jī)蓚?cè)、左右大腿及小腿上也都有擺放,它們既有單體也有復(fù)合體(圖六,1);M31隨葬的1件龍鳳紋玉柄形器置于墓主腹部(簡(jiǎn)報(bào)稱“圭形飾”);M62玉覆面上壓有1組柄形器;M102墓主“雙手各握柄形玉器1件”;M113“墓主人胸上壓著玉柄形器1件”。此外,登封告成95M3棺內(nèi)墓主胸部放置1件,韓城梁帶村05M27棺內(nèi)墓主身旁放置3件。另有少數(shù)墓葬如三門峽上村嶺M2119、曲沃北趙M93等因被盜或報(bào)道不詳,隨葬玉柄形器的具體位置不明。值得注意的是,上述三門峽上村嶺M2001內(nèi)棺蓋上577號(hào)玉柄形器的南側(cè)還放置著所謂“素面璜”(587)、“平刃玉匕”(588、600、605)和“素面璋”(585),它們很可能分別與相鄰的“條形石綴飾”(608-1~16、615-1~40)組合成5件復(fù)合體玉柄形器(圖六,2)。與此類似,在三門峽上村嶺M2016和M2010的棺蓋上以及平頂山滍陽(yáng)嶺M8墓主胸腹部也有發(fā)現(xiàn),但由于報(bào)道簡(jiǎn)略而無(wú)法判斷相應(yīng)的組合關(guān)系了。與西周早中期相比,這一時(shí)期的玉柄形器不僅在數(shù)量上大為減少,在形制上也呈現(xiàn)出頹廢的趨勢(shì)。單體類形制停滯,柄首或扁平或呈梯形或作盝頂形,底部或平或抹角或出榫,通身素面,少數(shù)頸部飾簡(jiǎn)單的凸弦紋(圖七,1~4)。復(fù)合體類形制衰減,西周早中期常見的A、B、C型此時(shí)已很少見,主要流行器形簡(jiǎn)單且通身素面的D型,如標(biāo)本洛陽(yáng)北窯M95∶4(報(bào)告稱“璋”)出于墓主腰部,上部作斜頂,下端稍殘,出土?xí)r其周圍放置有長(zhǎng)條形玉片9件,并有漆木痕跡,應(yīng)為此器的鞘形飾,長(zhǎng)7.7、寬1.2~2.7、厚0.2厘米。長(zhǎng)安張家坡M249∶2出于墓主腰胯部,上部作寬扁梯形,下端有蚌片組成的附飾,長(zhǎng)9、寬6、厚0.1厘米;M253∶16出于墓主胸部,上部為扁平長(zhǎng)條形,頂端平齊且略窄,下端稍寬磨薄,其下有小玉片組成的附飾,長(zhǎng)17、寬2.5、厚0.3厘米(圖七,5、6)。由此標(biāo)本可證明,前面提到所謂“玉匕”或“玉璋”與“條形石綴飾”的組合應(yīng)為復(fù)合體D型玉柄形器。目前考古發(fā)現(xiàn)春秋早期以后墓葬出土的玉柄形器僅8件,分別出自登封告成95M3、葉縣舊縣02M4、邢臺(tái)葛家莊93M10、中山國(guó)王墓,以及沂水劉家店子M1、禮縣大堡子山墓地和西安北郊新莽時(shí)期M164等。從形制上看,它們均為單體、扁平首、器身窄長(zhǎng)、下端略收、近平底、素面,這些都是商至西周時(shí)期玉柄形器最常見的特征,因此應(yīng)屬當(dāng)時(shí)的傳世品。綜上所述,我們可以獲得如下認(rèn)識(shí):玉柄形器是夏至西周時(shí)期中原地區(qū)比較常見的具有某種特殊意義的重要禮器。從出土地點(diǎn)看,它隨著夏商周王朝不斷向外開拓,其分布地域也不斷擴(kuò)大,甚至在不同時(shí)期還影響到了當(dāng)時(shí)的邊遠(yuǎn)地區(qū)。從發(fā)現(xiàn)數(shù)量看,它表現(xiàn)為由少到多再到少的變化趨勢(shì)。從埋藏環(huán)境看,它自始至終常與青銅或陶禮器共存,在墓葬中一般置于棺內(nèi)墓主身旁、棺或槨蓋上、棺槨之間;在祭祀坑中常與祭器、人牲同埋。從形制特征看,它經(jīng)歷了由簡(jiǎn)單到復(fù)雜再到簡(jiǎn)單的演變過(guò)程?？偠灾?玉柄形器或許可以被看作是中原三代“禮制”文化由形成、發(fā)展、壯大最后走向衰落的一個(gè)縮影。二、商文化中玉柄形器的形制關(guān)于玉柄形器的用途與定名,目前已有如下幾種代表性看法。1.“琴撥”說(shuō),即玉柄形器是用來(lái)彈撥琴弦的。20世紀(jì)70年代前出版的考古發(fā)掘報(bào)告或簡(jiǎn)報(bào)中,通常采用這種叫法。它大概是沿襲了以往古董行的俗話,望形生名而已。2.“佩飾”說(shuō)。1951年,郭寶鈞提出玉柄形器“殆亦佩飾”。夏鼐重申之,指出“商代墓中它是和其他配飾和隨身武器放在一起的,位置在人的胸側(cè)或腰部,所以似乎是佩飾”。此說(shuō)影響較大,后來(lái)的考古報(bào)告、簡(jiǎn)報(bào)或研究文章多將其歸入裝飾品類。3.“大圭”說(shuō)。1969年,日本學(xué)者林巳奈夫認(rèn)為二里頭到西周中后期的所謂“玉柄形器”、“琴撥”者,即是文獻(xiàn)中作為“天子服之”的大圭。至于西周墓中出土的柄形器下端的小玉片、綠松石等,就是大圭“袋子上的附飾品”,也即《周禮》鄭注“瑞器的服飾,服玉之飾,謂繅藉”。張劍從之。與其相似的,石榮傳認(rèn)為玉柄形器在周代是“瑞圭”,尤其“組合玉柄形器應(yīng)是命圭”。4.“發(fā)簪”說(shuō)。石璋如在談到安陽(yáng)小屯M232出土的玉柄形器時(shí)指出“本端有柄,象征手執(zhí)之處,末端較小而薄銳,象征為插入之用,從它的形式上看,可能為發(fā)髻上的簪形器,使發(fā)髻不致脫落”。如前所述,柄形器確有出于人頭骨附近的,但考古發(fā)現(xiàn)的商周時(shí)期各種質(zhì)料的發(fā)簪出土很多,其形制一般作細(xì)長(zhǎng)的圓棒或圓錐形,象柄形器那樣短而扁寬的形體,顯然不適于綰發(fā)髻,更不用說(shuō)在末端還有附飾了。5.“玉璋”說(shuō)。王永波論證末端帶牙狀玉片的復(fù)合體玉柄形器即《周禮》所說(shuō)的“牙璋”,其用途當(dāng)與軍事活動(dòng)有關(guān)。而姜濤、李秀萍則把西周時(shí)期飾鳳鳥紋或龍鳳紋的玉柄形器定名為“璋”。6.“劍柄”說(shuō)。美國(guó)福格美術(shù)博物館收藏一件雕刻花瓣紋的方柱形玉柄形器,陳列時(shí)為了說(shuō)明其用途,將其裝在一件青銅劍的柄部。對(duì)此,張長(zhǎng)壽已明確指出它其實(shí)是一種張冠李戴的錯(cuò)誤做法。7.“石主”說(shuō)。劉釗認(rèn)為安陽(yáng)后岡M3出土的朱書“祖庚”、“祖甲”、“祖丙”、“父辛”等文字的6件石柄形器,是作為“石主”來(lái)使用的,“主”是祭祀祖先神靈時(shí)用以代表祖先神靈的標(biāo)志,相當(dāng)于后世祭享時(shí)供奉的“牌位”。與此相似,尤德仁認(rèn)為玉柄形器是古人為紀(jì)念祖先亡靈所琢制的高級(jí)祭祀性禮儀玉器(如近代木制靈牌)。8.“瓚柄”說(shuō)。鄧淑萍認(rèn)為玉柄形器多削薄且光素,應(yīng)是用以嵌合它物上的,或?yàn)榕e行祼禮時(shí),奠酒用之圭瓚的把柄。李學(xué)勤指出傳出殷墟且自名“瓚”的小臣柄形器可能是祼瓚的玉制柄部。柳志青也認(rèn)為玉柄形器“就是《周禮》所述圭瓚的柄—祼圭”。9.“玉笏”說(shuō)。謝堯亭稱柄形器為“玉笏”,根據(jù)出土位置推測(cè)其使用當(dāng)如《儀禮》所云“搢笏”,即將柄形器插在衣服外面的帶子內(nèi)。此外,鄭杰祥曾從古文字的角度考證,玉柄形器即古代玉字的象形,而作為古“禮字之主要組成部分”的“玨”字則“象兩枚并在一起的玉柄形器”。上述“琴撥”、“發(fā)簪”、“劍柄”三說(shuō)均牽強(qiáng)附會(huì),已無(wú)須贅言。從形制上看,絕大多數(shù)玉柄形器無(wú)穿孔,少數(shù)器身中部的穿孔應(yīng)用以鑲嵌綠松石,顯然不易系掛。從埋藏環(huán)境看,除了放在墓主身旁外,它們還常與青銅禮器共置于棺槨間、與玉石禮器共置于棺或槨蓋上。由此可知,作為裝飾品的“佩飾”說(shuō)、“天子服之”的“大圭”說(shuō)、“搢笏”于衣的“玉笏”說(shuō)并不合理。另?yè)?jù)文獻(xiàn)記載,圭是周代瑞玉之一,周天子在冊(cè)命諸侯時(shí),賜圭是其中必要的儀式。就圭的形制而言,歷代學(xué)者有著不同的認(rèn)識(shí)?？脊懦Ｒ姷挠窆缈煞譃榧馐坠绾袜魇坠鐑纱箢?器身均作長(zhǎng)條形片狀。此外王永波還分出一類“凹首圭”(造型即考古發(fā)現(xiàn)的所謂“牙璋”),進(jìn)而指出在漢儒心目中,大圭即玉笏,鎮(zhèn)圭、命圭亦可稱笏,區(qū)別只在于大小和質(zhì)料的不同。它們與目前考古所見的玉柄形器在形制上差異懸殊,由此反證將柄形器稱為“玉圭”或“玉笏”也是不妥的。關(guān)于璋的形制,傳統(tǒng)的說(shuō)法是“半圭為璋”,二者形制是比較接近的?？梢娨膊荒軐⒈纹骺坚尀椤拌啊?。目前學(xué)術(shù)界習(xí)稱的“牙璋”形制,一般作首端為雙尖下弧刃或雙刀相對(duì)刃、身柄之間具有牙齒狀飾的刀形器。由廣漢三星堆二號(hào)祭祀坑出土的青銅持璋跪坐小人像可知,此類器物的使用方式當(dāng)是雙手握持的。因此,無(wú)論從形制還是用法上,柄形器為“牙璋”說(shuō)也很難成立。至于“石主”說(shuō),誠(chéng)如劉釗所言,由于這種朱書先人稱謂的“柄形飾”尚屬孤例,所以目前還不能將所有的玉柄形器直接考定為“石主”,但可以看出其用途一定同祭祀有關(guān)?！碍懕闭f(shuō)也難以令人信服,其源于東漢鄭玄對(duì)典籍中“瓚”即勺的錯(cuò)誤注解(詳下)。有學(xué)者指出,目前考古發(fā)現(xiàn)的柄形器通長(zhǎng)一般在10厘米左右,以其為祼瓚之柄,很難想象這種短把之器可以方便地“挹鬯”,尤其將那些下端有附飾的柄形器作為祼瓚之柄則更加不可思議。總之,上述諸說(shuō)中有的盡管注意到了玉柄形器所具有的禮制功能,然而利用晚期文獻(xiàn)來(lái)討論早已退出歷史舞臺(tái)的玉柄形器,終不能得其實(shí)。更有甚者,已謬之千里了。三、“”的量表與形制名稱為定義化的概念,用途則是對(duì)定義內(nèi)涵的張顯。對(duì)某一古器物“最正確最妥當(dāng)?shù)亩且云魑锉皇褂玫臅r(shí)代之名稱為準(zhǔn)”,除了獲取諸如埋藏環(huán)境、形制特征等考古信息外,還必須輔以相關(guān)的古文字和可靠的文獻(xiàn)記載,這是文物考古研究普遍遵循的原則。對(duì)于玉柄形器古名與功用的具體論證,自然不能例外。首要提及的是一件著名的商代晚期小臣玉柄形器,據(jù)傳20世紀(jì)20年代出自安陽(yáng)殷墟,天津方氏舊雨樓曾以銀元千枚得之,現(xiàn)藏于天津市歷史博物館。該器柄首扁平,束頸較長(zhǎng),方體,底部出短榫,略殘;器身一面陰刻兩行文字,共11字:“乙亥王易(錫)小臣才(在)大室”(圖八,1)。“小臣”是殷代地位較高的官職,“”系小臣私名,“”為器名,“大室”即宗廟場(chǎng)所。全銘大意是:乙亥這天,商王在宗廟大室賞賜給小臣一件名為“”的玉器。受王賞賜自然是好事,于是小臣在此器上題銘以資紀(jì)念。關(guān)于此器銘“”字,學(xué)者們多釋讀為“瓚”。它與子黃尊、榮簋銘文中的“瓚”字在字形構(gòu)造上十分相似(圖八,2、3;表一),三者又同為賞賜物品,所以將其釋作“瓚”應(yīng)是可信的。與其字形結(jié)構(gòu)基本一致或略有訛變的,在甲骨卜辭和西周金文中還見有十余例,方稚松曾對(duì)它們作過(guò)很好的討論。他將單獨(dú)成字者釋為“瓚”(圖九,1~8),將一側(cè)加有“口”字旁者釋作“祼”(圖九,9~15);若將它們拆分來(lái)看,“瓚”字的字形是像將玉件置于“同”中(圖一〇,1);并認(rèn)為小臣玉柄形器所刻“瓚”字的上部所從與甲骨文中的羊相似,明顯與玉器有關(guān)。令人驚嘆的是,“瓚”字的象形結(jié)構(gòu)得到了考古出土實(shí)物的明確印證。在洛陽(yáng)北窯西周早期墓中,M155東北角緊貼東壁處出土1件復(fù)合體玉柄形器,柄部向上,器身分五節(jié)飾花瓣紋,長(zhǎng)16、寬2.3~2.8、厚0.9厘米,出土?xí)r器身四周有漆木片痕,下端由7個(gè)長(zhǎng)條形玉片等距圍繞,間距內(nèi)填以4片橢圓形綠松石小片,它們粘附在端部,在其下面置一長(zhǎng)梯形蚌托,中有圓穿孔,孔內(nèi)向下插一長(zhǎng)9.2、徑0.7厘米的圓形玉柱;再下有一口徑9、殘高34.8厘米且鑲嵌綠松石的喇叭形漆器痕,應(yīng)是漆“觚”(圖一〇,2)。在M174距墓底2~3米深的墓室北壁上貼有3件柄首均向上的玉柄形器,其中標(biāo)本40號(hào)與M155所出的組合相同,最下部的漆容器已辨不出具體形狀,41號(hào)附屬的漆鞘下無(wú)漆容器,42號(hào)則僅為單體(圖一〇,3)。在M216墓室東北角距墓底高1.7米的槨蓋上出土了4件復(fù)合體玉柄形器,由于皆為平放,附屬的鞘形漆器與單體柄形器的下端是緊相連的,最下部均未見有類似漆“觚”的容器(圖一〇,4)。此外,在M173、M210、M215中也有類似的發(fā)現(xiàn)?？傮w上看,一套完整的玉柄形器組合是由單體玉柄形器、“ㄚ”字形漆木鞘、漆“觚”三部分依次插入而成的,這與“瓚”字的上、中、下形體結(jié)構(gòu)完全對(duì)應(yīng)吻合,“瓚”字下部所謂的“同”乃是漆“觚”一類的盛器,中間的兩橫則是觚形器底部突出部分的象形。更為重要的是,最近報(bào)道的1件有銘銅器為上述考古發(fā)現(xiàn)與“瓚”字形體結(jié)構(gòu)的解讀提供了強(qiáng)有力的證據(jù)。這件銅器即是由宋代人定名以來(lái)傳統(tǒng)所說(shuō)的酒器—“觚”,喇叭口,長(zhǎng)頸,腹部略粗,喇叭形高圈足,下沿?zé)o邊圈,腹部和圈足鑄有四道扉棱。頸部飾小鳥紋,其上飾蕉葉紋,腹部和圈足飾站立的鳥紋,兩兩相對(duì),均以云雷紋填地,兩縷鳥尾下垂后又向前向上回旋,中間裝飾一個(gè)目紋,并以綠松石鑲嵌。圈足內(nèi)壁鑄銘文四行,前三行每行4字,末行2字,共14字:“成王易(賜)內(nèi)史亳豊(醴)祼弗敢豦(?)乍(作)祼同”(圖一一)。吳鎮(zhèn)烽和王占奎兩位均認(rèn)為這件器物年代屬于西周康王時(shí)期,自名“祼同”,是行祼禮的酒器,“”本是竹筒一類用作飲器的象形字,后來(lái)添加意符“口”就成了“同”。對(duì)照《尚書·顧命》記述周成王臨終顧命、康王繼位及朝見諸侯群臣的典禮儀節(jié):“上宗奉同瑁,由阼階隮?！?王)乃受同瑁,王三宿、三祭、三咤。……太保受同,降,盥,以異同秉璋以酢,授宗人同,拜。王答拜。太保受同,祭,嚌,宅,授宗人同,拜。王答拜。太保降,收。諸侯出廟門俟?！边@里的“同”,即屬于“內(nèi)史亳同”一類的酒器。關(guān)于“同瑁”是二物抑或一物,自漢以來(lái)眾說(shuō)紛紜。王占奎對(duì)此做了綜合評(píng)述?？紤]到洛陽(yáng)北窯西周墓中有玉柄形器與漆同配套共置,《尚書·顧命》中“同瑁”連文當(dāng)為二物,且“?！迸c下文的“璋”對(duì)舉,均屬禮玉。“以異同秉璋以酢”,意為用另一個(gè)酒器同盛放玉璋以行酢祭?！巴！钡氖褂梅绞揭伯?dāng)如此,即將玉瑁置于酒器同中以行祼禮。根據(jù)上述考古學(xué)、古文字學(xué)和歷史文獻(xiàn)學(xué)三方面材料,我們可以確認(rèn)目前約定俗成的所謂“觚”實(shí)際上本名“同”,并有理由將玉柄形器定名為“瓚”,是行祼禮的玉器。考古資料顯示,玉柄形器是夏至春秋初年中原地區(qū)比較常見的重要禮器,在墓葬中常與青銅、玉石或陶禮器共置于棺內(nèi)墓主身旁、棺或槨蓋上、棺槨之間,在祭祀坑中常與青銅或玉石祭器、人牲同埋,具有明顯的宗教祭祀色彩。再由字形結(jié)構(gòu)觀察,上述“祼”字從口從瓚,會(huì)意,即有行祼祭時(shí)以口食“瓚”之意。此外甲骨和金文中還有些“祼”字,它們從“示”(或省略)從“手”(或單或雙或省略)是沒有問題的,而賈連敏將“手”上的部分通釋作“瓚”卻是沒有道理的。從字體構(gòu)形上看,“手”上的部分其實(shí)是用于挹注的“斗”或“勺”的象形,部分“斗”首內(nèi)或口沿處的點(diǎn)狀或短橫表示挹注的液體,“斗”柄中部的圓形或方形或簡(jiǎn)化成一橫的符號(hào)表示斗柄上突出的裝飾部分,它們與已知“瓚”形差異很大,不應(yīng)混為一談(圖一二)。這些從“示”從“手”從“斗”(或“勺”)的“祼”字亦屬會(huì)意,即手執(zhí)挹鬯酒的斗(或勺)灌祭于“示”(祖先神靈)前。盡管與從“口”從“瓚”的“祼”字構(gòu)形不同,但是它們的象征意義卻是一致的,即“瓚”與“斗”均為行祼祭時(shí)的常備之器,“瓚”作玉食,“斗”酌鬯酒,將鬯酒灌注于玉食貢獻(xiàn)給祖先神靈歆饗,應(yīng)是舉行祼祭典禮的基本程序(詳下)。甲骨卜辭中,既有以“瓚”祼祭者,如《殷墟花園莊東地甲骨》第493條“壬辰卜:向癸巳夢(mèng)丁祼子用瓚,亡至艱”;也多見以“鬯”祼祭先祖者,如《甲骨文合集》第30348條“祖丁(按:此字是勺的象形,作動(dòng)詞,有酌、祼之意。)鬯,卯惠牛,王受又(祐)”。殷周金文的賞賜物中常見有“瓚”,有的“瓚”與“鬯”或“貝”并賜(表一)。若細(xì)加比較,西周早中期一般單稱“瓚”,晚期則與“圭”連稱“圭瓚”。先秦典籍中也多見“瓚”的記載:《詩(shī)·大雅·旱麓》:“瑟彼玉瓚,黃流在中。豈弟君子,福祿攸降?！泵珎?“玉瓚,圭瓚也。黃金所以飾,流,鬯也。九命然后賜以秬鬯圭瓚?！编嵐{:“圭瓚之狀,以圭為柄,黃金為勺,青金為外,朱中央矣。”孔穎達(dá)疏:“瓚者,器名,以圭為柄,圭以玉為之,指其體謂之玉瓚,據(jù)成器謂之圭瓚?！薄对?shī)·大雅·江漢》:“厘爾圭瓚,秬鬯一卣。告于文人,錫山土田。”《尚書·文侯之命》:“平王錫晉文侯秬鬯圭瓚,作《文侯之命》?！薄蹲髠鳌ふ压吣辍?“若我用瓘斝玉瓚,鄭必不火。”杜預(yù)注:“瓚,勺也。”《周禮·春官·典瑞》:“祼圭有瓚,以肆先王,以祼賓客?！编嵭?“鄭司農(nóng)云:‘于圭頭為器,可以挹鬯祼祭,謂之瓚。’”《周禮·春官·宗伯》:“凡祭祀賓客,以時(shí)將瓚果(祼)。”《考工記·玉人》:“祼圭尺有二寸,有瓚,以祀廟。”鄭玄注:“瓚如盤,其柄用圭,有流前注?！庇州d:“大璋、中璋九寸,邊璋七寸,射四寸,厚寸,黃金勺(約),青金外,朱中,鼻寸,衡四寸,有繅,天子以巡守,宗祝以前馬。”鄭玄注:“三璋之勺,形如圭瓚。”《禮記·王制》:“諸侯……賜圭瓚,然後為鬯。未賜圭瓚,則資鬯於天子?！薄抖Y記·明堂位》:“以禘禮祀周公於大廟,……灌用玉瓚大圭?！薄抖Y記·祭統(tǒng)》:“君執(zhí)圭瓚祼尸,大宗執(zhí)璋瓚亞祼?！编嵭?“圭瓚、璋瓚,祼器也。以圭、璋為柄,酌鬰鬯曰祼。”由上可知,玉“瓚”常與“鬯”酒并賜或并舉,說(shuō)明二者是行祼祭時(shí)比較固定的組合。對(duì)此東漢鄭玄的解釋是:瓚即勺,圭瓚、璋瓚分別是以玉圭、玉璋為柄的銅勺,用以酌鬯。兩千年間,后儒傳承不絕。近年來(lái),有些學(xué)者又根據(jù)古文字和考古實(shí)物,將鄭氏的“瓚勺”說(shuō)發(fā)揮得淋漓盡致,似乎已成定論。果真如此嗎?王慎行將子黃尊(原稱“乙卯尊”)銘“乙卯,子見在大室,……王賞子黃瓚一、貝百朋”中“黃瓚”二字連讀,嘆言“《詩(shī)·旱麓》‘玉瓚’、‘黃流’舊詁與尊銘‘黃瓚’之稱,正可參互證繹,以發(fā)經(jīng)傳之淵奧,補(bǔ)典籍之遺闕”。李學(xué)勤、連劭名從之。其實(shí),該尊銘中的“子”在商代是對(duì)地位較高的男性貴族所通用的尊稱,“黃”是“子”之私名,與上文提到的小臣玉柄形器的銘辭格式相同。日本學(xué)者林巳奈夫曾將“伯公父勺”一類的器物稱作“瓚”。1976年出自扶風(fēng)云塘銅器窖藏的兩件“伯公父勺”銘文聯(lián)讀且自名“”(圖一三,1、2),李學(xué)勤、朱鳳瀚將此字釋為“爵”。賈連敏則釋作“瓚”,并將斗、勺一類的挹注器統(tǒng)一定名為“瓚”。李家浩、萬(wàn)紅麗等從之,孫慶偉進(jìn)一步申論其說(shuō),他“主張文獻(xiàn)中所謂的圭瓚和璋瓚其實(shí)是指瓚的柄部分別作圭狀和璋形,而并不是說(shuō)以玉圭或玉璋作為的柄部”,認(rèn)為震旦藝術(shù)博物館新藏的兩件斗形玉器“使得兩千多年來(lái)聚訟不已的‘玉瓚’問題獲得了確解”。對(duì)此,何景成重申“爵”說(shuō),認(rèn)為“伯公父勺”所自名的“”字形上手持的部分是勺形器的正視之形,勺首前端的“尒”形應(yīng)即來(lái)源于此類勺首上的小鋬耳,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期這種小鋬耳往往演變?yōu)槿给B形(圖一三,3~5)。既然自名與器形相符,又有文獻(xiàn)支持,因此將“伯公父勺”一類的器物定名為“爵”是有一定道理的。但他贊同上述學(xué)者將考古上常見的長(zhǎng)柄斗形器定名為“瓚”,顯然又是不妥的。以上諸家觀點(diǎn)大同小異,究其致誤根源,可追溯至以鄭玄為代表的漢儒們對(duì)上述先秦典籍所載“玉瓚”的錯(cuò)誤注解。近年,臧振條分縷析相關(guān)文獻(xiàn),對(duì)這一傳統(tǒng)的“瓚勺”說(shuō)表示質(zhì)疑:“瓚”本特指以鬯酒澆玉獻(xiàn)祭于神靈,若瓚當(dāng)勺講,上述先秦文獻(xiàn)無(wú)法讀通,并列出了相關(guān)反證。在此基礎(chǔ)上,我們還可作些必要的補(bǔ)充。臧振指出,《玉人》中的“勺”在“故書”里作“約”,上下文貫通,講的是三種璋的形制與功能,與所謂“勺子”毫無(wú)關(guān)系?！包S金約”,即指以黃金纏束之意。目前考古發(fā)現(xiàn)的復(fù)合體玉柄形器中,有2件的鞘部纏束以黃金。標(biāo)本寶雞茹家莊M1乙:295出自槨蓋上,上部分的柄形器弧形彎曲似璜,下端榫部窄薄,鞘部殘損,除了鑲嵌有長(zhǎng)方形小玉條、綠松石片、三角形小玉飾外,還有一長(zhǎng)2、寬0.2厘米極薄的一段金箔橫在中部作飾,柄長(zhǎng)8.6、寬3.1、厚0.4厘米(圖五,7)。標(biāo)本扶風(fēng)強(qiáng)家村M1:47出自棺內(nèi)墓主頭端靠近棺檔的乙組玉器最下層,綠松石,薄片形體,頂端(按:應(yīng)是柄形器下面的鞘部)為排列規(guī)整的綠松石薄片,并束有一圈金箔,柄長(zhǎng)2、厚0.1厘米