《論語(yǔ)》：一部“外傳性”的“道德經(jīng)”

1、論語(yǔ)：一部“外傳性”的“道德經(jīng)”摘要：本文從“詞頻統(tǒng)計(jì)”*的角度入手，通過(guò)對(duì)老子和論語(yǔ)中蘊(yùn)涵著的“道”與“德”兩個(gè)核心思想理念的多角度、多側(cè)面的反復(fù)審理和觀照，明確提出，從思想史的角度上看，論語(yǔ)同樣也應(yīng)當(dāng)說(shuō)是一部“道德經(jīng)”，而且又是一部在形式之上有別于老子的“外傳性”的“道德經(jīng)”。關(guān)鍵詞：道德禮中庸中和眾所周知，“老子”既是人名又是書名：其人乃是中國(guó)思想史上著名的道家學(xué)派的重要?jiǎng)?chuàng)始人；而其書，則既被稱之為“道德經(jīng)”，利又被稱作是“德道經(jīng)”這一點(diǎn)，若不崽就其內(nèi)在機(jī)理而僅從統(tǒng)計(jì)學(xué)的角度上來(lái)說(shuō)，也同樣是名正言順，順理成章的?？v觀一部老子、“道德經(jīng)”或“德道經(jīng)”幀，據(jù)本文統(tǒng)計(jì)，其中的“道”字凡73個(gè)菰

2、，“德”字38個(gè)。由是觀之，其“道德經(jīng)”或“德道經(jīng)”之謂，亦的確是得乎其蹯名，名如其書的。另?yè)?jù)本文統(tǒng)計(jì)，一乳部論語(yǔ)之中則亦有“道”字89個(gè)、澳“德”字40個(gè)，而且其中一個(gè)“道”字姊在數(shù)量上更在通篇位列第三，僅屈居于“知”與“仁”兩字之下這一統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，在總體上顯然已超出了老子中的相鄉(xiāng)應(yīng)指標(biāo)，尤其是其中的一個(gè)“道”字。因蛀此若僅從這一角度上看，如果說(shuō)老子箜是“道德經(jīng)”或“德道經(jīng)”的話，那么偃論語(yǔ)何以不可被稱作又一部“道德經(jīng)”熾？但這一點(diǎn)，無(wú)疑尚需從內(nèi)容上作出進(jìn)一步的哲學(xué)論證與歷史說(shuō)明，尚需將老子與論語(yǔ)中的“道”、“德”給予全面而深刻的審理和觀照。一、“皆原于道德之意”在司馬遷看來(lái)，“老子擼所貴道虛

3、無(wú)，因應(yīng)變化于無(wú)為，故著書辭璺稱微妙難識(shí)。莊子散道德放論，要亦歸之塏自然。申子卑卑，施之于名實(shí)。韓子引繩葫墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆柝原于道德之意，而老子深遠(yuǎn)矣”1減這里無(wú)疑已將老子的“道”提升到了登苠峰造極，無(wú)以復(fù)加的地位；同時(shí)，亦可印證錢基博所謂“獨(dú)老子冠時(shí)獨(dú)出，為悶諸子之祖”2以及郭沫若于先秦天畢道觀之進(jìn)展中所指出的“老聃是百家的撐元祖”。盡管這里并未提及孔子，但“皆原于道德之意”一句話，顯然已將其囊括其中；更何況劉勰嘗曰：“諸子者，入道見志之書及伯陽(yáng)識(shí)禮，而仲尼訪問(wèn)，轔爰序道德，以冠百氏”3，而章太炎諸子學(xué)略說(shuō)則亦云：“孔學(xué)本出于老魚”。其中老子的“道”當(dāng)自不待言，為此他已說(shuō)

4、得十分明白：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”4王弼對(duì)此注曰：“法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無(wú)所違也。自然者，無(wú)稱之言，窮極之辭也?！币簿褪钦f(shuō)，所謂“筲自然”，究其實(shí)就是“本然”，就是自然暗而然、自己如此或者說(shuō)是“自己如爾”。摑有關(guān)于此，張岱年先生曾明確說(shuō)過(guò)這樣的話，“所謂自然，皆系自己如爾之意肉道之法是其自己如此?！?換句話說(shuō)，所謂“自然”者，其實(shí)不過(guò)就是事物初幣始的樣子或本來(lái)的樣子。同時(shí)，老子為此嚕還曾“能近取譬”：譬之于人，則“比于袍赤子”6，“復(fù)歸于嬰兒”7玲這是因?yàn)?，所謂“赤子”、“嬰兒”乃哩人之初始；譬之于物，則又比之于木，“篝復(fù)歸于樸”這是因?yàn)椋^“樸散為洚器”

5、，就是天然去雕飾而未加工成器之木骼。于是乎，“圣人用為官長(zhǎng)，是以大制無(wú)陘割”8。這大概就是老子之所謂“道”獨(dú)立不改、周行不殆的道，可以為腔天下母的道，率性自然、無(wú)為而治的道；礴或者用金岳霖先生的話說(shuō)，“不道之道，閾各家所欲言而不能盡的道，國(guó)人對(duì)之油然芮而生景仰之心的道，萬(wàn)事萬(wàn)物之所不得不矯由、不得不依、不得不歸的道”，并且他詿還認(rèn)此作“中國(guó)思想中最崇高的概念，最謝基本的原動(dòng)力?！?那么，在儒家的孔子那里，其“道德之意”又是什么躚？曰：“中即道也”10，“道無(wú)不眠中”11。如果我們用北宋初年思想榭家石介的話說(shuō)，就是“道乎所道也道鯢于仁義而仁義隆，道于禮樂(lè)而禮樂(lè)備，道之謂也?！?2也就是說(shuō)，“仁義

6、禮甌樂(lè)”，究其實(shí)，則不過(guò)只是“道之具也”餿，是“道乎所道”的具體能指和對(duì)象之所揞在；而“道”、“中”或者說(shuō)“中道”，程才真正是其所指、本質(zhì)與核心或于其芯上，或處其中，或在其外。而且若僅就其嬸中最具代表性的“禮”這一思想理念而言炫，荀子天論中有云：“禮者，表也佼”；而龐樸先生在儒家辯證法研究中聘亦明確指出，“禮就是中的化身”。此外，禮記不曰“中正無(wú)邪，禮之質(zhì)也”13？不曰“行修言道，禮之質(zhì)也”臠14？以及漢書不曰“道者，所煩繇適于治之路也，仁義禮樂(lè)皆其具也”儷15？但其中的問(wèn)題是，什么是“中”棣、什么是“道”或者說(shuō)什么是“中庸”呢板？對(duì)此，中庸篇有云：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和

7、柚。中也者，天下之大本也；和也者，天下粒之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉負(fù)?！边@無(wú)疑是對(duì)“中”的最要緊也最本真的界定；也就是說(shuō)，所謂“中”或“外中庸”，其原初之意，就在于人的“喜怒甄哀樂(lè)之未發(fā)”這樣一種自然而然、自己如埯爾的狀態(tài)，而且這種狀態(tài)又是所謂“天下鎮(zhèn)之大本也”。至于“發(fā)”并且“發(fā)而皆中搭節(jié)”，便是所謂“和”或“中和”，或者耗所謂“天下之達(dá)道也”。同時(shí)也只有“致諗中和”，“天地位焉，萬(wàn)物育焉”，從而徐也才能達(dá)到“生生之謂易”這樣一種鎏境地，實(shí)現(xiàn)易之所謂“生生”即生之又生、持續(xù)發(fā)展，不偏不倚、無(wú)過(guò)不衫及，恰如其分，恰到好處。但這個(gè)“和”敦或“中和”，務(wù)必要通過(guò)“中”或“中庸”才能得以實(shí)

8、現(xiàn)；換句話說(shuō)，所謂“中和窩”，乃是“中庸”之所企盼達(dá)致的一種目巳的、結(jié)果或歸宿而非什么手段、途徑或方摸法，而且除此而外，別無(wú)他途。惟其如此賈，它才是所謂“天下之大本也”；惟其如裼此，孔子才說(shuō)“中庸之為德也，其至矣乎镩！民鮮久矣”16此外，我們注疬意到這樣一個(gè)歷史細(xì)節(jié)。子貢曰：“夫子蝴之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道蒽，不可得而聞也”17實(shí)際上這蹩如何可能呢？職是故，對(duì)此，似不必過(guò)于賧認(rèn)真；否則，就上了他的當(dāng)。因?yàn)槲覀兏荒懿蛔⒁獾竭@樣一個(gè)歷史細(xì)節(jié)：子貢的頑確曾向孔子問(wèn)起過(guò)“天道”，而乃師亦曾尜作過(guò)“予欲無(wú)言”的表示；而當(dāng)他又進(jìn)一步追問(wèn)“子如不言，則小子何述焉”時(shí)，于是乎孔子便作如是說(shuō)：“天

9、何言哉？四礻時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉？”18在這里，其實(shí)孔子無(wú)疑已為我們豁廉然揭開了所謂“不可得而聞”的“夫子之言性與天道”的全部秘密，若一言以蔽之敖曰：率性自然，無(wú)為而治。“人法地，地繯法天，天法道，道法自然”；而用中庸違的話說(shuō)就是：“天命之謂性，率性之謂侈道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也?！边@大概便是孔子之所謂兒“天道性理”吧？既如此，那么人何言哉秕、地何言哉、天何言哉，而道亦復(fù)何言哉姒？而且“誰(shuí)能出不由戶？何莫由斯道也？淥”19“是以圣人處無(wú)為之事，行不莩言之教?！?0試想：子貢其人，無(wú)疑乃是孔門中的“受業(yè)身通之徒”，“言蕓語(yǔ)異能之士”21聰明得很。既秦如此，則其又何以

10、愚鈍到不能正確領(lǐng)會(huì)乃師說(shuō)話意圖的程度呢？對(duì)此董仲舒的一句話，說(shuō)得可謂直截了當(dāng)：“圣人法天而立澠道”22；同時(shí)顧炎武對(duì)此似乎看得縱更為真切、明白：“夫子之教人文行忠信圾，而性與天道在其中矣。故曰：不可得樽而聞。”23既如此既如此自然而然、自己如此或自己如爾的問(wèn)題，還有什么可以言說(shuō)？因此不管古往今來(lái)虐人們作何解釋，所謂“中”或者“中庸”婆，在本文看來(lái)，歸根結(jié)底，都不過(guò)乃是一篙個(gè)率性自然、無(wú)為而治的“道”；或者說(shuō)鹺，是一種思想方式和方法。如此看來(lái)，鑒論語(yǔ)的“道”與“道德經(jīng)”的“道”顯然不無(wú)干系；而且這一點(diǎn)，無(wú)疑乃是一個(gè)零不爭(zhēng)之事實(shí)，應(yīng)當(dāng)成為我們以“道德經(jīng)”恥而解論語(yǔ)之時(shí)的一點(diǎn)基本共識(shí)。二、“道之與德

11、無(wú)間”那么中12345下一頁(yè)燮作為一種前提和基礎(chǔ)的“中和”如何得以確立？或者說(shuō)作為一種狀態(tài)或結(jié)果的記“中和”何以才能達(dá)至？何以才能“致中澆和”而使“天地位焉，萬(wàn)物育焉”？一言軋以蔽之曰：“中庸”。正有如逸周書不度訓(xùn)中之所謂：“和非中不立。”擢然而在“和”與“中”或者“中庸”與“中和”之間到底又有什么區(qū)別呢？在朱熹宰看來(lái)，“變和言庸者”，“以性情言之則闖曰中和，以德行言之則曰中庸是也。然中池庸之中，實(shí)兼中和之義”24；按照怒他的意見，“中庸”這一理念是完全可以剎包蘊(yùn)和涵攝著“中和”的而且在這個(gè)簫意義上說(shuō)，或許將其稱之為“中庸”，要更為合適，因?yàn)樵诨纠砟钌?，前者包含飚著后者原因本身即暗含著結(jié)果，

12、而不是相反。與此同時(shí)，在中庸看來(lái)，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之梅達(dá)道也”也就是說(shuō)，在“中”與“和”二者之間，還是有所不同的。對(duì)此，朱熹是這樣解釋的：“大本者，天命之性，枰天下之理皆由此出，道之體也；達(dá)道者，尕循性之謂，天下古今之所共由，道之用也視”25其意思是說(shuō)，“中”乃是舯“道之體也”，而且“天下之理皆由此出”；而“和”則不過(guò)只是“道之用也”，籽同時(shí)又是“天下古今之所共由”。由此可砰見，所謂“和”者無(wú)疑乃是“中”之為“用”也，是“用中”，即連續(xù)不停地“用谷中”、持續(xù)不斷地“用中”乃至于始終如旗一地“用中”；或者說(shuō)是“中庸”。榻有關(guān)于“庸”字，說(shuō)文解字是這樣解星釋的：“庸，用也，從用

13、、從庚；庚，更事也”其意思是說(shuō)，“庸”就是“用噙”，這乃是一個(gè)基本前提。而且在這一基本前提之下，一方面，它“從用”，因此便可以解作是“用”；而在另一方面，它衷又“從庚”，而“庚”則是“更事”，并且“庚”與“更”均有“續(xù)”或“相繼”抖之義。如國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)四之所謂：“姓醛利相更，成而不遷”，韋昭對(duì)此注曰：“寞更，續(xù)也；遷，離散也”。又如詩(shī)經(jīng)坩小雅大東之所謂：“東有啟明，西有長(zhǎng)庚”，而毛萇亦將這里的“庚”訓(xùn)作：鋅“賡，續(xù)也”。黃侃春秋名字解詁補(bǔ)誼蹀上說(shuō)：“古文賡從庚，庚亦續(xù)也”。于活是乎在“用”這一大的前提之下而“從用、從庚”的“庸”，便不僅是一般地用、芳簡(jiǎn)單地用而應(yīng)當(dāng)是連續(xù)不停地用、持續(xù)不躡斷地用，是

14、“續(xù)用”。于是乎，所謂“中庸”，也便是連續(xù)不停地用中，持續(xù)不斷地用中，隨時(shí)隨地地用中，時(shí)時(shí)處處地用蛤中。此即“中庸”的精微、精妙之所在。地而且也只有作如是觀，才能全面而準(zhǔn)確地肱理解和把握孔子的“中庸”，才能上則可郛與堯、舜、禹三王之所謂“允執(zhí)厥中”左26的思想相對(duì)接，而下則可與中庸蛘載仲尼曰“君子之中庸也，君子而時(shí)中茍”一句話相關(guān)聯(lián)?？鬃佑醒栽唬骸疤煜聡?guó)家可均也、爵祿可辭也、白刃可蹈也，中鶉庸不可能也”27；曰：“中庸之為俾德也，其至矣乎！民鮮久矣?！比欢鵀槭岔ッ础安豢赡堋?？又為什么“民鮮久”？究其原因，胥在于：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也”，“大本者葙，天命之性，天下之理皆由

15、此出，道之體也；達(dá)道者，循性之謂，天下古今之所共瀑由，道之用也”，在于民眾或非哲學(xué)的大祟多數(shù)不能始終如一地做到固守本位、無(wú)失懿本心，不偏不倚、無(wú)過(guò)不及，恰如其分，濮恰到好處，率由自然，無(wú)為而治；換句話說(shuō)，所謂“中也者”，乃是“天下之大本”，是“天命之性”，是“天下之理皆由染此出”的“道之體也”或者說(shuō)是“體斗”；而所謂“和也者”，則不過(guò)只是“天境下之達(dá)道也”，是“循性之謂”，不過(guò)是柩“天下古今之所共由”的“道之用也”麂或者說(shuō)是“用”。而且按照朱熹的意見，這個(gè)“體”“用”不二，并且在實(shí)際上纈，前者本身已兼有了后者之意；換句話說(shuō)貊，“中”字當(dāng)頭，“和”在其中。如此看枚來(lái)，近代以來(lái)乃至于今日，有關(guān)于“

16、體用軎”問(wèn)題的討論，似乎并未抓住其中問(wèn)題的顙癥結(jié)，亦未能歸結(jié)到這一根本視域中來(lái)，鬩其大而化之、大而無(wú)當(dāng)是明顯的，充滿了集太多的辯護(hù)性。既如此，若沒(méi)有“中扭”、不談“中”或不要“中”的話，則何痱談?dòng)凇昂汀保科ぶ淮?，毛將焉附？無(wú)根沁的問(wèn)題同時(shí)也一定是無(wú)解的，而既無(wú)根又無(wú)解自然便是偽問(wèn)題或假問(wèn)題是根本舸不存在而且也不可能得以解決的問(wèn)題。管子曰：“畜之以道，則民和；養(yǎng)之以德，則民合。和合故能諧，諧故能輯。諧吞輯以悉，莫之能傷”28；又曰：“茱畜之以道，則民和；養(yǎng)之以德，則民合。珞和合故能習(xí)，習(xí)故能偕。偕習(xí)以悉，莫之暫能傷也。此居于圖西方方外”29績(jī)由此可見，其中“和”的前提乃是所謂奎“畜之以道”中的

17、一個(gè)“道”字；而“合”的前提，則是所謂“養(yǎng)之以德”中的一煜個(gè)“德”字換句話說(shuō)，只有“畜之以人道”，才能使“民和”；同時(shí)，也只有“養(yǎng)之以德”，才能使“民合”。于是乎，抗所謂“和合”，不過(guò)意味著和睦合作與和賃諧協(xié)作；而要真正做到這一點(diǎn)，在管子櫟作者看來(lái)，同時(shí)也還必須要從根本上做“到同道同德，或者說(shuō)是同心同德，而且也裁只有如此，才能夠從根本上做到“能諧”陶、“能輯”、“能習(xí)”、“莫之能傷”以及“此居于圖西方方外”也就是說(shuō)，俱其實(shí)所謂“和合”者，蓋不過(guò)只是在于其腡中能夠最終導(dǎo)致“能諧”、“能輯”、“蝣能習(xí)”、“莫之能傷”以及“此居于圖西怯方方外”這一美好而理想之結(jié)果的另一邏松輯前提而已，而其中的“道”

18、與“德”才闥是至為關(guān)鍵之所在。有關(guān)于此，也許垂董仲舒曾說(shuō)過(guò)的一句話要來(lái)得切中肯綮、闈最為到位：“中者，天下之所終始也；而嚷和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，皇而道莫正于中”30。在這句話中，念董子竟將“中”與“和”分別上升到了“賈天下”、“天地”這樣一個(gè)難以企及、無(wú)藥以復(fù)加的高度，可以算是說(shuō)到家了。那么詈什么是“中”？董子在此說(shuō)得十分明白：謹(jǐn)“中者，天下之所終始也”；而什么是“軀和”？董子亦在此交待得十分清楚：“和桁者，天地之所生成也”。于是乎，所謂“歉中”與“和”，便由此而最終被提升到了甕一個(gè)最終極的本體論的高度；與此同時(shí)，昕董子在此更將所謂“中”與“和”分別與邋所謂“道”與“德”有機(jī)結(jié)合

19、、完美統(tǒng)一蝸起來(lái)，而且在他看來(lái)，“夫德莫大于和，拋而道莫正于中”。換句話說(shuō)，所謂“和”，就是“德”而且又是其中最“大”的“逛德”；而所謂“中”，就是“道”而且更珧是其中最“正”的“道”。這一說(shuō)法應(yīng)當(dāng)說(shuō)是極為精辟的?！爸偈嬖鉂h承秦滅學(xué)之后六經(jīng)離析，下帷發(fā)憤、潛心大業(yè)，令后均學(xué)者有所統(tǒng)壹，為群儒首”31，“襲始推陰陽(yáng)，為儒者宗”32以及“孔摩子之文在仲舒”33等等顯然都是漢趺人的意見。而且漢代去古未遠(yuǎn)，董子又是威古往今來(lái)第一位真正將儒學(xué)推向政治舞臺(tái)愉之臺(tái)面上的儒者，因此對(duì)其有關(guān)認(rèn)識(shí)和見解似應(yīng)抱有幾分信服才是。對(duì)此，若輕易加以否定甚至于不加省察地全盤否定，都劐難免會(huì)產(chǎn)生嚴(yán)重的心理之蔽。管子彘曰：“德

20、者道之舍，物得以生，生知得屣以職道之精。故德者，得也；得也者，其謂所得以然也。以無(wú)為之謂道，舍之之謂貌德。故道之與德無(wú)間，故言之者不別也。睢間之理者，謂其所以舍也”34。盡熒管如此，盡管“道之與德無(wú)間”，盡管“瘳言之者不別也”，但這并不意味著，“道”就是“德”，而“德”就是“道”；換戰(zhàn)句話說(shuō)，盡管“道之與德無(wú)間”，“言之實(shí)者不別也”，但在古典時(shí)代，此二者間還鷦是有所區(qū)別的。對(duì)此，王弼曾于老子彳第三十八章之中作過(guò)這樣一個(gè)著名的解釋緶：“德者，得也。常得而無(wú)喪，利而無(wú)害尕，故以德為名焉。何以得德？由乎道也”崳；同時(shí)，他又于老子第五十一章之中鈍再作解釋道：“道者，物之所由也；德者闖，物之所得也，由之

21、乃得。”這一釋義堪狻稱不易之論。如其所言，“何以得德”？曰：“由乎道也”；若沒(méi)有這個(gè)“道”（唿毋由此可見，論語(yǔ)與“道德經(jīng)”及“德道經(jīng)”即使在有關(guān)于“道”、“德綹”二者間關(guān)系的認(rèn)識(shí)和把握上，也同樣是箅一致的。這是我們?cè)趯?duì)此三個(gè)文本的審理與觀照中完全可以得到的第三點(diǎn)基本啟示叮。四、“中庸之為德也，其至矣乎”其實(shí)“道”之難言早已令古圣先賢們滏浩嘆不已，因而今本老子開篇便講：楹“道可道，非常道；名可名，非常名?！睊杏谑呛?，更不消說(shuō)是這其中的“德”了。媵但這句似曾相識(shí)的話，帛本老子之中卻作如是說(shuō)，“道可道也，非恒道也。恝名，可名也，非恒名也?！倍錆撃九_(tái)詞、畫外音或言外之意，則好像在說(shuō)，哪“道”如果是“

22、可道”的話，那么它也便訝不再是什么“恒道”或者“常道”了。而捋為一部老子通篇中所談的，無(wú)疑乃是輪“恒道”或者“常道”乃是所謂“侯畢王若能守，萬(wàn)物將自化”40，所謂署“侯王得一以為天下正”、“侯王無(wú)以貞硝，將恐蹶”以及所謂“是以侯王自謂孤、戧寡、不轂，此其以賤為本耶非”41雞一類的思想話語(yǔ)；而且這一點(diǎn)，若我們用緒徐梵澄先生老子臆解中的話說(shuō)，“老戢氏書，為侯王而作者也”，“老氏之道，汪用世道也。將以說(shuō)侯王，化天下”。它所芄講的是侯王的志欲和愿欲，談的是至高與犒至貴方面的問(wèn)題，并不是說(shuō)給所有人聽的苣對(duì)此，老子本人心里十分清楚：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善街，斯不善已”42。正如尼采之所言

23、，“稀罕的聲音只有稀罕的耳朵才能分辨，稀罕的思想只有稀罕的思想才能解釋”，而且“如果勞動(dòng)階級(jí)有一天發(fā)現(xiàn)，他們御現(xiàn)在可以憑教育和品德輕而易舉地超過(guò)我轡們，那么我們就完了”43。與此同纓時(shí)，按照金克木先生書城獨(dú)白一書中譯的意見，如果說(shuō)列子是給平常人講的哲學(xué)、莊子是給讀書人講的哲學(xué)的話迸，那么老子便是一部給特殊人講的哲媯學(xué)44而這其中的“特殊人”，赤很顯然就是“侯王”。可別忘了，老子泯一書當(dāng)時(shí)是在怎樣的一種情形之下寫的，“老子修道德，其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)。筘居周之久，見周之衰，迺遂去。至關(guān)。關(guān)縷令尹喜曰：子將隱矣，強(qiáng)為我著書。刮于是老子迺著書上下篇，言道德之意五千箋余言而去，莫知其所終?！?5肥司馬遷

24、說(shuō)過(guò)，“夫事以密成，語(yǔ)以泄敗。攬未必其身泄也，而語(yǔ)及其所匿之事，如是崢者身危。貴人有過(guò)端，而說(shuō)者明言善議以推其惡者，則身危?！?6與此同時(shí)嚀，美國(guó)當(dāng)代著名政治哲人列奧施特勞斯各更明確指出，“把智者和俗眾分割開來(lái)的鴻溝乃是根植于人性的基本事實(shí)，教育普及上的任何進(jìn)步都無(wú)法改變這樣的事實(shí)：哲學(xué)，或者科學(xué)，始終是少數(shù)苴人的專有之事。他們相信：這樣的哲學(xué)槧是為眾人所懷疑、痛恨的。即使他們用不黏著擔(dān)心任何來(lái)自政治的威脅，從此假設(shè)出旋發(fā)的人都將不得不走向這樣的結(jié)論：哲學(xué)鯨或科學(xué)真理的公共傳播是不可能的或不必蛋想望的，不僅短時(shí)間內(nèi)是這樣，而且永遠(yuǎn)揶都是這樣。他們必須把自己的觀點(diǎn)藏匿起來(lái)，除哲學(xué)家外，誰(shuí)都不讓見

25、到。”4汽7而一部老子，無(wú)疑正是這樣一部只可意會(huì)、不可言傳的思想秘笈，而且老吁子本人似乎早已料到：盡管“吾言甚易知，甚易行”，然而“天下莫能知，莫能行”，“夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希癢，則我者貴。是以圣人被褐懷玉”48其實(shí)這才真正是啥一部道德經(jīng)終得以成書忡的根本用意之所在；而且其作者的這一根鯽本用意，實(shí)際上，顯然已經(jīng)完全達(dá)到了鏑既“甚易知”、“甚易行”，而又“莫戛能知”、“莫能行”；既“則我者貴”，讒而又“知我者?！薄Ｌ热艟科湓?，則只禾有一條：“夫唯無(wú)知，是以不我知”，“偉是以圣人被褐懷玉”。既退藏于密，而又鳶深藏不露?！熬腿缃鹛O果裝在銀器里噓盡管如此，“所有這類作品的存在皆歸功鏊于成熟

26、哲學(xué)家對(duì)其族類中那些玩偶之人的龜關(guān)愛，哲學(xué)家也希望因此而得到愛戴的回報(bào)：所有外傳性的作品都是因愛而寫下的言論?！?2于是乎，在一部詐論語(yǔ)之中，在89個(gè)“道”和40個(gè)“德”這兩個(gè)重要的思想理念之上，也才可嚙能更會(huì)有110個(gè)“仁”和118個(gè)“知釩”字。樊遲問(wèn)仁，子曰：“愛人”；問(wèn)知瑰，子曰：“知人”這無(wú)疑乃是對(duì)“仁昝”與“知”最緊要也最本真的界定。對(duì)此狄，長(zhǎng)于文學(xué)的弟子子夏可謂心領(lǐng)神會(huì)：“鼠富哉言乎！”而且在他看來(lái)，夫子一句話砧的根本用意，蓋不過(guò)在于：“不仁者遠(yuǎn)矣樗”63。其實(shí)這也正是“成熟哲學(xué)家鮫”及其“外傳性”作品本身所固有的根本嬲魅力之所在。要知道，“這些作品要真正瘴對(duì)之說(shuō)話的那些人不是非哲

27、學(xué)的大眾，也廿不是完全的哲學(xué)家，而是可能成為哲學(xué)家的年輕人：這些潛在的哲學(xué)家將被引導(dǎo)，吐一步一步地從政治或?qū)嵺`目的所必須的大櫨眾觀點(diǎn)走向純?nèi)焕碚撔缘恼胬恚恍O為丨奧深的特點(diǎn)將引領(lǐng)著這些真理，將之呈現(xiàn)鷂于大眾教誨之中?！?4而且憑誰(shuí)問(wèn)舸：其中那些高達(dá)118個(gè)的“知”不證成著論語(yǔ)的哲學(xué)性，不說(shuō)明孔子是愛智頡的？由此可見，一部論語(yǔ)的確可以說(shuō)刳是“道德經(jīng)”，但它同時(shí)更是一部“外傳性”的“道德經(jīng)”。但遺憾的是，即使時(shí)至今日，仍有不少學(xué)者依然誤以為它是所橘謂“仁學(xué)”而這顯然同樣是被孔子那“高貴的謊言”給騙了。五嗲、“吾道一以貫之”子曰：“參乎！脎吾道一以貫之。”曾子曰：“唯?！弊映隹?。門人問(wèn)曰：“何謂也

28、？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！?5據(jù)本文統(tǒng)計(jì)，這是一部論語(yǔ)里面孔子用到的濂90個(gè)“吾”中唯一一次以“吾道”開口的話，而且這句話又是他主動(dòng)對(duì)弟子曾子說(shuō)的其實(shí)一部老子之中，在其1杵9處以“吾”字開頭的話語(yǔ)里，也只有一牛句，即以“吾言甚易知，甚易行”之“吾拊言”發(fā)語(yǔ)的話。當(dāng)須知，這樣的話，在古示典時(shí)代幾乎到處都充斥著“可能的傳說(shuō)”瓠、“可能的意見”或“高貴的謊言”的偉甄大作品中是十分忌諱的；換句話說(shuō)，正常菩情況下，經(jīng)典著作總是要把這樣的“傳說(shuō)怵”、“意見”或“謊言”“留給那些哲學(xué)方讀者，讓他們從其詩(shī)意或辯證的貌相中解亟開真理的線團(tuán)。但是，如果他指明了這些觀點(diǎn)中哪些是高貴的謊言，哪些又是更高柚

29、貴的真理，那么他的目的就要遭到挫敗”諸，而且“沒(méi)有什么比他們各自對(duì)待高貴馳謊言、虔誠(chéng)欺騙、有意誤導(dǎo)或盯真理之節(jié)約的態(tài)度更值得圈點(diǎn)的了”櫥。但這其實(shí)不可叫做欺騙，也不能說(shuō)是“除假話真說(shuō)”，要知道“當(dāng)他們把我們稱之柃為考慮社會(huì)責(zé)任的東西叫做是高貴漯的謊言的時(shí)候，他們可能恰恰比我們更誠(chéng)實(shí)。”66換句話說(shuō)，以為自己可笏以輕而易舉地在老子、孔子這樣的前現(xiàn)代曝哲學(xué)家那里找到“實(shí)話實(shí)說(shuō)”，顯然不啻攢于一種夢(mèng)想和奢望當(dāng)須知，這份“內(nèi)覺斂的財(cái)富，只有經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)、艱辛、卻也總督是愉快的勞作之后，方能將之開采出來(lái)?！?7然而為什么不能“言”或者為什么不能“實(shí)話實(shí)說(shuō)”而偏要“假話真說(shuō)”？曰“言則陷天下于洪水猛獸”，員“

30、言”則就要變成現(xiàn)實(shí)，就會(huì)“致使億萬(wàn)京陔寡婦，窮巷慘凄，寒餓交迫，幽怨彌翮天而以為美俗”68，正如尼采的扎夭拉圖斯特拉所言，“蛋和蛋殼都破碎了”酰這太可怕了但卻絕非危言聳聽。殊不鈺知，“輿論導(dǎo)向正確是人民之福，輿論導(dǎo)垅向錯(cuò)誤是人民之禍”。也許康子并不知柏翹拉圖“謊言”的高貴但卻不可能不深諳于“人心惟危，道心惟微”69、“大邂道可安而不可說(shuō)”70。于是乎他才蹂最終要“蒙謗忍垢而不忍白焉”吧？何況孔子本人不是早就曾說(shuō)過(guò)“古者言之不出翔，恥躬之不逮也”71也就是說(shuō)，古之人其所以不肯輕易說(shuō)出自己內(nèi)心中倫的話，在孔子看來(lái)，也只是因?yàn)椋核麄兛側(cè)O是以自己說(shuō)得到卻又做不到而感到羞恥。酸然注釋：*參見伊萊基阿龍：阿爾法拉比哲學(xué)辭典Davi靠dBrownBookCo.,2017級(jí),1454677史記老子韓非列傳。2錢猬基博：中國(guó)文學(xué)史上古文學(xué)第31蘼頁(yè)。3劉勰：文心雕龍諸子第十七。4老子二十五章呶。5張岱年：中國(guó)哲學(xué)大綱崮第18頁(yè)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，19晚82年版。6老子五十五章章。78老子二十八章菇。9金岳霖：論道第15頁(yè)，中國(guó)人民大學(xué)出版社，2017年2擎月。10朱文公文集卷七十六，中庸章句序。11參見陳榮捷：西方