《明儒學(xué)案》與《四庫(kù)全書(shū)總目》對(duì)明儒評(píng)論之比較 (二)

1、明儒學(xué)案與四庫(kù)全書(shū)總目對(duì)明儒評(píng)論之比較 (二)    5.對(duì)止修、泰州學(xué)派之評(píng)論除上述各地王門(mén)學(xué)者外，還有師承王門(mén)而又別立宗旨者，學(xué)者們多稱其為王門(mén)別派。這樣的學(xué)派主要有李材的止修之學(xué)和王艮創(chuàng)立的泰州學(xué)派。據(jù)學(xué)案本傳，李材初學(xué)于鄒守益，“學(xué)致良知之學(xué)”，后幾經(jīng)變化，“拈出止修二字，以為得孔、曾之真?zhèn)鳌薄＠畈膿嶂梧y陽(yáng)時(shí)，因改公署為書(shū)院，激起兵變，后又被劾冒功遭逮問(wèn)，黃宗羲對(duì)此力予辯護(hù)。但對(duì)于止修之學(xué)，黃宗羲則頗不以為然，指出：“其實(shí)先生之學(xué)，以止為存養(yǎng)，修為省察，不過(guò)換一名目，與宋儒大段無(wú)異，反多一張皇耳?！笨偰繉?duì)李材更是多所批評(píng)。李見(jiàn)羅書(shū)提要云：“材嘗患

2、世之學(xué)者每以朱、王兩家格物致知之說(shuō)爭(zhēng)衡聚訟，因揭修身為本一言，以為孔、曾宗傳，而謂知止即知本，又謂格物之功散見(jiàn)八條目中，以朱子補(bǔ)傳為誤。其學(xué)較姚江末派稍為近實(shí)，故顧憲成頗稱之。然材在鄖陽(yáng)，侵官地為書(shū)院，至于激變諸軍，狼狽棄城，僅以身免。及被劾遣戍，猶用督撫儀從赴謫所，為當(dāng)代所非。黃宗羲明儒學(xué)案記之最詳，則亦何貴乎講學(xué)耶！”觀我堂摘稿提要又云：“其學(xué)出于姚江，而稍變其說(shuō)，遂開(kāi)止修一派，與良知一派并傳。然制行頗率意自恣。官巡撫時(shí)，毀參將署為書(shū)院，致激兵變。后云南巡按御史劾其破蠻冒功，逮問(wèn)坐系十余年，謫戍福建，乃用巡撫儀從以往，為當(dāng)時(shí)所怪。黃宗羲明儒學(xué)案謂其以師道自任，不因患難而改，不知者謂其不忘開(kāi)

3、府門(mén)面，則失之。然師道尊嚴(yán)，豈在鼓吹張蓋？宗羲以姚江一派門(mén)戶相同，從而為之曲說(shuō)耳。”對(duì)于泰州學(xué)派創(chuàng)始人王艮，黃宗羲的評(píng)價(jià)基本上是功過(guò)參半。泰州學(xué)案小序云：“陽(yáng)明先生之學(xué)，有泰州（王艮）、龍溪（王畿）而風(fēng)行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪時(shí)時(shí)不滿其師說(shuō)，益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽(yáng)明而為禪矣?！痹趯W(xué)案“王艮傳”中，黃宗羲指出：“陽(yáng)明而下，以辯才推龍溪，然有信有不信，惟先生于眉睫之間，省覺(jué)人最多。謂百姓日用即道，雖僮仆往來(lái)動(dòng)作處，指其不假安排處示之，聞?wù)咚弧！睂?duì)于王艮著名的“淮南格物”說(shuō)，黃宗羲援引其師劉宗周之言，謂“后儒格物之說(shuō)，當(dāng)以淮南為正”，但又指出“第少一注腳，格知誠(chéng)意之為本，

4、而正修治平之為末，則備矣”?？偰坑谕豸逕o(wú)多評(píng)論，只謂其心齋約言“皆發(fā)明良知之旨”。王艮之子王襞，學(xué)案謂王陽(yáng)明令其師事王畿、錢(qián)德洪，“心齋（王艮）沒(méi)，遂繼父講席，往來(lái)各郡，主其教事，歸則扁舟于村落之間，歌聲振乎林木，恍然有舞雩氣象”。學(xué)案認(rèn)為王艮、王襞父子有味乎曾點(diǎn)之樂(lè)，但又指出：“然此處最難理會(huì)，稍差便入狂蕩一路。細(xì)詳先生之學(xué)，未免猶在光景作活計(jì)也?！笨偰坑跂|?遺集提要謂王艮、王襞父子“同刻意講學(xué)，非以文章為事者”，又引朱彝尊靜志居詩(shī)話語(yǔ)，謂王襞詩(shī)“亦有活脫之趣，然終非專門(mén)也”。王艮從弟王棟，亦師事王艮，所至以講學(xué)為事，學(xué)案謂其為學(xué)大端有二，“一則稟師門(mén)格物之旨而洗發(fā)之”，“一則不以意為心之所

5、發(fā)”。后一點(diǎn)因與劉宗周看法相合，故極得黃宗羲稱賞?？偰繉?duì)于王棟，只是援引學(xué)案之言，指出其禪學(xué)傾向。一庵遺集提要云：“王守仁良知之學(xué)有泰州一派，始于王艮，棟為艮從弟，故獨(dú)得其傳，所至皆以講學(xué)為事。黃宗羲明儒學(xué)案，嘗稱棟意非心之所發(fā)一語(yǔ)，為獨(dú)得宗旨，而又謂泰州之學(xué)，時(shí)時(shí)不滿師說(shuō)，益啟瞿曇之秘，致陽(yáng)明而為禪云?！蓖豸薜茏有扉?，先事王陽(yáng)明，后卒業(yè)于王艮之門(mén)。徐樾的傳承弟子中，有名于時(shí)者較多，且都浸染于禪。官至文淵閣大學(xué)士的趙貞吉，其學(xué)即得之徐樾。學(xué)案謂趙氏“初不自諱其非禪學(xué)”。趙貞吉曾說(shuō)過(guò)：“就禪教中分之為兩，曰如來(lái)禪，曰祖師禪。如來(lái)禪者，先儒所謂語(yǔ)上而遺下，彌近理而大亂真者是也；祖師禪者，縱橫捭闔，

6、純以機(jī)法小慧牢籠出沒(méi)其間，不啻遠(yuǎn)理而失真矣?！睂W(xué)案認(rèn)為趙氏“亦從彌近理而大亂真者學(xué)之”，“若其遠(yuǎn)理而失真者，則斷斷無(wú)一好人也”。是對(duì)趙氏尚有所回護(hù)。總目文肅集提要謂：“貞吉學(xué)以釋氏為宗。姜寶為之序曰：今世論學(xué)者，多陰采二氏之微妙，而陽(yáng)諱其名。公于此能言之，敢言之，又訟言之，昌言之，而不少避忌，蓋其所見(jiàn)真，所論當(dāng)，人固莫得而訾議也。其持論可謂悍矣?！睂?duì)其宗釋氏明顯持批評(píng)態(tài)度。徐樾弟子對(duì)后世 影響 最大者為顏鈞，學(xué)案對(duì)其持批評(píng)態(tài)度。泰州學(xué)案小序云：“泰州之后，其人多能以赤手摶龍蛇，傳至顏山農(nóng)、何心隱一派，遂非復(fù)名教之所能羈絡(luò)矣。諸公掀翻天地，前不見(jiàn)有古人，后不見(jiàn)有來(lái)者。釋氏一棒一喝，當(dāng)機(jī)橫行，放下

7、柱杖，便如愚人一般。諸公赤身?yè)?dān)當(dāng)，無(wú)有放下時(shí)節(jié)，故其害如是。”又謂顏氏“平時(shí)只是率性所行，純?nèi)?自然 ，便謂之道，及時(shí)有放逸，然后戒慎恐懼以修之，凡儒先見(jiàn)聞，道理格式，皆足以障道”。顏鈞弟子有名于世者為何心隱（本名梁汝元）、羅汝芳。何心隱之學(xué)，泰州學(xué)案小序謂“不隨影響，有是理則實(shí)有是事，無(wú)聲無(wú)臭，事藏于理，有象有形，理顯于事”，并謂其“一變而為（張）儀、（蘇）秦之學(xué)矣”。羅汝芳之學(xué)，學(xué)案本傳謂“以赤子良心、不學(xué)不慮為的，以天地萬(wàn)物同體、徹形骸、忘物我為大”，并謂“雖素不識(shí)學(xué)之人，俄頃之間，能令其心地開(kāi)明，道在現(xiàn)前，一洗 理學(xué) 膚淺套括之氣，當(dāng)下便有受用，顧未有如先生者也”。學(xué)案指出羅氏得禪學(xué)精

8、髓，“然所謂渾淪順適者，正是佛法一切現(xiàn)成”，“先生真得祖師禪之精者”；同時(shí)又指出不能因羅氏近禪就對(duì)其全盤(pán)否定，“若以先生近禪，并棄其說(shuō)，則是俗儒之見(jiàn)，去圣亦遠(yuǎn)矣”?？偰繉?duì)羅氏近禪，則批評(píng)頗嚴(yán)。一貫編提要云：“汝芳習(xí)其師說(shuō)，故持論恍洋恣肆，純涉禪宗，并失守仁之本旨。是當(dāng)時(shí)持正之士已糾其謬，朝廷且懸為禁令，然運(yùn)當(dāng)末造，風(fēng)氣澆漓，好異者終不絕也。所以世道人心日加佻薄，相率而趨于亂亡歟！”識(shí)仁編提要云：“是書(shū)皆提唱禪宗，恣為幻杳之論，特假借程子以為名耳?！苯游募嵋疲骸捌鋵W(xué)出于顏鈞，承姚江之末流，而極于泛濫。故其說(shuō)放誕自如，敢為高論。”羅汝芳有兩大弟子，一為楊起元，一為周汝登。楊氏之學(xué)，與乃師一

9、樣，亦頗近禪，學(xué)案指出，“以夫婦知能言道，不得不以耳目口鼻四肢之欲言性，是即釋氏作用為性之說(shuō)也”?？偰繉?duì)于楊氏學(xué)術(shù)，嚴(yán)加抨擊，證學(xué)編提要謂其“援儒入墨，誣誕實(shí)甚”，“變亂先儒，其流毒且及于經(jīng)義矣”。諸經(jīng)品節(jié)提要謂“起元傳良知之學(xué)，遂浸淫入于二氏，已不可訓(xùn)。至平生讀書(shū)為儒，登會(huì)試第一，官躋九列，所謂國(guó)之大臣，民之表也。而是書(shū)卷首乃自題曰比丘，尤可駭怪矣”。周汝登之學(xué)，學(xué)案批評(píng)“以性為無(wú)善無(wú)惡，失卻陽(yáng)明之意”，“即釋氏之所謂空也”，并謂周氏“教人貴于直下承當(dāng)”，“皆宗門(mén)作略也”。總目亦批評(píng)周氏之說(shuō)，圣學(xué)宗傳提要引明史?儒林傳，謂：“汝芳傳楊起元及汝登，起元清修?節(jié)，然其學(xué)不諱禪。汝登更欲合儒釋而會(huì)

10、通之，輯圣學(xué)宗傳，盡采先儒語(yǔ)類禪者以入。蓋萬(wàn)歷以后，士大夫講學(xué)者多類此云云。”海門(mén)先生集提要又謂：“其釋良知二字，謂良訓(xùn)甚也，當(dāng)如至善、至德、至樂(lè)、太極、太初等。至字、太字，皆甚字之義，有不可擬議，不可名言之妙。其立意新奇，非惟孟子無(wú)此說(shuō)，即王守仁亦無(wú)此說(shuō)。斯真龍溪末派，惟所欲言者矣?！惫⒍ㄏ蛑畬W(xué)亦出于泰州，學(xué)案對(duì)其學(xué)術(shù)評(píng)價(jià)頗低，謂其學(xué)“不尚玄遠(yuǎn)”，“其說(shuō)未嘗不是，而不見(jiàn)本體，不免打入世情隊(duì)中”。對(duì)于耿氏為人，學(xué)案更是頗多指責(zé)?？偰繉?duì)于耿氏，基本上亦持否定態(tài)度，但對(duì)其不尚玄遠(yuǎn)則有所肯定。耿子庸言提要云：“定向之學(xué)出于泰州王艮，本近于禪。然有鑒于末流之狂縱，不甚敢放言高論。故初請(qǐng)李贄至黃安，既而

11、惡之，而贄亦屢短定向。然議論多而操履少，遂不免有迎合張居正事，為清議所排。講學(xué)之家，往往言不顧行，是亦一證矣?！惫⑻炫_(tái)文集亦云：“大抵定向之學(xué)，兼講作用。觀其全集，大略可知?！睂?duì)耿氏所著先進(jìn)遺風(fēng)，更頗加肯定：“是書(shū)略仿宋人典型錄之體，載明代名臣遺聞瑣事，大抵嚴(yán)操守、礪品行、存忠厚者為多。蓋明自嘉靖以后，開(kāi)國(guó)敦龐之氣日遠(yuǎn)日漓，士大夫怙權(quán)營(yíng)賄，風(fēng)尚日偷。定向陳先進(jìn)懿行以救時(shí)弊，故所記多居家行己之細(xì)事，而朝政罕及焉。其間如曲譽(yù)李東陽(yáng)之類，未免鄉(xiāng)曲之私；提唱姚江之學(xué)，未免門(mén)戶之見(jiàn)。然著書(shū)大旨不在是，略其小疵可也?！惫⒍ㄏ?、羅汝芳的弟子焦?f，以博洽聞名，學(xué)案稱其“師事耿天臺(tái)（定向）、羅近溪（汝芳），而

12、又篤信卓吾（李贄）之學(xué)，以為未必是圣人，可肩一狂字，坐圣門(mén)第二席，故以佛學(xué)即為圣學(xué)，而明道（程顥）辟佛之語(yǔ)，皆一一絀之”。總目對(duì)于焦氏友李贄、鼓狂禪，痛加抨擊，焦弱侯問(wèn)答提要云：“?f師耿定向而友李贄，于贄之習(xí)氣沾染尤深，二人相率而為狂禪。贄至詆孔子，而?f亦至尊崇楊墨，與孟子為難。雖天地之大無(wú)所不有，然不應(yīng)妄誕至此也?！币左芴嵋疲骸笆菚?shū)大旨，欲以二氏通于易，每雜引列子、黃庭內(nèi)景經(jīng)、抱樸子諸書(shū)以釋經(jīng)。史稱?f講學(xué)以羅汝芳為宗，而善耿定向、耿定理及李贄，時(shí)頗以禪學(xué)譏之。蓋不誣云?！标幏?jīng)解提要亦云：“蓋?f與李贄友善，故氣類熏染，喜談禪悅，其作此注，仍然三教歸一之旨也。”但總目亦認(rèn)為焦氏博學(xué)，

13、中原 文獻(xiàn) 提要謂：“?f雖耽于禪學(xué)，敢為異論，然在明人中尚屬賅博。”對(duì)于焦氏所著諸書(shū)，總目區(qū)別對(duì)待。有的予以否定，如謂其國(guó)史經(jīng)籍志“叢抄舊目，無(wú)所考核，不論存亡，率爾濫載，古來(lái)目錄，惟是書(shū)最不足憑”；有的予以肯定，如謂其老子翼“不立道德經(jīng)之名，亦不妄署篇名，體例特為近古，所采諸說(shuō)，大抵取諸道藏，多非世所常行之本，?f之去取，亦特精審”，“蓋?f于二氏之學(xué)，本深于儒學(xué)，故其說(shuō)儒理者多涉悠謬，說(shuō)二氏之理者轉(zhuǎn)具有別裁云”。管志道的學(xué)術(shù)淵源，學(xué)案謂其受業(yè)于耿定向，總目則謂其學(xué)出于羅汝芳。據(jù)泰州學(xué)案小序，管氏“著書(shū)數(shù)十萬(wàn)言，大抵鳩合儒釋，浩汗而不可方物”，并謂其“平生喜談鬼神夢(mèng)寐，其學(xué)不見(jiàn)道可知。泰州

14、（王艮）張皇見(jiàn)龍，東溟（管志道）辟之，然決儒釋之波瀾，終是其派下人也”?？偰繉?duì)于管氏之學(xué)，亦大加批評(píng)。孟義訂測(cè)提要云：“是書(shū)詮解孟子，分訂釋、測(cè)義二例。訂釋者，取朱子所釋而訂之，測(cè)義者則皆自出臆說(shuō)，恍惚支離，不可勝舉。蓋志道之學(xué)出于羅汝芳，汝芳之學(xué)出于顏鈞，本明季狂禪一派耳?！眴?wèn)辨牘提要云：“志道之學(xué)，出于羅汝芳。原本先乖，末流彌甚，放蕩恣肆，顯唱禪宗，較泰州（王艮）、龍溪（王畿）尤甚。其答王塘南書(shū)，謂孔顏真是即心是佛，即經(jīng)世是出世，與文殊之智、普賢之行，兩不相違為。其宗旨可見(jiàn)矣。雖為儒言，實(shí)則佛教。”從先維俗議提要亦謂其講學(xué)語(yǔ)“理雜二氏”，“蓋心學(xué)盛行，而儒墨混而為一，是亦明季之通病矣”。泰

15、州學(xué)派中在擺脫名教羈絡(luò)方面走得最遠(yuǎn)的是李贄。李贄曾師事王艮之子王襞，泰州后學(xué)耿定理、焦?f等皆曾與李贄交往密切，故李贄理所當(dāng)然應(yīng)屬泰州一派，但因其走得過(guò)遠(yuǎn)，故黃宗羲未將其列入學(xué)案?？偰繉⒗钯椧暈槊讨锶?，屢加抨擊。藏書(shū)提要云：“贄書(shū)皆狂悖乖謬，非圣無(wú)法。惟此書(shū)排擊孔子，別立褒貶，凡千古相傳之善惡，無(wú)不顛倒易位，尤為罪不容誅。其書(shū)可毀，其名亦不足以污簡(jiǎn)牘，特以贄大言欺世，同時(shí)若焦?f諸人，幾推之以為圣人，至今鄉(xiāng)曲陋儒，震其虛名，猶有尊信不疑者。如置之不論，恐好異者轉(zhuǎn)矜創(chuàng)獲，貽害人心。故特存其目，以深暴其罪焉?！背跆都嵋疲骸按蟮种魅遽尯弦恢f(shuō)，狂誕謬戾，雖粗識(shí)字義者皆知其妄，而明季乃盛行其書(shū)

16、，當(dāng)時(shí)人心風(fēng)俗之?dāng)?，亦大概可睹矣。”李溫陵集提要云：“贄非圣無(wú)法，敢為異論，雖以妖言逮治，懼而自剄，而焦?f等盛相推重，頗熒眾聽(tīng)，遂使鄉(xiāng)塾陋儒，翕然尊信，至今為人心風(fēng)俗之害。故其人可誅，其書(shū)可毀，而仍存其目，以明正其為名教之罪人，誣民之邪說(shuō)，庶無(wú)識(shí)之士不至怵于虛名，而受其簧鼓，是亦彰癉之義也。”泰州后學(xué)中，也有不滿于禪學(xué)傾向者。如方學(xué)漸，學(xué)案謂其“見(jiàn)世之談心，往往以無(wú)善無(wú)惡為宗，有憂焉，進(jìn)而證之于古，溯自唐虞，及于近世，摘其言之有關(guān)于心者，各拈數(shù)語(yǔ)，以見(jiàn)不睹不聞之中，有莫見(jiàn)莫顯者，以為萬(wàn)象之主，非空然無(wú)一物者也”。學(xué)案對(duì)方氏說(shuō)法表示反對(duì)，認(rèn)為其言“煞是有病”，并謂其“在泰州一派，別出一機(jī)軸矣

17、”?？偰恳蚍绞吓懦庑?，對(duì)其有所肯定，心學(xué)宗提要云：“是書(shū)專明心學(xué)，自堯舜至于明代諸儒，各引其言心之語(yǔ)，而附以己注。其自序云：吾聞諸舜人心惟危，道心惟微，聞諸孟子仁，人心也，聞諸陸子心即理也，聞諸王陽(yáng)明至善心之本體。一圣三賢，可謂善言心也矣。蓋學(xué)漸之說(shuō)本于姚江，故以陸王并稱。大意謂主心體至善，一辟虛無(wú)空寂之宗，而力斥王畿天泉證道記為附會(huì)，故其言皆有歸宿。憲成序其首曰：假令文成復(fù)起，亦應(yīng)首肯。蓋雖同為良知之學(xué)，較之龍溪（王畿）諸家猶為近正云?！?#160;三、對(duì)明后期非王學(xué)諸儒之評(píng)論 在王陽(yáng)明心學(xué)興起和傳衍的過(guò)程中，不斷有思想家與之辯難，甚或?qū)ζ湔归_(kāi)尖銳批判；這些批評(píng)者中，有湛若水等與

18、之宗旨相近的思想家，但更多的是學(xué)術(shù)宗旨與之相對(duì)的程朱學(xué)者。此外，明后期許多學(xué)者，雖然論學(xué)宗旨與王學(xué)不合，甚至對(duì)王學(xué)持激烈反對(duì)態(tài)度，但其學(xué)術(shù)思想實(shí)際上已受到王學(xué)影響，往往帶有兼糅朱、王的色彩。1.對(duì)甘泉學(xué)派之評(píng)論甘泉學(xué)派與王學(xué)同時(shí)并立，兩家弟子互有出入，正如甘泉學(xué)案小序所說(shuō)：“王、湛?jī)杉?，各立宗旨，湛氏門(mén)人，雖不及王氏之盛，然當(dāng)時(shí)學(xué)于湛者，或卒業(yè)于王，學(xué)于王者，或卒業(yè)于湛，亦猶朱、陸之門(mén)下，遞相出入也?！备嗜獙W(xué)派的創(chuàng)始人湛若水出于陳獻(xiàn)章之門(mén)。據(jù)學(xué)案介紹，湛氏“與陽(yáng)明分主教事，陽(yáng)明宗旨致良知，先生宗旨隨處體認(rèn)天理，學(xué)者遂以良知之學(xué)，各立門(mén)戶”。有人以為“天理即良知也，體認(rèn)即致也”，試圖調(diào)和兩家之說(shuō)

19、，學(xué)案則認(rèn)為“然先生論格物，條陽(yáng)明之說(shuō)四不可，陽(yáng)明亦言隨處體認(rèn)天理為求之于外，是終不可強(qiáng)使之合也”。對(duì)于湛氏批評(píng)陽(yáng)明之言，學(xué)案力加批駁，認(rèn)為湛氏所言“不足為陽(yáng)明格物之說(shuō)病”，“仍為舊說(shuō)所拘”，“其言終覺(jué)有病也”?？偰空J(rèn)為湛氏為學(xué)與程朱不合，甘泉新論提要云：“若水之學(xué)以虛明為宗，故其論心則以為主一而無(wú)物，其論性則以宋儒理氣對(duì)舉為非，視程朱所論頗殊?！庇种赋稣渴现畬W(xué)與王學(xué)并立，而與宋程頤相近，遵道錄提要云：“初與王守仁同講學(xué)，后各立宗旨。守仁以致良知為宗，若水以隨處體驗(yàn)天理為宗。守仁言若水之學(xué)求之于外，若水亦謂守仁格致之說(shuō)不可信者四。學(xué)者遂分王湛之學(xué)。若水得力于獻(xiàn)章，每教人靜坐，其學(xué)灑然獨(dú)得，故于

20、宋儒中獨(dú)推尊明道，所謂學(xué)焉而得其性之所近也?！闭渴现畬W(xué)在明代一直傳衍下來(lái)，但其后學(xué)的學(xué)術(shù)宗旨則未必固守湛氏之途轍。其中不少門(mén)人出入湛王二家。如湛若水及門(mén)弟子呂懷，主張“天理良知本同宗旨，學(xué)者功夫無(wú)有著落，枉自說(shuō)同說(shuō)異”，學(xué)案認(rèn)為其說(shuō)“就中指點(diǎn)出一通融樞要，只在變化氣質(zhì)”，并稱其心統(tǒng)圖說(shuō)之論“極為切實(shí)，可以盡橫渠（張載）之蘊(yùn)”。但學(xué)案并不同意變化氣質(zhì)之說(shuō)，認(rèn)為“橫渠之失，渾氣質(zhì)于性，先生之失，離性于氣質(zhì)，總由看習(xí)不清楚耳”?？偰繉?duì)呂氏著述，率加批評(píng)，稱其周易卦變圖傳“大抵支離牽合，若有意義，而實(shí)非易之本旨也”，簫韶考逸“繁衍無(wú)當(dāng)，又以陰陽(yáng)術(shù)數(shù)之說(shuō)附會(huì)其間，益雜糅矣”，律呂古義“其中心統(tǒng)之說(shuō)，頗近

21、釋氏，所論亦時(shí)多牽合，未能得律呂之本也”。至于唐樞，雖出湛門(mén)，而其學(xué)更近王氏。學(xué)案稱唐樞“于甘泉之隨處體認(rèn)天理、陽(yáng)明之致良知，兩存而精究之，卒標(biāo)討真心三字為的”，“真心即良知也，討即致也，于王學(xué)尤近”?？偰縿t將唐氏當(dāng)作王學(xué)末流看待，而大加抨擊。如宋學(xué)商求提要謂：“其學(xué)援儒入墨，純涉狂禪。所刻木鐘臺(tái)稿，無(wú)非恣肆之論。此編評(píng)論宋儒，大抵近于禪者則譽(yù)，不近禪者則毀，不足以辨是非?！币烩蛛s問(wèn)錄提要謂：“其論學(xué)以禪為宗，而附會(huì)以儒理?！陛犩鞲C雜著提要謂：“蓋專言心學(xué)也。其大旨宗王守仁，蓋沿姚江之末派而失其本原，宜其惝恍無(wú)歸矣?！币蝾I(lǐng)錄提要謂：“皆樞講學(xué)往復(fù)書(shū)札。詞意誕謾，多涉佛理。其提唱禪宗，悍然無(wú)忌，

22、又不止于陽(yáng)儒而陰釋矣?！碧萍嬕嵋^：“樞之學(xué)純出于禪，所言大抵空虛幻杳?！碧茦械牡茏釉S孚遠(yuǎn)、再傳弟子馮從吾，為學(xué)皆尚篤實(shí)。學(xué)案稱許孚遠(yuǎn)曾受學(xué)于唐樞，后“與四方知學(xué)者游，始以反身尋究為功”，又稱其“信良知，而惡夫援良知以入佛者，嘗規(guī)近溪公（羅汝芳）為后生標(biāo)準(zhǔn)，令二三輕浮之徒，恣為荒唐無(wú)忌憚之說(shuō)，以惑亂人聽(tīng)聞，使守正好修之士，搖首閉目，拒此學(xué)而不知信”?？偰繉?duì)許氏亦頗加肯定，敬和堂集提要云：“孚遠(yuǎn)之學(xué)，雖出于唐樞，然史稱其篤信良知，而惡夫援良知以入佛者。故與羅汝芳、楊起元、周汝登斷斷相爭(zhēng)。在姚江末派之中，最為篤實(shí)。馮從吾、劉宗周、丁元薦傳其所學(xué)，皆能有所樹(shù)立?！瘪T從吾學(xué)出許孚遠(yuǎn)，學(xué)案摘引其疏辯

23、講學(xué)之語(yǔ)，謂其學(xué)“全要在本原處透徹，未發(fā)處得力，而于日用常行，卻要事事點(diǎn)檢，以求合其本體”。學(xué)案對(duì)于馮氏的“救世苦心”是贊許的，但不同意其“太將氣質(zhì)說(shuō)壞”。總目于馮少墟集提要，對(duì)馮氏學(xué)術(shù)加以肯定，謂其“講學(xué)之作，主于明理，論事之作，主于達(dá)意，不復(fù)以辭采為工。然有物之言，篤實(shí)切明。雖字句間涉俚俗，固不以?m陋譏也”。但對(duì)于馮氏提倡講學(xué)，則力加批評(píng)：“士大夫自甲科通籍，于圣賢大義，不患不知，顧實(shí)踐何如耳，不在乎聚而講也。無(wú)故而舍其職司，呼朋引類，使其中為君子者，授人以攻擊之間，為小人者，借此為攀附之途，黨禍之興，未必非賢者開(kāi)門(mén)而揖盜也?！眳螒训牡茏訔顣r(shí)喬，學(xué)術(shù)宗旨則近于程朱之學(xué)。學(xué)案撮述楊氏學(xué)術(shù)大

24、旨是：“以天理為天下所公共，虛靈知覺(jué)是一己之所得。故必推極其虛靈覺(jué)識(shí)之知，以貫徹?zé)o間于天下公共之物，斯為真儒之學(xué)；若單守其虛靈知覺(jué)，而不窮夫天下公共之理，則入于佛氏窠臼矣?！睂W(xué)案對(duì)其說(shuō)法不以為然，并譏其曲解陽(yáng)明學(xué)說(shuō)：“陽(yáng)明于虛靈知覺(jué)中，辨出天理，此正儒、釋界限，而以禪宗歸之，不幾為佛氏所笑乎？陽(yáng)明固未嘗不窮理，第其窮在源頭，不向支流摸索耳。至于斂目反觀，血?dú)饽?，此是先生以意測(cè)之，于陽(yáng)明無(wú)與也?！笨偰繉?duì)楊氏學(xué)宗程朱，加以稱肯，周易古今文全書(shū)提要謂：“其大意在薈萃古今以辟心學(xué)說(shuō)易之謬，所宗惟在程朱?！睏疃藵嵓嵋^：“江右之學(xué)，惟時(shí)喬一本程朱，故集中大學(xué)、周易諸序，及孔、朱二像碑，皆力辟心學(xué)之誤

25、云?！?.對(duì)攻駁王學(xué)諸儒之評(píng)論據(jù)諸儒學(xué)案小序，列于諸儒學(xué)案中卷的學(xué)者，“皆驟聞陽(yáng)明之學(xué)而駭之，有此辨難，愈足以發(fā)明陽(yáng)明之學(xué)，所謂他山之石，可以攻玉也”。羅欽順是當(dāng)時(shí)最重要的王學(xué)批評(píng)者，曾致書(shū)王守仁進(jìn)行論辯。學(xué)案認(rèn)為，羅氏“論理氣最為精確”，但又指出其“論心性，頗與其論理氣相矛盾”。高攀龍?jiān)Q羅氏“自唐以來(lái)，排斥佛氏，未有若是之明且悉者”，學(xué)案深契斯言，引述之后，贊嘆說(shuō)：“嗚呼，先生之功偉矣！”總目對(duì)于羅氏，頗予肯定，并對(duì)其排斥王學(xué)特加強(qiáng)調(diào)。困知記提要云：“蓋其學(xué)由積漸體驗(yàn)而得，故專以躬行實(shí)踐為務(wù)，而深斥姚江良知之非。嘗與王守仁書(shū)，辨朱子晚年定論，于守仁顛倒年月之處，考證極詳。此書(shū)明白篤實(shí)，亦深

26、有裨于后學(xué)。蓋其學(xué)初從禪入，久而盡知利弊，故于疑似之介，剖析尤精，非泛相呵斥、不中?U要者比。高攀龍嘗謂自來(lái)排擠佛氏未有若是之明且悉者，可謂知言矣?！闭执娓逄嵋疲骸皻J順之學(xué)，以窮理格物為宗，力攻王守仁良知之說(shuō)。然集中所作，雖意境平衍，而典雅醇正，猶未失成化以來(lái)舊格。詩(shī)雖近擊壤派，尚不至為有韻之語(yǔ)錄，以抗行作者則不能，在講學(xué)諸家亦可云質(zhì)有其文矣?！?崔銑對(duì)于心學(xué)亦排斥甚力。學(xué)案指出：“先生之學(xué)，以程朱為的，然于程子之言心學(xué)者，則又刪之，以為涉于高虛，是門(mén)人之附會(huì)，無(wú)乃固歟！”可見(jiàn)并不贊成崔氏的做法。學(xué)案對(duì)崔氏的理氣觀深表贊同，謂“其言理氣無(wú)縫合處，先生自有真得，不隨朱子腳下轉(zhuǎn)是也”。但對(duì)于崔

27、氏“詆陽(yáng)明不遺余力，稱之為霸儒”，則深為不滿，批駁說(shuō)：“先生以知能心之用也，愛(ài)敬性之實(shí)也，本諸天，故曰良。今取以證其異說(shuō)，刪良能而不挈，非霸儒與？此是以心為知覺(jué)，以性為理，不可以知覺(jué)即是理之成說(shuō)，頗與先生氣即理之論自相反?！笨偰縿t稱揚(yáng)崔氏反對(duì)王學(xué)、宗守程朱，洹詞提要指出：“銑力排王守仁之學(xué)，謂其不當(dāng)舍良能而談良知，故持論行己，一歸篤實(shí)。其爭(zhēng)大禮，劾張璁、桂萼，風(fēng)節(jié)表表，亦不愧其言。所作政論十篇，準(zhǔn)今酌古，無(wú)儒生迂闊之習(xí)?！笔恳硖嵋疲骸捌溲越灾v學(xué)家之所深諱，而侃侃鑿鑿，直抒無(wú)隱，可謂皎然不自誣其心矣?！弊x易余言提要云：“其篤實(shí)近理，固不失洛閩之傳矣?！焙舞┲鲝垺叭逭咧畬W(xué)，當(dāng)務(wù)之為急，細(xì)而言語(yǔ)威

28、儀，大而禮樂(lè)刑政，此物之當(dāng)格而不可后者也”，對(duì)于“理出于心，心存則萬(wàn)理備，吾道一貫，圣人之極致也，奚事外求”的看法，深表反對(duì)。學(xué)案謂其論“為陽(yáng)明而發(fā)也”，并對(duì)其說(shuō)大加譏諷：“蓋力主在心為知覺(jué)、在物為理之說(shuō)，固無(wú)足怪，獨(dú)是以本原性命非當(dāng)務(wù)之急，若無(wú)與乎修齊之事者，則與清談何異？修齊之事，無(wú)乃?？垦哉Z(yǔ)威儀、禮樂(lè)刑政與？真可謂本末倒置矣?！笨偰繉?duì)于何氏提倡格致、躬行，表示贊賞，柏齋集提要云：“瑭篤行勵(lì)志，其論學(xué)一以格致為宗。故當(dāng)時(shí)東南學(xué)者多宗王守仁之說(shuō)，而瑭獨(dú)以躬行為本，不以講學(xué)自名。然論其篤實(shí)，乃在講學(xué)諸家上?！钡珜?duì)于其好發(fā)異論，則表示反對(duì)，柏齋三書(shū)提要謂：“大都好為異說(shuō)以自高。論儒學(xué)則以朱子為欠

29、明切，而真德秀大學(xué)衍義于大學(xué)之道實(shí)亦不知。皆所謂一知半解也。末有崔銑跋。銑學(xué)頗醇正，而極稱所論之超卓，殊不可解?！蓖跬⑾嗬^承了宋儒張載的理氣論，而又有所發(fā)揮。學(xué)案對(duì)其發(fā)揮，很不同意，指出：“先生之論理氣，以為氣外無(wú)性，此定論也。但因此而遂言性有善有不善，并不信孟子之性善，則先生仍未知性也?！笨偰靠隙ㄍ跏现旁g禪寂，但嚴(yán)厲批評(píng)其偏執(zhí)臆斷。慎言提要云：“持論大抵不詭于正。然以擬議過(guò)貪詆諸儒，故罕考群言；以性靈弗神詆諸儒，故多憑臆見(jiàn)。（明史）本傳稱廷相博學(xué)好議論，以經(jīng)術(shù)稱，于星歷、輿圖、樂(lè)律、河圖、洛書(shū)及周、程、張、朱之書(shū)皆有所論駁，然其說(shuō)多乖僻。良得其實(shí)云?！毖攀鎏嵋疲骸吧餮噪m多偏執(zhí)，猶不大悖于

30、圣賢。此書(shū)則頗多乖戾。今觀其書(shū)，標(biāo)舉中庸修道之謂教為本，而多斥枯禪寂坐之非，未為無(wú)見(jiàn)。而過(guò)于擺落前人，未免轉(zhuǎn)成臆斷。廷相以詩(shī)名一時(shí)，而持論偏駁乃爾。蓋宏（弘）、正以前之學(xué)者，惟以篤實(shí)為宗，至正、嘉之間，乃始師心求異，然求異之初，其弊已至于如此，是不待隆、萬(wàn)之后始知其決裂四出矣。”黃佐、張?jiān)?、李?jīng)綸等論學(xué)與王陽(yáng)明亦不相合。學(xué)案謂黃氏“以博約為宗旨”，認(rèn)為黃氏并不了解王陽(yáng)明：“是時(shí)陽(yáng)明塞源拔本論，方欲盡洗聞見(jiàn)之陋，歸并源頭一路，宜乎其不能相合也。然陽(yáng)明亦何嘗教人不讀書(shū)？第先立乎其大，則一切聞見(jiàn)之知，皆德性之知也。先生尚拘牽于舊論耳?！笨偰繉?duì)于黃氏，雖不滿其所補(bǔ)注皇極經(jīng)世及所著樂(lè)典、六藝流別等書(shū)，但

31、對(duì)其學(xué)問(wèn)頗予肯定，泰泉集提稱其“明習(xí)掌故，博綜今古，在明人之中，學(xué)問(wèn)最有根底”。泰泉鄉(xiāng)禮提要亦謂其“雖恪守程朱，然不以聚徒講學(xué)名，故所論述，多切實(shí)際”。張?jiān)涝c王陽(yáng)明論學(xué)，語(yǔ)多不契，“往往攻擊良知”。在學(xué)案看來(lái)，張?jiān)馈安恢砹x只在虛靈之內(nèi)，以虛靈為未足，而別尋理義，分明是義外也”?？偰坑谛∩筋惛逄嵋疲骸笆贩Q岳博覽，工文章，經(jīng)術(shù)湛深，不喜王守仁學(xué)。今觀集中草堂、學(xué)則及諸書(shū)牘內(nèi)辨學(xué)之語(yǔ)，大都推闡切至，歸于篤實(shí)近里。蓋有體有用之言，固與空談無(wú)根者異也?！崩罱?jīng)綸“以 理學(xué) 自負(fù)”，對(duì)王、湛二家皆弗以為是。學(xué)案認(rèn)為，其“與王、湛異者，大旨只在窮理二字。然先生之所謂理者，制度文為、禮樂(lè)刑政，皆是枝葉邊事

32、，而王、湛之所謂理，則是根本”?？偰縿t認(rèn)為，李氏的一些說(shuō)法實(shí)與王陽(yáng)明相近。大學(xué)稽中傳提要云：“是編攻擊朱子大學(xué)章句，深辟格物之說(shuō)，而以誠(chéng)意為根本，蓋推衍姚江古本義也。下卷為考證，引朱子書(shū)七條，陸九淵書(shū)六條，謂二人其初均有弊，其終均無(wú)所偏。亦王守仁晚年定論之余緒耳。”3.對(duì)東林、蕺山學(xué)派之評(píng)論明祚既終后，許多人以為清談?wù)`國(guó)，對(duì)東林頗有非議，學(xué)案對(duì)這種看法深表憤怒，指出：東林“一堂師友，冷風(fēng)熱血，洗滌乾坤，無(wú)智之徒，竊竊然從而議之，可悲也夫”！關(guān)于東林講學(xué)之首唱者顧憲成，學(xué)案謂其“深慮近世學(xué)者，樂(lè)趨簡(jiǎn)易，冒認(rèn) 自然 ，故于不思不勉，當(dāng)下即是，皆令究其源頭而于陽(yáng)明無(wú)善無(wú)惡一語(yǔ)，辨難不遺余力，以為壞天

33、下教法，自斯言始”。但在學(xué)案看來(lái)，所謂陽(yáng)明無(wú)善無(wú)惡之說(shuō)出于王畿，包括顧氏在內(nèi)的批評(píng)者實(shí)際上是“錯(cuò)會(huì)陽(yáng)明之立論”?？偰繉?duì)于顧氏開(kāi)講學(xué)之風(fēng)，予以猛烈抨擊。小心齋札記提要云：“憲成里居，與弟允成修宋楊時(shí)東林書(shū)院，偕同志高攀龍、錢(qián)一本、薛敷教、史孟麟、于孔兼輩講學(xué)其中。朝士慕其風(fēng)者，多遙相應(yīng)和，聲氣既廣，標(biāo)榜日增，于是依草附木之徒，爭(zhēng)相趨赴，均自目為清流，門(mén)戶角爭(zhēng)，遞相勝敗，黨禍因之而大起，恩怨糾結(jié)，輾轉(zhuǎn)報(bào)復(fù)，明遂以亡。雖憲成等主持清議，本無(wú)貽禍天下之心，而既已聚徒，則黨類眾而流品混，既已講學(xué)，則議論多而是非生，其始不過(guò)一念之好名，其究也流弊所極，遂禍延宗社。春秋責(zé)備賢者，憲成等不能辭其咎也?！睕芨薏?/p>

34、稿提要亦云：“明末東林，聲氣傾動(dòng)四方，君子小人，互相搏擊，置國(guó)君而爭(zhēng)門(mén)戶，馴至于宗社淪胥，猶蔓延詬爭(zhēng)而未已。春秋責(zé)備賢者，推原禍本，不能不遺恨于清流。憲成其始事者也。惟憲成持身端潔，恬于名利，且立朝大節(jié)，多有可觀。其論說(shuō)亦頗醇正，未嘗挾私見(jiàn)以亂是非，尚非后來(lái)依草附木者比。故姑錄其集，并論其末流之失，以示炯戒焉?！睎|林講學(xué)的另一位首倡者高攀龍，學(xué)案稱其“一本程朱，故以格物為要”，但又指出其格物不合程朱之旨，并謂其“人心明，即是天理”等言“深有助乎陽(yáng)明致良知之說(shuō)”。高氏曾批評(píng)王陽(yáng)明致知格物之說(shuō)，學(xué)案對(duì)此不以為然：“先生之格物，本無(wú)可議，特欲自別于陽(yáng)明，反覺(jué)多所?I格耳?！笨偰繉?duì)于高氏評(píng)價(jià)頗高，認(rèn)為

35、其學(xué)能兼采朱、陸之所長(zhǎng)，并將其與其他講學(xué)者區(qū)別開(kāi)來(lái)。高子遺書(shū)提要云：“攀龍出趙南星之門(mén)，淵源有自。其學(xué)以格物為先，兼取朱、陸兩家之長(zhǎng)，操履篤實(shí)，粹然一出于正。其講學(xué)之語(yǔ)，類多切近篤實(shí)，闡發(fā)周密，詩(shī)意沖淡，文格清遒，亦均無(wú)明末纖詭之習(xí)。蓋攀龍雖亦聚徒講學(xué)，不免漸染于風(fēng)尚，然嚴(yán)氣正性，卓然自立，實(shí)非標(biāo)榜門(mén)戶之流。故立朝大節(jié)，不愧古人，發(fā)為文章，亦不專事詞藻，而品格自高。此真之所以異于偽歟！”錢(qián)一本亦為東林講學(xué)之倡導(dǎo)者。關(guān)于錢(qián)氏學(xué)術(shù)，學(xué)案指出其得之江右王門(mén)王時(shí)槐者居多，并謂其“懲一時(shí)學(xué)者喜談本體，故以工夫?yàn)橹?，一粒谷種，人人所有，不能凝聚到發(fā)育地位，終是死粒”。學(xué)案對(duì)他的這種說(shuō)法表示贊賞，但不同意其

36、“性固天生，亦由人成”之言，認(rèn)為“性為自然之理，人力絲毫不得而與”，“圣不能成，愚不能虧，以成虧論性，失之矣”?？偰坑邳w記提要，指出“東林方盛之時(shí)，一本雖與顧憲成分主講席，然潛心經(jīng)學(xué)，罕談朝政，不甚與天下?tīng)?zhēng)是非，故亦不甚為天下所指目”。對(duì)于其所著像象管見(jiàn)，亦頗稱許，謂“一本 研究 六經(jīng)，尤邃于易。雖間有支蔓，而篤實(shí)近理者為多，自稱用力幾二十年，亦可謂篤志矣”。但對(duì)其四圣一心錄，則頗為不滿，謂其“大抵皆無(wú)根之高論也”，又稱其遁世編“蕪雜殊甚，疏漏尤多”。孫慎行、顧允成、史孟麟，亦為著名東林黨人。孫慎行之學(xué)，學(xué)案稱其“從宗門(mén)入手”，但孫氏“不以是為得”，謂“儒者之道，不從悟入”，“故舍學(xué)問(wèn)思辨行，

37、而另求一段靜存動(dòng)察工夫，以養(yǎng)中和者，未有不流于禪學(xué)者也”。學(xué)案尤其稱道孫氏“發(fā)先儒之未發(fā)者，凡有數(shù)端”。總目于元晏齋困思抄提要，謂“其中頗多心得之語(yǔ)，然亦不免好出新論。雖才辨縱橫，足以自暢其說(shuō)，然非經(jīng)之本旨矣”。關(guān)于顧允成，學(xué)案稱其“平生所深惡者鄉(xiāng)愿道學(xué)”，“見(jiàn)義必為，皆從性命中流出，沈繼山稱為義理中之鎮(zhèn)惡，文章中之辟邪，洵不虛也”。總目則不稱肯其文章而稱肯其氣節(jié)，小辨齋偶存提要謂：“允成文皆論詩(shī)講學(xué)之語(yǔ)，書(shū)簡(jiǎn)居十之九，直抒胸臆，不事修飾。詩(shī)為擊壤集派，亦不入格。然大節(jié)凜然，其封策奏疏，皆真氣流溢，發(fā)于忠愛(ài)之誠(chéng)，其不朽千古者，固在此不在彼也。”史孟麟師事顧憲成，學(xué)案謂其“因一時(shí)之弊，故好談工夫

38、”，批評(píng)其駁難王陽(yáng)明“無(wú)善無(wú)惡心之體”之言，是“錯(cuò)會(huì)陽(yáng)明之意是也”?？偰恐酁樘眉嵋?，稱“孟麟持正不阿，屢忤權(quán)?。然則孟麟在東林中，為超然于門(mén)戶外矣。至其文章則惟意所如，無(wú)復(fù)修飾之功，直以余事視之可也”。蕺山學(xué)案系黃宗羲特為其師劉宗周所立。黃宗羲對(duì)其師極為推崇，蕺山學(xué)案小序指出，“今日知學(xué)者，大概以高（攀龍）、劉（宗周）二先生，并稱大儒，可以無(wú)疑矣”；然高氏著述中有闌入釋氏之語(yǔ)，故學(xué)案認(rèn)為，“忠憲（高攀龍）固非佛學(xué)，然不能不出入其間，所謂大醇而小疵者，若吾先師（劉宗周），則醇乎其醇矣”?？偰繉?duì)于劉氏，亦極稱譽(yù)，謂其學(xué)出陽(yáng)明而能救其末流之失，與東林諸人游而不染其之習(xí)。劉蕺山集提要謂：“講學(xué)之風(fēng)

39、，至明季而極盛，亦至明季而極弊。宗周雖源出良知，而能以慎獨(dú)為宗，以敦行為本，臨沒(méi)猶以誠(chéng)敬誨弟子，其學(xué)問(wèn)特為篤實(shí)。東林一派，始以務(wù)為名高，繼乃釀成朋黨，小人君子，雜糅難分，門(mén)戶之禍，延及朝廷，馴至于宗社淪亡，勢(shì)猶未已。宗周雖亦周旋其間，而持躬?jiǎng)傉?，憂國(guó)如家，不染植黨爭(zhēng)雄之習(xí)?！闭撜Z(yǔ)學(xué)案提要稱：“其傳雖出姚江，然能救正其失。蓋宗周此書(shū)，直抒己見(jiàn)，其論不無(wú)純駁，然要皆抒所實(shí)得，非剽竊釋氏以說(shuō)書(shū)，自矜為無(wú)上義諦者也。卒之明社既屋，甘蹈首陽(yáng)之一餓，可謂大節(jié)?然，不負(fù)其言矣?！笔W(xué)宗要提要亦云：“宗周生于山陰，守其鄉(xiāng)先生之傳，故講學(xué)大旨，多淵源于王守仁。蓋目染耳濡，其來(lái)有漸。然明以來(lái)講姚江之學(xué)者，如王畿、

40、周汝登、陶望齡、陶?齡諸人，大抵高明之過(guò)，純涉禪機(jī)。宗周獨(dú)深鑒狂禪之弊，筑證人書(shū)院，集同志講肄，務(wù)以誠(chéng)意為主，而歸功于慎獨(dú)。其臨沒(méi)時(shí)，猶語(yǔ)門(mén)人曰：為學(xué)之要，一誠(chéng)盡之，而主敬其功云云。蓋為良知末流深砭痼疾。故其平生造詣，能盡得王學(xué)所長(zhǎng)，而去其所短。卒之大節(jié)炳然，始終無(wú)玷，為一代人倫之表?！?.對(duì)出入朱王諸儒之評(píng)論諸儒學(xué)案下卷收錄的學(xué)者，學(xué)術(shù)觀點(diǎn)頗為龐雜歧異，但對(duì)王學(xué)大多有所不滿，甚至加以嚴(yán)厲批判。不過(guò)，這些學(xué)者由于生活于王學(xué)熾盛的環(huán)境中，多多少少都受到王學(xué)思潮的 影響 ，許多人的學(xué)術(shù)思想帶有出入朱王、雜糅朱王的色彩?；繇w與王陽(yáng)明之學(xué)不能相契，但他曾疏薦王陽(yáng)明，謂“臣不如也”。從學(xué)案的記載來(lái)看，霍

41、韜曾指出“陽(yáng)明之學(xué)，一言蔽之曰致良知，析曰格物，曰知行合一，均之致良知也”，可見(jiàn)他對(duì)陽(yáng)明學(xué)說(shuō)是有一定了解的。但他認(rèn)為，“知有圣人之知，有下愚之知，圣人之知?jiǎng)t可致，下愚之知?jiǎng)t無(wú)所不至矣”。學(xué)案不同意霍氏的見(jiàn)解，認(rèn)為其所謂“知”，“乃習(xí)染聞見(jiàn)之知也，惡得良？故圣人與下愚，相去倍?無(wú)算，如何致之哉？此真千里之謬也”?；繇w與張璁、桂萼皆因大禮議驟貴，頗受時(shí)譏?；蛟S是霍氏曾推薦過(guò)王陽(yáng)明的緣故，學(xué)案竭力為其辯護(hù)，謂霍氏雖與張、桂同貴，“然張、桂賦性傾險(xiǎn)”，“而先生舉動(dòng)光明”?？偰繉?duì)霍氏，則極意貶損，渭?文集提要云：“韜性強(qiáng)執(zhí)謬戾，不顧是非。議尊興獻(xiàn)帝為皇考，則斥司馬光不知忠孝，不當(dāng)從祀孔廟；議合祀天地，則

42、并詆及周禮，可謂無(wú)忌憚?wù)?。其他文亦皆?zhēng)辨迫急，異乎有德之言?！痹诖蠖Y議中與霍韜觀點(diǎn)相左的薛蕙，為學(xué)宗旨與王學(xué)頗有相合處。學(xué)案謂“其學(xué)以復(fù)性為要”，認(rèn)為其說(shuō)法“似是而非”?？偰繉?duì)于薛氏之詩(shī)極為贊賞，考功集提要謂：“正、嘉之際，文體初新，北地（李夢(mèng)陽(yáng)）、信陽(yáng)（何景明），聲華方盛。蕙詩(shī)獨(dú)以清削婉約介乎其間。古體上挹晉宋，近體旁涉錢(qián)郎。核其遺編，雖亦議擬多而變化少，然當(dāng)其自得，覺(jué)筆墨之外別有微情，非生吞漢魏、活剝盛唐者比?！钡珜?duì)于薛氏之講學(xué)，則大加譏諷，并謂其流入二氏，旨近王學(xué)。西原遺書(shū)提要云：“大旨尊陸九淵、楊簡(jiǎn)之說(shuō)，毅然不諱其入禪。至謂釋氏于六度萬(wàn)行未嘗偏廢，殊為駁雜。蕙本詩(shī)人，足以自傳于后，乃畫(huà)

43、蛇添足，兼欲博道學(xué)之名，又務(wù)立新奇，遁入異教?！奔s言提要云：“其學(xué)以復(fù)性為宗，故性情篇云：靜者性之本，主靜者復(fù)性之學(xué)也。又云：靜者自然之本體，動(dòng)者后來(lái)之客感。夫自有陰陽(yáng)，即不能有靜而無(wú)動(dòng)，以動(dòng)為客感，是二氏元寂之旨也。又曰：理即此心，此心即理。夫理具于吾心，不可謂心之虛靈不昧者即理也，即心即理，是姚江良知之宗也，其去濂、洛、關(guān)、閩之學(xué)，固已遠(yuǎn)矣?！痹谕砻鲗W(xué)者中，呂坤最反對(duì)虛談，不僅批評(píng)王學(xué)，對(duì)程朱理學(xué)亦抨擊甚厲。然觀其“我只是我”之言，以及菲薄程朱甚至孔孟的態(tài)度，似不能完全否定王學(xué)之影響。學(xué)案對(duì)呂氏頗為尊重，稱呂氏“一生孜孜講學(xué)，多所自得，大抵在思上做工夫，心頭有一分檢點(diǎn)，便有一分得處，蓋從憂

44、患中歷過(guò)，故不敢任情如此”?？偰縿t贊譽(yù)呂氏之篤實(shí)，認(rèn)為呂氏能避免朱、陸兩家末流之弊。呻吟語(yǔ)提要云：“大抵不侈語(yǔ)精微，而篤實(shí)以為本。不虛談高遠(yuǎn)，而踐履以為程。在明代講學(xué)諸家，似乎粗淺，然尺尺寸寸，務(wù)求規(guī)矩，而又不違戾于情理，視陸學(xué)末派之猖狂，朱學(xué)末派之迂僻，其得失則有間矣?！比锡S文集提要云：“坤于明季講學(xué)諸儒中，最為篤實(shí)?！蔽?duì)其四禮疑有所批評(píng)：“意在酌通古今，自成一家之學(xué)。其大旨亦本于書(shū)儀、家禮，然好用臆說(shuō)，未可據(jù)為典要。坤之學(xué)在明代最為篤實(shí)，獨(dú)此一編，輕于疑古，白璧之瑕，雖不作可矣?！迸c東林相友善的鹿善繼、曹于忭，受到王門(mén)后學(xué)影響較多。鹿氏“讀傳習(xí)錄，而覺(jué)此心之無(wú)隔礙也”，但學(xué)案認(rèn)為他并非

45、王學(xué)一派，而是“頗近東林諸子”?？偰繉?duì)于鹿氏，一方面肯定篤實(shí)，另一方面則點(diǎn)出其王學(xué)影響。四書(shū)說(shuō)約提要云：“是書(shū)就四書(shū)以講學(xué)，與明人講義為時(shí)文而作者頗殊。其持論亦頗篤實(shí)。然學(xué)出姚江，大旨提唱良知，與洛閩之學(xué)究為少異?！辈苡阝砼c江右王門(mén)的馮應(yīng)京為友，學(xué)案謂其與馮氏“以圣賢之學(xué)相砥礪，講求兵農(nóng)錢(qián)賦、邊防水利之要”。學(xué)案指出，曹氏“所言仁體，即是西銘之注疏也。木則不仁，不木則仁，即上蔡之以覺(jué)言仁也”。學(xué)案特別提到，“以覺(jué)言仁，本是不差，朱子卻以為非，謂知覺(jué)不可以求仁，仁然后有知覺(jué)”，學(xué)案認(rèn)為朱熹的說(shuō)法是講不通的?？偰繉?duì)于曹氏，肯定其氣節(jié)，而否定其講學(xué)。共發(fā)編提要云：“是編乃為淮安推官時(shí)，講學(xué)安定祠內(nèi)，

46、與門(mén)人問(wèn)答之語(yǔ)。其持論多涉元妙。是坐儒者之皋比，而演釋迦之經(jīng)咒，則何不披淄而開(kāi)方丈也?！毖龉?jié)堂集提要云：“故于忭之詩(shī)文，亦在理學(xué)舉業(yè)之間，或似語(yǔ)錄，或似八比。蓋平生制行高潔，立朝風(fēng)節(jié)凜然，震耀一世，遠(yuǎn)者大者，志固有在，原不以筆札見(jiàn)長(zhǎng)。（馮）從吾序所謂非沾沾以文章名家者，為得其實(shí)。觀是集者，謂之文以人重可矣。”郝敬是晚明時(shí)期著述頗豐的一位著名學(xué)者，學(xué)案稱“明代窮經(jīng)之士，先生實(shí)為巨擘”。郝氏的學(xué)術(shù)宗旨，是“以下學(xué)上達(dá)為的”，學(xué)案不同意其說(shuō)：“按先生之下學(xué)，即先生所言之格物也，而先生于格物之前，又有一段知止工夫，亦只在念頭上，未著于事為，此處如何下學(xué)？不得不謂之支離矣。”總目認(rèn)為，郝氏雖攻擊王學(xué)，實(shí)

47、際卻受到王學(xué)很深影響。時(shí)習(xí)新知提要云：“自序謂早歲出入佛老，中年依傍理學(xué)，垂老途窮，乃輸心大道。書(shū)中于周子太極圖說(shuō)、張子正蒙、邵子皇極經(jīng)世及二程、朱子，無(wú)不肆言詆斥，謂宋儒設(shè)許多教門(mén)，主靜持敬，操存省察，致知窮理，專內(nèi)疏外，舉體遺用，為浮屠之學(xué)。又謂世儒先知后行，以格物為窮理，以聞見(jiàn)為致知，皆非。是即王守仁知行合一、致知格物之說(shuō)。然既借姚江之學(xué)以攻宋儒，而又斥良知為空虛，以攻姚江，亦可謂工于變幻者矣?！睂?duì)于郝氏解經(jīng)諸書(shū)，雖稱其間有所得，但對(duì)其穿鑿臆斷抨詆甚厲。如尚書(shū)辨解提要謂：“蓋敬之解經(jīng)，無(wú)不以私意穿鑿，亦不但此書(shū)為然也?！眱x禮節(jié)解提要謂：“敬所作九經(jīng)解，皆好為議論，輕詆先儒。”在明朝末年，

48、黃道周是非常受人尊敬的一代名儒。學(xué)案對(duì)于黃氏的品節(jié)，深表欽敬，但對(duì)其學(xué)術(shù)則不無(wú)微言，謂：“先生深辨宋儒氣質(zhì)之性之非，氣有清濁，質(zhì)有敏鈍，自是氣質(zhì)，何關(guān)性上事？”總目對(duì)黃氏學(xué)術(shù)，則頗予肯定，榕壇問(wèn)業(yè)提要云：“其大旨以致知明善為宗，大約左袒考亭而益加駿厲。書(shū)內(nèi)所論，凡天文地志經(jīng)史百家之說(shuō)，無(wú)不隨問(wèn)闡發(fā)，不盡作性命空談。蓋由其博洽精研，靡所不究，故能有叩必竭，響應(yīng)不窮。雖詞意間涉深?yuàn)W，而指歸可識(shí)，不同于禪門(mén)機(jī)括，幻?無(wú)歸。先儒語(yǔ)錄，每以陳因迂腐為博學(xué)之士所輕。道周此編，可以一雪斯誚矣?！睂?duì)于黃氏所著諸書(shū)，則從書(shū)以人重的角度出發(fā)，大都加以肯定，但略摘其失誤。如洪范明義提要謂：“惟其意存啟沃，借天人相應(yīng)

49、之理，以感動(dòng)恐懼修省之心，其文不盡合于經(jīng)義，其意則與經(jīng)義深有合焉。置其小節(jié)，存其宏旨，可也?！痹铝蠲髁x提要謂：“是又道周自為月令，蹈唐人之失，殊為未協(xié)。特其所注雜采易象、夏小正、逸周書(shū)、管子、國(guó)語(yǔ)，參稽考證，于經(jīng)義頗有闡發(fā)。其臚舉史傳，亦皆意存規(guī)戒，非漫為推衍?S祥。則改經(jīng)雖謬，而其因事納誨之忱，則固無(wú)悖于經(jīng)義也。”表記集傳提要謂：“于經(jīng)旨亦為牽合。然其借春秋之義，互證旁通，頗有發(fā)明。猶之胡安國(guó)春秋傳，雖未必盡得經(jīng)意，而議論正大，發(fā)揮深切，往往有關(guān)于世教，遂亦不可廢焉?！本l衣集傳提要謂：“道周此書(shū)，意主于格正君心，以權(quán)衡進(jìn)退，所重在君子小人消長(zhǎng)之間，不必盡以章句訓(xùn)詁繩也?！睂O奇逢在明末清初以講

50、學(xué)為事，世稱大儒。學(xué)案對(duì)其冒死援救東林黨人的節(jié)俠之氣十分贊賞，稱“燕趙悲歌慷慨之風(fēng)久湮，人謂自先生而再見(jiàn)”。學(xué)案暗示孫氏學(xué)術(shù)未至精微，但對(duì)其傳播學(xué)術(shù)之功頗加稱譽(yù)，謂“北方之學(xué)者，大概出其門(mén)。先生之所至，雖不知其淺深，使喪亂之余，猶知有講學(xué)一派者，要不可泯也”。總目認(rèn)為孫氏之學(xué)出于陽(yáng)明一派，但兼采程朱，頗為篤實(shí)。歲寒居答問(wèn)提要云：“奇逢之學(xué)主于明體達(dá)用，宗旨出于姚江，而變以篤實(shí)，化以和平，兼采程朱之言，以彌其闕失?！崩韺W(xué)傳心纂要提要云：“奇適行誼，不愧古人。其講學(xué)參酌朱、陸之間，有體有用，亦有異于迂儒?！彼臅?shū)近指提要云：“蓋奇適之學(xué)，兼采朱、陸，而大本主于窮則勵(lì)行，出則經(jīng)世，故其說(shuō)如此。雖不一一

51、皆合于經(jīng)義，而讀其書(shū)者，知反身以求實(shí)行實(shí)用，于學(xué)者亦不為無(wú)益也?！弊x易大旨提要云：“奇逢說(shuō)易，不顯攻圖書(shū)，亦無(wú)一字及圖書(shū)。大意發(fā)明義理，切近人事。其平生之學(xué)，主于實(shí)用，故所言皆關(guān)法戒，有足取焉?！?#160;四、小結(jié)：學(xué)案與總目學(xué)術(shù)旨趣之差異 學(xué)案與總目學(xué)術(shù)旨趣之差異，從總目對(duì)學(xué)案的評(píng)論中即可看出端倪。總目雖然承認(rèn)學(xué)案“于諸儒源流分合之故，敘述頗詳”，但在總體傾向上對(duì)學(xué)案持否定態(tài)度，認(rèn)為其偏袒王學(xué)，維護(hù)門(mén)戶：“大抵朱、陸分門(mén)以后，至明而朱之傳流為河?xùn)|，陸之傳流為姚江。其余或出或入，總往來(lái)于二派之間。宗羲生于姚江，欲抑王尊薛則不甘，欲抑薛尊王則不敢。故于薛之徒，陽(yáng)為引重而陰致微詞；于王

52、之徒，外示擊排而中存調(diào)護(hù)。夫二家之學(xué)，各有得失。及其末流之弊，議論多而是非起，是非起而朋黨立，恩仇?B?P，毀譽(yù)糾紛。正、嘉以還，賢者不免。宗羲此書(shū)，猶勝國(guó)門(mén)戶之余風(fēng)，非專為講學(xué)設(shè)也。”在沈隹明儒言行錄提要中，總目再次表達(dá)了此種見(jiàn)解：“初，黃宗羲作明儒學(xué)案，采摭最詳，顧其學(xué)出于姚江，雖于河津一派不敢昌言排擊，而于王門(mén)末流諸人流于猖狂恣肆者，亦頗為回護(hù)，門(mén)戶之見(jiàn)，未免尚存?！睂W(xué)案是否像總目斷言的那樣，存在著偏袒王學(xué)的傾向呢？對(duì)此，不同學(xué)者有不同回答。大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，學(xué)案的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)確實(shí)具有明顯的王學(xué)性質(zhì)，但不能由此斷言此書(shū)囿于一家之言，旨在表彰王學(xué)；事實(shí)上，學(xué)案體現(xiàn)出了一種兼綜百家、和會(huì)異同的學(xué)術(shù)氣度，它并不偏袒王學(xué)，更不是要立王學(xué)門(mén)戶，而是試圖建立一個(gè)評(píng)論學(xué)術(shù)是非的客觀標(biāo)準(zhǔn)，即所謂“公道”、“公學(xué)”（參見(jiàn)侯外廬、邱漢生、張豈之主編宋明理學(xué)史，人民出版社，1987年，下卷，第28章）。也有學(xué)者認(rèn)為，學(xué)案是理學(xué)內(nèi)部陸王和程朱兩派之間激烈競(jìng)爭(zhēng)的產(chǎn)物，此書(shū)并非一種對(duì) 歷史 現(xiàn)象的單純和公正的觀察，