廣西賀州客家圍屋聚落的文化解讀

廣西賀州客家圍屋聚落的文化解讀

1地理位置和區(qū)位賀州位于廣西、廣東和湖南的交界處。它是中國南方邊境的一個古老而新興的城市。賀州是廣西客家人的主要聚居地之一,客家大部從廣東遷入賀州,人口總計約46.9萬,占全市總人口的26%,僅次于玉林、貴港,是廣西客家大市之一,在廣西客家中有舉足輕重的地位。據(jù)考證,賀州客家遷徙的時段屬于客家歷史上的第四次大遷徙,即客家人于明末清初、清代中期、清末分三次逐步從廣東梅州、揭西、河源等地遷入,主要分布在公會、沙田、黃田、鵝塘,八步區(qū)的蓮塘、賀街、桂嶺,昭平縣的樟木、黃姚、北陀和鐘山縣的望高、英家、清塘、燕塘等鄉(xiāng)鎮(zhèn)?？图疫w入賀州的原因大致可以分為避難西遷、開墾務農、經商定居、宦游定居這幾種情形,其中客家人因為人口膨脹,需要更多資源而引發(fā)的長達十數(shù)年的“土客械斗”1),是導致其遷徙的最直接原因(鐘文典,賀州客家)。上述幾種情況促使賀州客家從客家大本營遷移過來的,因此賀州與客家中心的梅州,二者是具有親緣關系的。同時,“土客械斗”迫使客家人擴散至人口稀少的廣東中西部及廣西、臺灣和現(xiàn)在的香港地區(qū)。因此賀州客家與臺灣客家同根同源,兩地客家人在血脈、語言、風俗習慣等方面一脈相承。又由于在地理位置上,賀州地處萌渚嶺山脈,屬于南嶺走廊中段,與粵閩贛交界區(qū)處的騎田嶺、大庾嶺等山脈,基本處在同一緯度上,這一緯度上的山脈通道被費孝通先生稱為“三大民族走廊”2)之一的南嶺走廊,在這一民族走廊上,不同的地域都有著相同的地理環(huán)境,均屬省際的邊緣地區(qū),而這特殊的地理位置和相同的地理環(huán)境,除了使賀州和廣東客家大本營具有相同的地緣關系以外亦使賀州客家具有了更貼近客家文化本質的特征(蒲日材,2012)。綜上所述,賀州客家是最具客家特性的廣西客家人,研究其建筑聚落文化,辨識出其與客家大本營有著同宗同源的血緣特點,有助于更加深入的去了解客家文化的本質。2圍屋建筑布局圍屋是客家建筑聚落的典型代表,江氏圍屋位于桂東賀州市蓮塘鎮(zhèn)仁沖村,是目前廣西保存最完整、規(guī)模最大、歷史最悠久的一處客家古建筑聚落。江氏圍屋建于清乾隆末年,距今已有二百多年的歷史,圍屋有南、北兩座,兩座共占地面積三十多畝,相距300m,呈掎角之勢。南座三橫六縱,有廳堂八個,天井十八處,廂房九十四間;北座共四橫六縱,有廳堂九個,天井十八處,廂房一百三十二間。兩座圍屋建筑均為方形對稱結構,四周有三米高墻環(huán)衛(wèi)于外界,屋宇、廳堂、房井、回廊布局合理,形成一體,廳與廊通,廊于房接,上下相通。賀州江氏客家圍屋既保持了圍屋的傳統(tǒng)特征,又在此基礎上適應當?shù)丨h(huán)境,形成了富于地域特色的圍屋風貌。2.1江氏圍屋的形成江氏祖先當初規(guī)劃選址該地營建圍屋源于以下考慮,原先這里是一片沼澤地,江氏祖先于清朝乾隆來到這里,依靠在其他地方做的陶瓷生意發(fā)跡后,選擇在這里修建宅基地首先因為水口廟就在里附近,他們發(fā)現(xiàn)水排干之后這里就可以變成千畝良田,比較適合耕種,于是就在此興建圍屋。因為適應耕種,江氏祖先還開辟了制糖產業(yè),隨著人口增加和財富的積累,圍屋也逐漸有機生長,原址擴建。圍屋最后一共留下來7個,以北座為附近規(guī)模最大的圍屋,包括為四縱六橫,共計6400平方米。如其他客家聚居建筑一樣,一座客家圍屋往往就是一個村寨,村寨就是一個聚落。江氏圍屋功能齊全,能滿足居民辦理紅白喜事、招待客人、孩童教育、防御匪患、開設作坊等各項生活起居活動的需要,可稱得上圍墻里的村寨,村寨里的城市。江氏圍屋現(xiàn)今仍聚族居住著32戶近200口人。2.2江氏圍屋的空間布局潘安按照建筑的基本造型曾提出“門堂屋”是一種祖堂居中,兩側設置居住橫屋的單層建筑形式,通常采用飛檐形式,它最能代表客家人的建筑觀。門堂屋中最常見的形式是以三進廳堂為核心,兩側各設置二列供居住的橫屋,即三堂四橫式,在往橫屋兩側繼續(xù)生長就形成三堂多橫的空間格局。凡客家居住建筑中存在著“三堂”空間形式的均被認為是三堂屋的一種形式,同時,亦按反映建筑形式的變化為主提方形單層建筑稱之為“堂橫式”(潘安,1994)。按照上述分類,賀州江氏圍屋屬于“門堂屋”的三堂屋,是“堂橫式”中的“三堂六橫”的建筑類型。因為江家的江海清成就了功名,所以建筑上采用了官宦人家才能使用的飛檐門樓,和有堂號和第號的門楣,因此,江氏圍屋亦是“府第式”3)的“三堂六橫”的門堂屋?？臻g布局上江氏圍屋呈現(xiàn)嚴謹?shù)闹休S對稱關系,沿中軸線由西向東依次布置下廳、中廳、上廳、祠堂。祠堂在上,建筑由上至下從高至低依次排列,主次分明。中軸線貫穿整體,左右對稱的布局十分鮮明。屋宇、廳堂、房井形成一體,廳與廊通,廊與房接,迂回折轉,錯落有致,上下相通。圍屋四周建有圍墻,做為公共防御之用。主體門堂屋前通過圍墻形成半月形禾坪,創(chuàng)造“外閉內敞”空間。下廳大門開門方向略有偏移,門口正對遠處的山頭之間的通廊,寓意生財且有勢,是經過二次修建后于風水方面的考慮而形成的改動。下廳、中廳、上廳與祠堂圍合成天井,兩邊生長出南北間(即花廳),花廳以左為尊,即南向為尊。江氏圍屋一共有八間花廳,因圍屋里有活動的時候宴客擺酒席而得名,客人因尊貴差異所坐各花廳位置也有不同,與花廳相垂直的為橫屋,往外與橫屋垂直相連的是落敖,落敖再連著橫屋,這些廳、屋通過廊相連,甬道在這里是在橫屋的里面開出的連接落敖與落敖之間的一條通道;騎馬廊在橫屋邊朝向外的一側,因為從頭通到尾,交通便利而得名;伸手廊位于落敖一側,與騎馬廊相交,顧名思義表示主人在此處與騎馬廊上的客人話別,伸手即可,表示很方便。這樣就構成了基本的江氏圍屋空間布局(圖1)。江氏圍屋的主要空間由建筑部分圍合天井構成,建筑部分以三個廳堂為中軸,左右兩邊對稱布置回廊、南北間、橫屋、落敖等。其建筑的空間組合關系概括為,祖堂位置據(jù)于建筑的主軸線盡端的形式。其圍屋生長的基本規(guī)律可解讀為中間修建祠堂,祠堂旁邊建落敖,落敖旁邊是橫屋,橫屋旁邊再建落敖的方式。所以圍屋生長的基本肌理就是堂屋+落敖+橫屋+落敖+橫屋……,隨著江家的經濟富足圍屋不斷擴建(圖2)。2.3家東南角同根同源建筑的利用江氏圍屋建筑型制與聚居空間與粵東粵北的客家大本營同根同源,因此要了解江氏圍屋具有地域性的空間特質,需要更多的通過與其遷徙過來的粵東、粵北的客家大本營的同類建筑相比較。(1)同樣的點分析居住系列布局特點客家聚居建筑的一個重要特點在于一組建筑內存在著兩套性質完全不同的系列空間。一套系列空間以祠堂為主體,具有禮制建筑的特征;另一套系列空間以居住為主體,具有居住建筑的特征。與漢民族傳統(tǒng)民居不同,客家聚居居住體系內存在的另一體系的建筑——宗祠,直接影響和干擾著居住形式的形成,居住系列用房壞繞著禮制系列用房而布置(潘安,1994)。而客家聚居建筑中居住系列用房是由一排毫無個性的單一的房間組成,除了排列秩序外,很難描述每個房間的特征。這與傳統(tǒng)觀念中“滅私興公”的思想是一致的,抹殺了象征家庭或個人的單元房間的特點,象征群體或家族的系列用房組合體的特征才能充分顯示出來。這一現(xiàn)象可以概括為“祠宅同體”的客家獨有的聚居建筑特點,此特點在賀州與粵東北客家大本營兩地客家民居建筑中都有明顯的痕跡。例如,祖堂在上,客廳、門廳順其依次排列,主次分明;中軸線貫穿整體,左右對稱的布局十分鮮明。雖然它們在特定歷史條件、地理環(huán)境下形成了特殊建造工藝和建筑風格,具有其血緣性和地域性的特征,但客家聚居建筑的典型的融住宅與供奉祠堂為一體的建筑空間組合是同質的。禮制系列生產中的點線關系在客家聚居建筑中,居住系列用房通常是環(huán)繞著禮制系列用房而布置的。因此,居住系列用房基本都具有強烈的線特征。理論上線是由無數(shù)點組成的,這些點就是居住每一個居住用房,當一系列這樣的居住用房的點重復、規(guī)則地排列,就會產生線狀感覺。進入客家聚居建筑之后,我們很難辨認出張三與李四居住狀況的差異,就是因為他們的用房設計完全抹殺了家庭的特征而表達出一種線性關系。而禮制系列用房形式就具有十分明顯的點特征。雖然很難通過客家人的居住狀況去了解他們在家庭中的地位,及他們是父子關系還是其他親屬關系,但是有一點是明確的,那就是他們同屬于一個祖公。因此,這就是因為其明確的點性特征,客家聚居建筑可歸結到這種點線關系各自變化的描述。(潘安,1994)江氏圍屋與粵東、粵北眾多的圍屋、圍樓在形式上能統(tǒng)一的秘密也在于此。江氏圍屋建筑形式統(tǒng)一,居住系列用房完全消失了個體家庭的特征,標志家族存在的祖堂和上廳、中廳等公共用房呈現(xiàn)點狀狀態(tài),無論規(guī)模大小如何,它們在建筑內部都保持核心地位。江氏圍屋墻體客家人出于防御、保護族群安全的考慮,采用磚墻夯土墻承重的土木混合結構取代了我國古代以木構架為主的承重建筑。外墻厚達1m以上,內與木結構相結合。江氏圍屋墻體采用泥磚墻,外觀堅實雄偉,類似堡壘,其圍屋內部空間十分寬敞自由,呈現(xiàn)對外封閉對內開放的“外閉內敞”的格局。兩地聚居建筑都采用了這樣防御功能與居住功能相統(tǒng)一的封閉防御性聚居模式。(2)不同的分析圍實質特征據(jù)江氏族譜記載,江氏祖先是1641年從廣東梅縣遷至賀州定居的,故其建筑形制大致保留了原住地粵東梅州圍垅屋的形制特征,而又有所變化,如將弧形圍屋“化胎”的形式挪到了圍屋前面,變?yōu)榘雸A形曬坪,外觀形制是前半圓而后方,整個平面圖形為一個半圓加一個方塊。從建筑形制看,它既具有梅州圍垅屋的特征,又有所變化和創(chuàng)新。磚、青瓦、杉木、磚、瓦、野雖然兩地客家都以“因地制宜,就地取材”的原生態(tài)建筑理念營建建筑,且建筑材料都有河卵石、紅砂巖和花崗巖石條、水磨青磚和泥磚、青灰瓦、杉木等。但是江氏圍屋的主要建筑材料為土坯磚、“三合土”、青瓦、木材和很少量石材,磚石砌筑的建筑部分,用石灰糯米漿作粘合材料。相較之下,粵東與粵北地區(qū)的用料就考究多了,除了青磚筑墻之外,圍樓大門、門框、窗框、臺階、廊沿、井臺等以花崗石條、大磨石等堅料砌成;此外,木柱和橫梁均是高大筆直的原木,對小道、鋪庭用的河卵石的大小、形狀、色澤均有一定要求。3工匠生產技術3.1組合瓦連主技術江氏圍屋的瓦是連檐的,從頂上往下看是連成一片的,轉角處都會連在一起。據(jù)當?shù)厝私忉屢驗榭图乙幕锩嬷v究抱團,甚至于在屋頂瓦的處理上也是如此追求。從技術上和藝術上瓦連檐都具有很強的地域特色和欣賞價值,但這項技術在地方上卻正在慢慢流失,因為瓦連檐的匠造工藝及其解碼技術要求很高,普通的建筑工人和地方上的年輕匠人是做不來的。比如在“撿瓦”4)最講究的轉角處叫做轉溝的地方進行的撿瓦操作,只有本地的老瓦匠師傅才能做好。3.2墻下泥坯磚和土坯磚因為江氏圍屋是建在一片沼澤地上的,據(jù)考究,其基底下未用一磚一石,全都是用千年不朽的松木縱橫堆棧,然后用沙石、黃泥土、石灰混合土夯實作為基腳的。所以為了防止下面會崩塌,墻體下部采用的是夯土,上面是泥坯磚,因為泥坯磚是不能受潮的,因此墻體下部要使用夯土。又因為里面泥坯磚是黃色的,即土坯磚,墻體外面抹上白灰后,看上顏色層次比較鮮明,在賀州把這樣的匠造叫做“銀包金”;同理,賀州還有“金包銀”的工藝,亦即青磚在里面,土坯在外面的叫稱為“金包銀”,因為青磚生了銹,就像銀銹一樣,因為青磚更加貴一些。因此“金包銀”的造價就更加高一些,使用的相對少一些。3.3江氏圍屋中的雕塑意象江氏圍屋的室內裝修雕刻體現(xiàn)出很強的生命召喚,同時無論從雕刻的象征意義上還是從細節(jié)色彩上都反映出客家“慎終追遠”、“禮孝為先”的文化內涵。賀州蓮塘江氏客家圍屋的雕刻運用大量的動植物意象,以此表達客家人審美趨向的同時,更多的傳達了客家人企盼“人丁興旺”的愿望。歷史上客家人的遷徙并不是從農村到城市的遷徙,而幾乎都是從一個文化中心到一個蠻荒之地的遷徙。在遷徙的過程中,生命大量流失,因而客家人到了遷徙地之后,最關注人口的繁衍生長,江氏圍屋的雕刻意象就象征了賀州客家人在遷徙之后對生命的強烈召喚。如江氏圍屋門扇上半部分都是鏤空的雕刻,大門氣窗也是鏤空的雕刻,門窗的鏤空雕刻有大量的動植物意象,圍屋的花窗和門窗上多榴、蓮、葵等雕刻意象。榴、蓮、葵是連連多子的象征,是客家人對生命繁衍的期待和召喚。(宋俊娟,2008)窗戶雕刻有湖南(楚式)和廣東兩種風格,楚式風格雕刻細膩,然后一個一個拼在一起,廣東的是一整個窗戶就是一個完整的雕花,究其原因是因為來到賀州的匠人的分工不一樣,廣東過來的當時大部分是開礦,榨油的客家人,而湖南人當時過來大部分是蓋房子的,所以在蓋房子的時候,平面布局是廣東式樣的,遵從了老祖宗的構圖,同時又請了湖南工人來建房子,因此很多雕花就有了湖南樣式(圖3)。圍屋在色彩藝術上也十分講究,在幾道門上下的功夫就可見其功底。江氏圍屋的大門入口處(下廳位置)的檐下使用天青色油漆,因為江家發(fā)跡后開始走仕途,以此寓意青天大老爺。同時,入口的大門與當?shù)乜图掖髴羧思业拈T一樣做成了黑色,黑色在客家語言當中就是烏色,烏與武同音,同時,在門的凹槽處填上紅色的漆,紅色表示文色,這里大門取文武雙全之意。位于中廳的門上刻有竹報平安的圖案,但是圖案當中有竹子卻沒有瓶子,因為中廳的門就相當于屏風,屏風取諧音就是瓶了,即竹報平安了(圖4)。4強烈的實然情感客家民系是從中原遷移至南嶺走廊聚居的一個漢民族分支,故客家文化是以中原漢文化為主體的移民文化。相比其他非移民群體,客家民系不僅具有中原文化的深厚底蘊,而且還具有作為移民這一特殊群體所具有的文化面貌。也因為離開了故土,客家人具有了強烈的尋根意識與鄉(xiāng)土意識,其表征之一就是大量宗祠的建設。賀州江氏圍屋祠堂同樣遵循著這種強烈的人文內涵,其宗祠的建立,目的是通過追思認清自己的祖先,了解自己的根,這是一種強烈的族群自我認同意識。這種強烈的認同意識,使得賀州客家人與世界客家人加強了心理聯(lián)系,在血緣、地緣、文化上都產生了認同。如今,賀州已經成立了桂臺(賀州)客家文化旅游合作示范區(qū)管委會,這是廣西首個以政府為主導的客家文化職能部門,而其正在打造天下客家文化園等多個環(huán)境空間,賀州如此強烈的客家文化族群認同可以說正是從“祠宅同體”精神的物化走向的內驅。可以說,賀州客家人的宗祠是族群認同意識的外化,本質上需要祠堂作為客觀載體來追溯共同的祖源地、共同的祖先,而其內在驅動力是對自己是客家人的認同意識。從這個意義上說,賀州客家最重要的人文內涵正是宗祠文化的教化功能。透過賀州江氏圍屋,我們還發(fā)現(xiàn)蘊藏在其中的哲學智慧,這一點通過圍屋中的橫屋得到了很好的體現(xiàn)。在古代中“橫”是學校的代稱,古代里面帶有“橫”的大都是學堂。學校上課是一排一排的,一間一間的教室。在客家文化中既要符合家庭的“分伙吃飯”,又要尊崇禮孝的“四代同堂”,這個關系如何在建筑中統(tǒng)一起來呢。賀州客家人就通過把學校的橫屋搬到房子里面來的形式解決了這個難題,在房子中間布置祠堂,兩邊放橫屋,有公共事務去祠堂,分伙時候再各自回到自己的橫屋。與其說這是一個建筑手法,不如說這是一個哲學建構的過程。賀州客家橫屋的發(fā)明被記錄在宋理學家朱熹的《朱子語類》中而被廣為流傳?！耙娝巫域阏f,廣西賀州有一人家共一大門,門裏有兩廊,皆是子房,如學舍、僧房。每私房有人客來,則自辦飲食,引上大廳,請尊長伴五盞後,卻回私房,別置酒。恁地卻有宗子意,亦是異爨。見說其族甚大?！边@段話是朱熹講學的時候學生問他這兩個矛盾是怎么解決,朱熹說你們去賀州看一看,學學賀州,學生將這個錄到朱子語類中,以后的學生拿這個作為教材去推廣了。又據(jù)傳橫屋的做法是賀州鋪門人發(fā)明的,朱熹是江西客家人,因為追隨朱熹的弟子主要是江西福建人居多,他們將這樣的橫屋形式傳到福建客家,后來又由福建遷廣東再傳回廣西,有所不同的是,原來朱熹講的是祠堂旁邊即是走廊,走廊旁邊是橫屋,現(xiàn)在江氏客家圍屋里面已經多了一些空間,比如落敖,但是究其本質,橫屋的源頭是在賀州。5保護和開發(fā)5.1先解讀的時間價值建筑是不可移動的遺產,本身屬于地方適宜性的有機產物,結合其物質的屬性有兩點可以考慮。其一是建筑歷史與文物的原真性的保護相結合,辨識其歷史價值。保護的第一步是先解讀出其所具有的時間價值。其二是將其作為物質空間的有形文化與非物質空間的無形文化相結合,物質環(huán)境空間是無形文化的載體,如上文所述的“祠宅同體”的客家群