明前期王靈官信仰與《南游記》中華光形象的塑造

明前期王靈官信仰與《南游記》中華光形象的塑造

作者寫了一篇關(guān)于“光華會(huì)變身火研究——明代小說南記》的文章。南記的火神光明一定是在明代永樂年間火災(zāi)強(qiáng)烈的神王的通俗文學(xué)中形成的。那么華光—王靈官信仰的上游源頭又在哪里?本文擬對(duì)此作進(jìn)一步追索。一郎神與光明表三:王靈官的“實(shí)施”與“救母關(guān)目”尋覓源頭的工作,還須從華光形象開始。閱讀《南游記》不難發(fā)現(xiàn),書中的華光形象與民間神話傳說中的二郎神有著諸多相似之處。首先,從相貌上看,華光與二郎神均有三目特征。在《南游記》中,妙吉祥投胎時(shí)曾被如來賜予“挪開可見三界”的“天目”,故后來又有“三眼靈光”、“三眼靈曜”之稱。而三目也正是二郎神的典型形貌特征,清末說唱鼓詞《沉香救母雌雄劍》中描畫二郎形象為“頭戴一頂三山帽,身披鎖子甲黃金,面白微須三只眼,手使三尖二刃鋒”2。此外,四川灌縣二王廟的二郎神塑像,也被塑為三目形象。故華光與二郎的傳承關(guān)系,可謂覿面可睹。其次,華光有著與二郎神近似的親戚關(guān)系?！赌嫌斡洝返谑?cái)⑷A光被喪門吊客和哭殺神官哭死,裝棺入斂,適逢華光之師火炎王光佛到來,恐嚇二人道:“你兩個(gè)不曉得這華光來頭……華光原是玉帝的外甥,你抬去見玉帝,玉帝若怒,說‘你二人好大膽,你將寡人外甥亦把來哭死’,傳玉旨將你二人押去殺了,快說你死不死?”是書第十七回,火炎王光佛勸齊天大圣饒過華光,再次提到華光與玉帝的甥舅關(guān)系———然而在此前的民間傳說中,玉帝的外甥只有一個(gè),即灌口二郎神。吳承恩《西游記》第六回寫悟空大鬧三界,觀音菩薩向玉帝舉薦二郎神道:“乃陛下令甥顯圣二郎真君,見居灌州灌江口,享受下方香火?！逼浜蠖缮衽c悟空對(duì)陣,自報(bào)家門時(shí)也說:“吾乃玉帝外甥,敕封昭惠靈顯王二郎是也?！倍赌嫌斡洝芬辉俜Q說華光是玉帝外甥,明白宣示了華光與二郎神的同一關(guān)系。此外,《西游記》還反復(fù)提及二郎神劈山救母的經(jīng)歷。如第六回悟空對(duì)二郎神說:“我記得當(dāng)年玉帝妹子思凡下界,配合楊君,生一男子,曾使斧劈桃山的,是你么?……”同回二郎神的贊辭也稱說“斧劈桃山曾救母,彈打梭羅雙鳳凰”3。無獨(dú)有偶,《南游記》中也有華光救母關(guān)目,內(nèi)中雖無劈山情節(jié),然救母關(guān)目則一。再者,《南游記》第五回寫華光在追殺玉帝金槍太子時(shí),用金磚打破北極驅(qū)邪院的梭婆鏡,放走鏡中的金睛百眼鬼和吉芝陀圣母。此情節(jié)顯然也脫胎于二郎神傳說。元明間雜劇《二郎神醉射鎖魔鏡》4搬演“灌江口二郎”趙昱與弟弟哪吒三太子飲酒比射,誤中天獄鎖魔鏡,鏡中的牛魔王和金睛百眼鬼借機(jī)逃脫5。兩故事如出一轍。由此可見,華光與二郎神之間,應(yīng)當(dāng)存在著某種程度的淵源關(guān)系。已知華光是王靈官在通俗文學(xué)中的投影,那么作為華光形象的上游,王靈官形象中有無二郎信仰的影響印跡?縱覽道教神譜,王靈官是神界的晚起之輩,他的“暴發(fā)”與得勢(shì),與明永樂間道士周思得的鼓吹煽惑有關(guān)。關(guān)于周思得其人,明人田汝成在《西湖游覽志》中有所記述,稱周系浙江仁和(今杭州)人,“操行雅潔,精五雷法”;于永樂年間“召試稱旨,建天將廟居之”,“扈從北征,累著功績(jī)”。在周思得的鼓吹下,永樂、洪熙、宣德、正統(tǒng)、景泰諸帝對(duì)王靈官及其師薩真人頂禮膜拜,備極崇敬。累建“玉虛延恩殿”、“彌羅寶閣”等供奉,后改“大德觀”。周思得歷侍五朝,直至景泰初才“歸老故庵”6。周思得的眾多弟子也都得勢(shì)得寵,至成化朝寵恃猶在。周思得鼓吹靈官法的具體作法說來其實(shí)十分可笑,不過是“以王靈官降體附神”7等拙劣伎倆騙取人主信任而已。而這種低級(jí)把戲居然能迷惑數(shù)朝君王,恐怕還是因符合統(tǒng)治者政治需要的緣故。關(guān)于此點(diǎn),后面還將敘及。靈官法的主神王靈官,不過是個(gè)虛構(gòu)神偶;倒是那位薩真人(名守堅(jiān),一說名堅(jiān)),歷史上實(shí)有其人。薩氏大約活動(dòng)于北宋末、南宋初,傳說他曾師從道士王文卿、林靈素等,這兩位都活動(dòng)于北宋末,則薩氏的生活年代大致可以推知。諸文獻(xiàn)中有關(guān)薩氏的傳記版本頗多,但都一致認(rèn)定是他收伏了王靈官,創(chuàng)建了靈官法。試看元刻《新編連相搜神廣記》(以下簡(jiǎn)稱《搜神廣記》)后集“薩真人”條:8薩真人,名守堅(jiān),蜀西河人也。少有濟(jì)人利物心,嘗學(xué)醫(yī),誤用藥殺人,遂棄醫(yī)道。聞虛靜天師及建昌王侍宸、福州林靈素三人道法高,遂來學(xué)法。出蜀至峽,行囊已盡。坐于石大憂,忽見三道人來,……一道人曰:“……吾有一法相授,日間可以自給。”遂授以咒棗之術(shù)?！坏廊嗽?“吾亦有一法相授?！迸c之棕扇一柄,曰:“有病者則扇之,即愈?！币坏廊嗽?“吾亦有一法相授?！蹦死追ㄒ?。真人受辭,用之皆驗(yàn)。后文又?jǐn)⒓八_真人云游至潭州、收伏王靈官事:繼至湘陰縣浮梁,見人用童男童女生祀本處廟神。真人曰:“此等邪神,好焚其廟!”言訖,雷火飛空,廟立焚矣,人莫能救。但聞空中有云:“愿法官常如今日!”自后廟不復(fù)興。真人至龍興府,江邊濯足,見水有神影,方面黃巾金甲,左手拽袖,右手執(zhí)鞭。真人曰:“爾何神也?”答曰:“吾乃湘陰廟神王善,被真人焚吾廟后,今相隨一十二載,只候有過,則復(fù)前仇。今真人功行已高,職隸天樞,望保奏以為部將?！闭嫒嗽?“汝兇惡之神,坐吾法中,必?fù)p吾法。”子(《繪圖三教源流搜神大全·薩真人》條“子”作“其”)神即立誓不敢背盟。真人遂奏帝授職,收系為將,其應(yīng)如響。此外,道藏本《搜神記》及明刻《繪圖三教源流搜神大全》9中的“薩真人”條,與此全同。而《歷代神仙通鑒》卷二○中關(guān)于薩守堅(jiān)的敘述,也與此相近;只是那位執(zhí)鞭“邪神”在文中自稱“吾先天大將火車靈官王,久值靈霄殿,奉玉敕廟食湘陰,以懲此方惡業(yè)”,10與《搜神廣記》等情節(jié)稍異。薩真人在通俗文學(xué)中名氣頗大,如元雜劇即有《薩真人夜斷碧桃花》,劇中薩真人于第三折登場(chǎng),自報(bào)家門說:貧道薩守堅(jiān),汾州西河人也。貧道幼年學(xué)醫(yī),因用藥誤殺人多,棄醫(yī)學(xué)道,云游方外,參訪名山洞天。后到西蜀峽口,遇一道人,乃虛靖天師,覷貧道有仙風(fēng)道骨,傳授咒棗之術(shù)及神霄青符、五雷秘法。貧道又到龍虎山參箓奏名,誓欲剿除天下妖邪鬼怪,救度一切眾生,遍游荊襄江淮閩廣等處……。11這些敘述,除薩氏籍貫外,與《搜神廣記》等所述大體一致。另外,明萬歷間小說家鄧志謨撰《薩真人咒棗記》,12應(yīng)視為薩真人的說部本傳。書敘薩真人修行及感化王善的經(jīng)過甚詳,唯時(shí)代改為五代,而王善的名字,也經(jīng)歷了由“王惡”改為“王善”的演變過程13。綜上可知,一切有關(guān)王靈官的神話、鬼話,都與薩守堅(jiān)有關(guān);而薩守堅(jiān)所獲得的宗教的、世俗的聲譽(yù),又多因靈官法而起。薩守堅(jiān)系靈官法的始作俑者,殆無疑義。那么,有關(guān)王靈官的神話,是薩守堅(jiān)向壁虛構(gòu)的,還是有所借鑒、另有淵源?綜合各種文獻(xiàn)資料加以推考,筆者傾向認(rèn)為王靈官信仰確有源頭,并可在有關(guān)薩真人的文獻(xiàn)資料中找到。在有關(guān)薩真人的眾多記述中,薩氏的籍貫特別引起筆者注意。在多數(shù)文獻(xiàn)中,薩氏都被介紹為“蜀西河人”或“西蜀人”;唯獨(dú)元雜劇《碧桃花》說他是“汾州西河人”。然此“西河”非彼“西河”———“蜀西河”名文井江,在今四川崇州市西,為岷江西支流14,因位于四川西部,故地稱“西蜀”。汾州則位于山西,“汾州西河”即今山西汾陽一帶15。元雜劇興起于北方,劇作者以北人居多?！侗烫一ā穼⑺_氏籍貫定為“汾州西河”,或系事實(shí),但也不排除劇作者受地緣文化影響而擅自改換的可能。不過薩氏即便真是汾州西河人,《碧桃花》中仍提到“后到西蜀峽口”云云,可知薩氏籍貫無論南北,他的故事始終與西蜀地區(qū)密切相關(guān),這在各種薩氏傳說中均無異詞。那么在薩真人出身、活動(dòng)的“蜀西河”地區(qū),有無王靈官信仰藉以滋生的宗教、民俗文化土壤?答案是:有,而且不止一端。一是,東漢張陵結(jié)茅的道教名山青城山即位于西蜀,相傳薩守堅(jiān)正是在青城山見到王侍宸(文卿)而“盡得神秘”的16。另一條信息則更能引發(fā)筆者的興趣:原來“蜀西河”系“岷江自四川灌縣南出者”17(青城山即位于灌縣城西南),而灌縣恰是二郎神的舉發(fā)之地!那里有舉世聞名的二王廟,供奉著二郎神及其父李冰的神位。一位從灌口二郎神廟前出發(fā)的道士,把一則靈官神話帶給外界———這位靈官同樣面生三目,與二郎神相貌一致———這無疑會(huì)把人們的目光引向灌口二郎。而華光傳說中的種種二郎信仰印跡,也很容易由此找到源泉流脈。不過有一點(diǎn)卻成為認(rèn)定華光—王靈官與二郎同源的障礙,即華光、王靈官身為火神,二郎神則因治水而名揚(yáng)天下;水火難容的兩方,又如何成為同道?二顯靈宮的“火雷之神”在解說這一現(xiàn)象之前,不能不對(duì)王靈官的神性作出更準(zhǔn)確的判斷。從薩真人傳說可知,王靈官本系民間邪神,后經(jīng)薩真人感化而改惡從善,位歸“玉樞火府”,當(dāng)屬火神無疑。不過此火似非尋常百姓家的灶膛之火,而是天上的雷火。在明中后期的民間信仰及通俗文學(xué)中,王靈官往往是以雷神面目出現(xiàn)的。吳承恩《西游記》第七回?cái)O悟空從老君爐中逃出,一路打到靈霄寶殿,被正在“執(zhí)殿”的“佑圣真君的佐使王靈官……掣金鞭近前”擋住去路。以下形容兩人打斗的駢語道:“這個(gè)是太乙雷聲應(yīng)化尊,那個(gè)是齊天大圣猿猴怪。”這里的“太乙雷聲應(yīng)化尊”,顯然是指王靈官,而這一稱謂當(dāng)為道教雷神總管“九天應(yīng)元雷聲普化天尊”的簡(jiǎn)稱18。從師承上看,王靈官的師傅薩真人精通“五雷正法”;當(dāng)其燒毀湘陰神廟、收伏王靈官時(shí),“雷火飛空,廟立焚矣”,充分顯示了雷法的法力與神威。而王靈官師從薩氏學(xué)符法,其精通雷法、躋身雷神之列,也便順理成章。正史記載也印證了此點(diǎn)?！睹魇贰贰岸Y志四”引弘治年間禮部尚書周洪謨的奏議說:雷聲普化天尊者,道家以為總司五雷,又以六月二十四日為天尊示現(xiàn)之日,故歲以是日遣官詣顯靈宮致祭。周洪謨?cè)诖送嘎读艘粋€(gè)十分重要的信息:“雷聲普化天尊”的神位供奉于“顯靈宮”內(nèi);而顯靈宮的前身,正是供奉王靈官與薩真君的“大德觀”19。那么這位“雷聲普化天尊”不是王靈官,又會(huì)是誰?這與《西游記》稱王靈官為“太乙雷聲應(yīng)化尊”的說法吻合一致,不差分毫。只是中國(guó)古代神譜頗為混亂,缺乏定于一尊的權(quán)威版本;諸神來歷往往交錯(cuò)重疊,紛說不一。即如雷聲普化天尊的原身,除王靈官外,便還有黃帝、聞仲等異說20。而王靈官與雷聲普化天尊同為一神的“事實(shí)”,至明中期已不為士大夫所知,故周洪謨上書建議整頓祀典時(shí),是將王靈官與雷聲普化天尊分開敘述的。只是提到天尊的致祭之所,才透露出二神同體的信息。禮失求諸野,民間對(duì)此記憶尚存,《西游記》的描述,就證明了此點(diǎn)。其實(shí),在古人觀念中,雷、火共生,實(shí)為一事。雷神的職責(zé)之一,即“掌行火于世間”21。宋人筆記中描繪的雷神鄧元帥即為“火焰繞身”的神將形象22。而《元史·輿服志》描述雷公旗上的雷神,也是“運(yùn)連鼓于火中”。民間的理解亦如此,如鄧志謨《咒棗記》解釋所謂“五雷”(“五方蠻雷”),即由“天火”、“地火”、“雷火”、“霹靂火”、“太陽三昧真火”等五種“火”構(gòu)成的23。而永樂間朝廷新增“神旗”之祭,所祭也正是“火雷之神”24。該神尊號(hào)連“火”“雷”而言之,這對(duì)于理解古人“火、雷共生”的觀念,是很好的證明。確定了王靈官“火雷之神”的身份,我們?cè)賮砜炊缮窬蜁?huì)發(fā)現(xiàn),一向被視為水神的二郎神,其實(shí)也不乏“火雷”之性。二郎神在川蜀地區(qū)威信極高,被奉為“川主”25,這自然與二郎及其父李冰興修水利、斬蛟除怪等治水傳說有關(guān)。因此每逢二郎誕辰———夏歷六月二十四日,川黔各地紛紛舉辦“川主會(huì)”,僅四川一地,見于州縣地志的相關(guān)記錄就有二三十條之多26。然而有意思的是,在這位水神的誕辰之日(或前一日),西南地區(qū)的百姓還同時(shí)祭祀火神、雷神。據(jù)民國(guó)修《廣安州新志》“歲時(shí)民俗”記載:(六月)二十四日祀祝融,南丹宮各街演劇一本。又,川主會(huì)。27祝融在這里顯然是作為火神的符號(hào)出現(xiàn)的。此外,在川西南地區(qū),六月二十四日“迎川主神像巡街”時(shí),還配合以“然(燃)炬聚會(huì)”的習(xí)俗,此日因此又被稱為“星回節(jié)”,也作“火把節(jié)”28———這仍可視為火神祭祀形式。另外,也有在川主會(huì)前一日祭祀火神的,如民國(guó)修《大邑縣志》“歲時(shí)民俗”:“六月……二十三日,祀火神、馬祖。二十四日,祭川主?！?9此外,清道光修《綏靖屯志》30、咸豐修《冕寧縣志》31也都有類似記載。二郎誕辰(或前一日)祭祀雷神的記載也有不少。如清道光修四川《金堂縣志》32、民國(guó)修《廣安州新志》33等志書,都記載六月二十三日舉辦“雷祖會(huì)”的消息。而此俗在其他地區(qū)也有流行。如據(jù)清光緒修《蘇州府志》34:(六月)二十四日為雷祖誕,……是月多食雷齋者,謂之齋月。民國(guó)修《吳縣志》35所敘更詳:(六月)二十四日為雷神誕,城中圓妙觀、閶門外四圖觀各有神像,蠟炬山堆,香煙霧噴,有集眾為雷醮者,延羽流誦經(jīng),拜表焚疏,頗形嚴(yán)肅。自朔至誕日茹素者,謂之雷齋?！侨沼譃槎缮裆?患瘍者拜禱于葑門之廟……又據(jù)民國(guó)修《杭州府志》36:(六月)二十四日,北山雷院炷香。(《萬歷志》)咸淳間,羽士陳崇貞自閩來卜居錢塘西湖,善雷法,因敕建雷院居之,賜號(hào)沖素真人。六月二十四日設(shè)醮舍資,郡人云蒸川赴,至今不廢。臺(tái)灣等地也有六月二十四日祭祀雷神的習(xí)俗,見《臺(tái)灣省通志稿》記載37。民間于二郎神誕辰同時(shí)舉行火神、雷神祭祀,其間包含的暗示不言而喻:二郎神在民俗信仰中不僅職司水部,還擔(dān)負(fù)著火神、雷神的職責(zé)。至于二郎神因何一身兼有水、火(雷)之性,其實(shí)也不難解釋。以治水聞名的二郎在民間還被視為雨神,如據(jù)民國(guó)修《大邑縣志》“歲時(shí)民俗”載:(六月)二十四日,祭川主。如遇歲旱,各共迎川主祈雨,應(yīng)則簽點(diǎn)會(huì)首,演劇酬神,謂之“雨戲”。雨久則稟官于太陽宮祈晴。38此俗不獨(dú)西南諸省為然,其他省份也有。如民國(guó)修山東《臨清縣志》有“六月二十四日,俗以為雨節(jié)”39的記錄。雷電與雨水共生,這是人所共知的常識(shí),因此二郎作為雨水之神而兼有火雷神性,也便不足為怪。明乎此,我們?cè)賮肀容^二郎神與王靈官,就會(huì)發(fā)現(xiàn)二者不僅同樣具有三目特征,而且同樣具有火雷神性,甚至兩神的誕辰也在同一天。前舉《明史》“禮志四”已明白宣示,六月二十四日是“雷聲普化天尊”的“示現(xiàn)之日”,皇家于是日遣官到顯靈宮致祭。而六月二十四正是二郎神的壽誕日,可見王靈官與二郎神的同構(gòu)關(guān)系得到了民間與官方的一致認(rèn)同。不過火雷之性只是二郎神性的一部分,那么二郎神同時(shí)又是水神的特點(diǎn),在王靈官身上是否也有傳承?我們注意到,王靈官被薩真人收伏之前的身份是“湘陰廟神”,他于廟焚后跟蹤薩真人報(bào)仇,也是在水中發(fā)難的40,這些似乎都暗示著火神王靈官的親水姿態(tài)。此外,在明代中后期的民俗信仰和通俗文學(xué)中,王靈官地位攀升,成為玄武屬下,而玄武恰恰是一位職司風(fēng)雨的大神,某種程度上也可視為水神。不過筆者傾向認(rèn)為,王靈官攀附玄武,應(yīng)是晚起之說,可能與周思得輩拔高靈官法的努力相關(guān),而王靈官水、火兼具的神性初源,仍應(yīng)到川蜀二郎信仰中去追尋。其實(shí)王靈官與二郎神的類同,還可從兩種信仰的發(fā)展模式及宣傳策略上觀照一二。二郎信仰的地緣特征十分明顯,這從他被奉為“川主”即可看出。只是該信仰并未劃地為牢,而是選擇了出離川蜀、走向全國(guó)的擴(kuò)展路線。宋人洪邁《夷堅(jiān)志》中的一則筆記,記錄了北宋末年二郎信仰在京師落腳的因由經(jīng)過:政和七年,京師市中一小兒騎獵犬揚(yáng)言于眾曰:“哥哥遣我來,昨日申時(shí),灌口廟為火所焚,欲于此地建立?！眱悍狡邭q,問其鄉(xiāng)里及姓名皆不答。至晚,神降于都門,憑人以言,如兒所欲者。有司以聞,遂為修神保觀,都人素畏事之。……既而蜀中奏,永康神廟火,其日正同。41而薩守堅(jiān)為將靈官法推向外界,編造了火焚湘陰神廟的鬼話,大概正是由二郎傳說獲得了啟示和藍(lán)本。試看灌口二郎神廟被焚的直接結(jié)果,是二郎信仰因禍得福、躋身京城,獲得擴(kuò)張之機(jī)。同樣,薩守堅(jiān)所編造的鬼話也有神廟被焚等情節(jié),其實(shí)際效果同樣是將靈官法推向全國(guó),確立了靈官信仰的地位。后經(jīng)數(shù)代道士的努力,王靈官在明代京師終于獲得建祠立觀的崇高禮遇,兩者發(fā)跡變泰的軌跡,也幾乎是完全一致的。三“分龍會(huì)”:二元信仰之依據(jù)王靈官與華光之間的源流影響,在拙文《華光變身火神考》中已有論說。需要補(bǔ)充說明的是,華光、馬靈官形象中更多顯示著火神的特性,至于雷神的特點(diǎn),似乎被淡化或忽視了。盡管如此,《搜神大全·靈官馬元帥》在稱說馬靈官時(shí),仍有“凡風(fēng)雷龍蛇馘鬼安民之術(shù)靡所不精”的描述。另據(jù)清人《鑄鼎余聞》卷一引明姚宗儀《常熟私志》記述,在江蘇常熟致道觀雷部前殿,“魁神靈官馬元帥”的大名赫然列于雷部諸將行列中42,可知民間仍保留將馬靈官視為雷神的習(xí)俗。至于華光,明人楊景賢《西游記》雜劇在述及其神威時(shí),有“轟雷掣電從天降,壓伏定魔王”43等渲染之詞。而小說《南游記》雖不曾特地強(qiáng)調(diào)華光的雷神身份,然其歸順玄天上帝,成為三十六將之一,所補(bǔ)正是雷府職缺(第五回)。且華光所擁有的“三昧真火”,乃民俗信仰所認(rèn)同的“五雷火”之一。這些都顯示了華光對(duì)火雷之神王靈官的衣缽傳承。不過《南游記》情節(jié)又同時(shí)顯示,華光故事中的某些情節(jié)大概還跨越王靈官,直接從上游的二郎信仰中獲得遺傳信息。例如,《南游記》第三回寫九江八河、五湖四海的龍王舉行“分龍會(huì)”,那應(yīng)是一次水神盛會(huì),而作為火神的華光竟被眾神推為“分龍會(huì)明輔”,對(duì)眾龍王指揮分撥、頤指氣使。這里所說的“分龍會(huì)”,也并非小說家的向壁虛構(gòu),而是有著民俗信仰根據(jù)的。清咸豐年間修河北《固安縣志》就有“六月……二十四日為‘分龍會(huì)’”44的記錄。民國(guó)修《固安縣志》對(duì)這一民俗傳統(tǒng)所敘更詳:(六月)二十四日俗稱“分龍兵”,是日雨,則謂分得勤龍,豐收有望;否則雨澤愆期,歲或不稔?！?5六月二十四是“川主”二郎的壽誕日,又是“雨節(jié)”,方志所記“分龍兵”的話頭,顯然與二郎奉祀密切相關(guān)。在早期神話中,二郎作為水神,曾斬蛟建功,實(shí)則是與兇惡的水神水怪對(duì)抗以奪取對(duì)河水的控制權(quán),興利除害、造福百姓。而《南游記》敘述華光主持分龍會(huì),分明是從二郎信仰的民俗中取材,而非小說家想若非非、信口開合。此外,小說中還不厭其煩地縷述華光與龍王屢生齟齬、誓不兩立的情節(jié)。《南游記》開篇即敘玉皇上帝發(fā)起賽寶會(huì),東海鐵跡龍王因忌妒而殺害馬耳大王,因與華光結(jié)下“前世”之仇。后來華光投胎馬耳山大王家,終于殺死老龍,報(bào)了殺父之仇。嗣后華光又將東海老龍的鐵頭太子推下南天寶得關(guān),俾其困死沙洲。此后華光又偷得東海李龍王的聚寶珠,并將前來興師問罪的龍王打退。往后還收伏烏龍大王、打敗逆麟龍等等。而身為火神的華光,水戰(zhàn)也不外行。小說第十一回?cái)⑷A光與哪吒手下羅龍將交戰(zhàn),羅龍將本打算“將華光纏入水中浸死”,哪知“華光在水中無礙,顯出神通,就在水中與羅龍將大戰(zhàn)”,將對(duì)方殺敗。以上這些情節(jié),不但可與地志中“分龍會(huì)”的民俗信仰相印證,還可與二郎傳說中趙昱斬蛟等情節(jié)相呼應(yīng),足證在鎮(zhèn)壓水怪、調(diào)控雨水方面,華光與二郎神有著體用一致的職能功效。小說《南游記》及《搜神大全·靈官馬元帥》都提到華光的馬神神格,一說華光投胎于“馬耳山娘娘”之腹,一說馬元帥投胎于“馬氏金母”———這一神格是否也可在二郎信仰中找到根據(jù)?不錯(cuò),二郎神話中確有神馬出現(xiàn)?！洱埑卿洝吩^二郎趙昱“青霧中騎白馬,從數(shù)尊者,見于波面”46;《常熟縣志》也說:“會(huì)嘉州水漲,蜀人見霧中乘白馬越流而過,乃(趙)昱也?！?7《新搜神記》則謂“后運(yùn)餉者見(趙)昱乘白馬……儼若平生焉”48。二郎與馬神的關(guān)系在民俗信仰層面也有反映,例如,西南一帶地方志即多有“川主”二郎與馬神同日(或隔日)祭祀的記錄。除前面已舉民國(guó)《大邑縣志》所載“(六月)二十三日,祀火神、馬祖。二十四日,祭川主”49之外,《綏靖屯志》“信仰民俗”也記錄說:六月二十三日“三圣會(huì)”,祀關(guān)