蘇格拉底的學說

1、蘇格拉底的學說一、史料。做希臘哲學史的人最難定蘇格拉底的學說，究竟是什么？這種困難由于幾層原因。第一，他自己不曾著書；第二，他的弟子柏拉圖，處處用他做說話的人。我們讀柏拉圖的書時，很難分別哪些話是柏拉圖自己的，哪些話真是蘇格拉底的，第三，亞里士多德雖曾論及蘇格拉底的學說，卻又太簡略了，叫人不容易懂得。一一因此，這二千多年以來，這個大問題，竟不曾有完全滿意的解決，依我個人的意見，大概近年新出的約翰伯內(nèi)特教授的早期希臘哲學（1914），講這個問題最講得圓滿。本章所論大半都根據(jù)于這部書。所有我自己增添之處，并非別有見解，不過因為伯內(nèi)特教授的書不便初學，不能直譯，故不能不增加材料詳細解說。二、自敘。柏

2、拉圖的裴多篇里，有一段說蘇格拉底自敘他的思想變遷的歷史，他說他少年時候最愛研究“天然科學”，要想知道萬物的原因和存在變遷之故。他自己尋思生物的原起是否由于冷熱兩者的結合，他的形狀是平的呢？還是圓的呢？感覺與知識有何關系，我們思想的作用是由于氣呢？還是由于血呢？這種種問題，他想來想去，總沒有滿意的解決。后來他聽見阿那克薩哥拉有一部書說萬物原起都由于心（nous），覺得這話很有道理，不料他讀了那書，才知道阿那克薩哥拉還只是說氣，說以太，說水，和種種不相干的東西。他的“心”不過是一種“做戲無法，出個菩薩”的救急方法。他因此大失所望，后來決意自己去研究一種新方法。他自己說這個方法的性質如下：從此以后，

3、我對于研究外物一事覺得有點厭倦了。我想人看日蝕，須要用一盤水看水底的影子，才不致被日光傷了目力。我如今也是如此，我若單用眼睛去觀察外物，將來恐怕要亂了我的心靈。所以我決意從“識別”（Judgments，Jowett譯作“ideas，Cary譯作Reasons；此從Burnet譯）一方面下手，要從這里面尋出外物的道理來。我的方法是，我先指定一條最強的理論，認為真的；凡有不合于這條的，我便以為不真的。（，99100）這一段說蘇格拉底的方法很重要，他要從“識別下手，要從“識別里面尋出外物的道理。他人說他的方法是先認定一條公理，作為是非的標準。這話初看去是演譯的方法，其實不然，伯內(nèi)特說他這種公理不過是

4、一個假定的根據(jù)（Hypothesis）。辯論的時候，雙方都承認這個假設，便可辯論。蘇格拉底的辯論都是如此。他總是先提出一個假定的理論，問他的對家承認不承認。若承認了，他便一問一答的問，那人不能不承認那先定的根據(jù)不是真的，于是蘇格拉底又換一個理論，問他的對家承認不承認。承認之后，他又設法把那個根據(jù)推翻。如此上去，叫那人覺得他的理論都不能成立。然后蘇格拉底慢慢的把他引到一個正確的根據(jù)上。我們可舉一個例。色諾芬的回憶錄里面有一段（）記蘇格拉底和一個少年問答。那少年說自己想做一個政治家；蘇格拉底對他說，一個政治家應該知道什么叫做正，什么叫做不正，那少年說他都知道。蘇格拉底說，我們何不畫兩行，一行寫“正

5、”的事，一行寫不正事，這個辦法好么?那少年答道，“好?！贝?不正的一行。答?不正。答?不正。答?不正。答?那是自然的。答?那可不然，那是“正”的。答?很正的。答?正的。但是我以為你剛才所說欺騙擄掠的事，不過單指對于朋友說的。答?我想是的。答?正是如此。答?我看這事該在正的一行。答?只好放在正的一行。答?也應該在正的一行。答?我把那話收回。答?我如今竟不能相信自己回答的話了。我剛才說的話，經(jīng)不起你一問，便覺得和我說那話時完全不同了。這是他問答辯證的方法，這里所引的一段是破壞的方法。有時他把對家所承認的假定都推翻了，然后重新舉許多例，一條一條的證明一個正當?shù)睦碚?。那就是建設的方法了。三、全稱界說。

6、亞里士多德說蘇格拉底主張兩事：一是歸納的論理，一是全稱的界說，這兩事其實只是一事，歸納的論理就是蘇格拉底的問答做的辯論。這種問答，從許多做法的例上歸到一個全稱的界說，故可說是歸納的論理，什么叫做“全稱的界說”呢？例如說：“孔子、墨子、孟子都是人?！边@種界說，從個體里面認出他們的“共相”，認出他們同是“什么”(TomEbmc),這便是全稱的界說。這個“什么”，往往譯作“概念”(Conepts)。伯內(nèi)特()極不贊成這個譯名，他以為“概念”和蘇格拉底的本意不對，故改譯作“Forms”,直譯為“法”，我認為“法”與后來亞里士多德的“法”相混，故譯為“共相”。原文是Ein,或Iseal，蘇格拉底，柏拉圖

7、和亞里士多德三人所用本是一個字，不過意義各不同，故譯為蘇格拉底的“共相”，柏拉圖的“意象”，亞里士多德的“法”。蘇格拉底說人的感覺只能知個體的事物，不能知他們的共相。共相須由心靈用理論推得。譬如我們說這塊木頭和那塊木頭相等，這塊石頭和那塊石頭相等。這個“相等”是從哪里來的呢？我們決不曾先拿一個“相等性”去做觀察的標準，可見這個“相等性”是由觀察外物引起來的。但是外物的觀察雖能引起這個“相等性”，那觀察的外物卻仍舊是木頭石頭，究竟不是“相等性”。那些木頭石頭有時相等，有時不相等，可見那“相等性”并非外物所能發(fā)生的。我們見了那些相等或不相等的木石，便引起一個“相等性”。這個“相等性”是我們回想起來

8、的。那“相等性”只是一個絕對相等的法相。我們從相等的外物回想到那絕對的相等性。見外物是感覺的作用，回想到相等性是心理的作用。此外，見美的物便回想到美相，見善事便回想到善相，都是這個道理。這種“共相”的學說本來起于畢達哥拉斯一派的數(shù)理論。講算學的人自然最容易從幾個三角形上想到三角形的絕對法相；從這個圓那個圓想到絕對的圓相。但是蘇格拉底把這個學說推廣出來，包括一切道德和美術的問題。四、個體與共相的關系。我們?nèi)舫姓J有一個“美”的共相，還須問什么東西使我們承認這物或那物是美的。例如說“這朵玫瑰花很美”，我們?yōu)槭裁凑f它美呢？若說是“因為這花有那種胭脂色”，何以北京城的許多中年婦人把臉染成那種顏色，不但不

9、美，反更丑了！換句話說，“什么東西使這花美呢？”蘇格拉底簡單回答道，美的有美相，所以是美的，大的有大相，所以是大的；小的有小相，所以是小的。這話還不大明白，他又說，“如果美相之外還有別物可稱為美的，那物所以為美，只因為他分得絕對美相的一體。這個道理可推到一切種種”。又說“除了分得美相的一體，此外別無他法可使一物美的?！边@種學說叫做“分得說”(Theoryofpartticipation)?！胺值谩本褪敲献铀f的“具體而識”，可惜“具體”二字被日本人用來譯西文的“Concrete”了，我只好改譯作“分得”。蘇格拉底的分得說，是說個體事物分有絕對美相的一體，方才可稱作“美的”；分有絕對善相的一體，

10、方才可稱作“善的”；分有絕對大相的一體，方才可稱為“大的”。換過來說，因為美相的一體存在那物里面，所以我們覺得他是“美的”；若沒有那一部分的美的存在，那物就不美了。總而言之，這學說的大旨是個體的事物所以能美，是因為他“分得”絕對美相的一部分，是因為絕對美相有一部分“存在”他里面。但是，那共相總不能完全存在個體事物里面，那美人，美花，美的風景，只分到“美”的一部分，大家都想到絕對的美，但終不能得到那地步。雖然如此，那絕對的“美”并不是別有一種獨立的實在。柏拉圖的共和篇里面蘇格拉底說：正，不正，善，惡，和別的種種共相，每個本只是一個；但是因為他和事事物物或和別的共相，交通并會，到處呈現(xiàn)，所以每個共

11、相竟好像成了無數(shù)共相?？梢娞K格拉底不說這些共相在物界之外另有一個意界象的存在，他也不肯承認一切物事離了分得共相的一體，還能有什么意義。大概當時蘇格拉底不滿意于那些“哲人”的知識論。如普洛泰戈拉的主觀主義，如高爾吉亞的完全懷疑主義，都趨于破壞一方面。蘇格拉底要想從建設一方面下手，又覺得那些宇宙論的哲學家也還是支離破碎，沒有一個滿意的根本主張。因此他自己尋思出一個根本的方法，從“識別”的方面下手。識別的作用都用“辭”(Prapositions)表示。辭有“名”有“實”，實是個體，名是共相，例如說“這是甜的”，“這”是個體，“甜的”是共相。共相的甜味即在“這個”之中，“這個”因有甜性的一部分，所以能

12、甜。普洛泰戈拉說，因為我覺得他甜，所以說他甜。高爾吉亞更進一步，說本沒有什么可叫做甜。蘇格拉底說不然，這個所以能甜，并非因為我的感覺如此，都只為這個里面含有絕對甜性的一體。我們嘗著這個甜物，回想想那個甜的共相，所以有“這是甜的”的知識。一切事物的意義都只是個體與共相交互的關系。自從蘇格拉底提出這個問題，西洋哲學的根本性質從此大定。后來二千多年的哲學史總逃不出這個“個體與共相”的問題。以上所說蘇格拉底的學說，有許多話平常都算作他的弟子柏拉圖的學說，例如共相說，分得說，回想說，皆是。但我覺得伯內(nèi)特所說很有道理，故依著他把這些學說都歸還蘇格拉底。他們兩人重要的分別在于柏拉圖把他的“意象”都看作有獨立

13、存在的，所以分出一個物界和一個意象界來；蘇格拉底當時并不曾立這個分別，他只要人知這個體事物和共相的關系，就夠了。五、人生哲學。讀哲學史的人大概都知道蘇格拉底最著名的學說，“知識即是道德”；智即是善，愚即是惡。這種學說其實不是他一個人獨有的。前5世紀的希臘人大概都把這種話當作公認的常識。那時的“哲人”到處教人做良好的公民。若“善”不是“智”，如何可教？柏拉圖的普洛泰戈拉篇里面寫普洛泰戈拉極力主張道德是可教的。蘇格拉底和他辯說道德是不可教的。他既說“智即是善”，何以又說善不可教呢？原來蘇格拉底雖然也主張“知識即是道德”，卻和那些“哲人”有一個根本不同之處。那些哲人說的“善”是這個善，那個善。他們所

14、教的善只是“善于做什么”的善，是一種技術，例如我們說某人“善于說話”，又“善于交朋友”，又“善于辯爭”。普洛泰戈拉一班人所教的只是這種善。蘇格拉底以為這種善不是真正的善；這種善全靠習慣，是不可教的；就是教了，也沒有好處，因為教得這樣教不得那樣，還是不行。蘇格拉底說“善”有兩種：一種是哲學的善，一種是群眾的“善”。哲學的善全靠知識；群眾的善全靠習慣。只有前一種是可教的；那后一種既不是知識，自然不可教了。他所說“道德即是知識，知識即是道德”，乃是指這種“哲學的善”說的。這種善乃是絕對的真善，一切善都因為分得這個真善的一體，所以能稱為善。世間善事，千頭萬緒，種類甚多，都不過是這個真善的一方面。例如他說智慧、謹慎、精誠、公正、勇敢五德，雖有五名，其實只是一物。那一物便是真善。知得這個真善，便是知識，便是道德自身，有了這種知識，決不會做惡事。所以說，“沒有人是有意做惡事的；沒有人是有意作他自己所認為惡事的，明知什么是惡，卻偏要去做，這是和人的天性相反的”。為什么呢？因為“真知識是極高貴的東西，有能力可以約束人類。一個人只須真正知道什么是善，什么是惡，他自然永不會被外物所動搖，自然不肯去做真知識不許他做的