山西汾陽(yáng)信仰殿明代壁畫(huà)研究

山西汾陽(yáng)信仰殿明代壁畫(huà)研究

一、民間祭祀活動(dòng)從表面上看，《汾陽(yáng)縣五陰寺水仙殿》、《太原金祠圣母樓》和《河曲區(qū)岱岳寺圣母殿》的主題。但是,若加以仔細(xì)觀察比較,會(huì)發(fā)現(xiàn)其與另外三座廟宇的壁畫(huà)在意義上是完全不同的。在汾陽(yáng)圣母廟內(nèi),現(xiàn)存的殘碑中有一塊碑首為“……修樂(lè)樓記”,在歷次的重修碑記中也多次提到“樂(lè)樓”。如道光十年《重修圣母廟碑記》:“營(yíng)建正殿三間,兩廊鐘鼓,對(duì)面樂(lè)樓廟貌頗亦嚴(yán)整”;又如光緒十三年《重修圣母廟碑記》:“將樂(lè)樓補(bǔ)修后,又出四方捐募?！鄙轿髯运卧詠?lái),一直稱(chēng)神廟戲臺(tái)為舞樓或樂(lè)樓。上述碑文中的“樂(lè)樓”為神廟祭祀演藝之所。而民眾以祈福禳災(zāi)為目的,為供奉的神靈所舉行的迎神祭神活動(dòng)被稱(chēng)為“迎神賽社”?！百?報(bào)也”。作為農(nóng)耕文明產(chǎn)物的“春祈秋報(bào)”迎神賽社源于古代先民對(duì)土地神靈的崇拜,興起于商周時(shí)代的社祀。秦漢以后,歷代皆舉行“社稷”祭祀大典。宋代以后,賽社逐漸泛指中國(guó)“古代宗教”中的所有民間祭祀活動(dòng)。此外,民間祭祀活動(dòng)又有“賽會(huì)”、“賽神”、“酬神”等多種名目,而且不同時(shí)代、地域又有差別,但以“賽社”一詞流行范圍較廣,歷時(shí)較長(zhǎng)。宋王溥《唐會(huì)要》載:“其年(開(kāi)元)十月六日敕:‘散樂(lè)巡村,特宜禁斷?！笨芍r(nóng)村的戲曲演出,早在唐代就已非常普遍。就山西本地而言,北宋天禧四年(1020)《河中府萬(wàn)泉縣新建后土圣母廟記》碑陰提到的“修舞亭都維那頭李廷訓(xùn)等”,元豐三年(1080)《威勝軍新建蜀湯寇將□□□□關(guān)侯廟記》碑陰里的“舞樓一座”,建中靖國(guó)元年(1101)《潞州潞城縣三池東圣母仙鄉(xiāng)之碑》所記“創(chuàng)起舞樓”之事等,標(biāo)志著我國(guó)神廟劇場(chǎng)最遲在11至12世紀(jì)初葉就已經(jīng)正式形成。神廟劇場(chǎng)興建的目的自然是為了給戲曲表演提供一個(gè)固定的演出場(chǎng)所,而戲曲與宗教、民俗又有著不可分割的關(guān)系。從汾陽(yáng)圣母廟現(xiàn)存的碑刻來(lái)看,雖然并沒(méi)有發(fā)現(xiàn)像山西其它地區(qū)的民間神祠中的碑刻有較為詳盡的關(guān)于祀神演劇活動(dòng)的記錄,但是從“樂(lè)樓”的反復(fù)修葺以及碑文中提到的“社首”(即賽社主持者)和“會(huì)首”(賽會(huì)組織者)等記載,可以想見(jiàn)其迎神賽社活動(dòng)的頻繁。在漢至宋的國(guó)家祀典中,對(duì)祭祀后土圣母都有著嚴(yán)格的儀式規(guī)定,分別見(jiàn)載于《漢書(shū)·郊祀志》、《舊唐書(shū)·音樂(lè)志三》、《宋史·樂(lè)十》等處。這些國(guó)家祀典中的儀式過(guò)程一定會(huì)對(duì)民間的迎神賽社活動(dòng)產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。作為民間的祭神活動(dòng),規(guī)模自然不能與國(guó)家祭祀相提并論,但是其中的“迎神”、“獻(xiàn)樂(lè)”、“送神”等程序與國(guó)家祭祀應(yīng)基本一致。圣母殿壁畫(huà)中所見(jiàn)之神系的來(lái)源是什么呢?筆者以為,它是根據(jù)當(dāng)?shù)孛癖娪褓惿绲募漓牖顒?dòng)來(lái)加以描繪的,而并非為此前學(xué)界普遍認(rèn)為的神仙出行與回歸圖。雖然現(xiàn)存的圣母廟建筑為明代遺構(gòu),但是至遲在唐景龍二年(708)該廟就已存在。因此,民間畫(huà)工在繪制壁畫(huà)時(shí),吸收此地當(dāng)時(shí)演劇的內(nèi)容進(jìn)行創(chuàng)作,在時(shí)間上是可以成立的。或正是基于這種原因,圣母殿壁畫(huà)中出現(xiàn)的許多圖像,我們才無(wú)法找到其所依據(jù)的確切粉本。在山西,保存有大量的宋金元時(shí)期的戲曲抄本文物,特別是上世紀(jì)八十年代相繼發(fā)現(xiàn)者,如1985年在潞城縣崇道鄉(xiāng)發(fā)現(xiàn)的明萬(wàn)歷二年(1574)手抄本《迎神賽社禮節(jié)傳簿四十曲宮調(diào)》,1987年在曲沃縣下裴莊鄉(xiāng)任莊村發(fā)現(xiàn)的清宣統(tǒng)元年(1909)的《扇鼓神譜》(二者均為記錄賽祭禮儀和演出節(jié)目的民間抄本),1989年在長(zhǎng)子縣東大關(guān)村發(fā)現(xiàn)的明、清祭神儀式抄本十四種等,這些戲曲手抄本中記錄的有關(guān)祭祀的儀式和規(guī)范與圣母殿壁畫(huà)有很多相合之處,因此,有必要將這些新發(fā)現(xiàn)的文獻(xiàn)與當(dāng)?shù)亓舸嬷两竦馁惣阑顒?dòng)結(jié)合起來(lái),對(duì)圣母殿壁畫(huà)的內(nèi)容加以釋讀。另外,上述抄本在音樂(lè)界和戲曲界引起了巨大的轟動(dòng),被譽(yù)為20世紀(jì)末學(xué)術(shù)界重大發(fā)現(xiàn),引發(fā)了音樂(lè)學(xué)和戲曲學(xué)領(lǐng)域?qū)W者的廣泛關(guān)注,他們就這些手抄本進(jìn)行了詳盡的考釋,并展開(kāi)了深入的田野調(diào)查,許多研究成果都為筆者的論斷提供了文獻(xiàn)和理論依據(jù)。總之,圣母廟有賽社儀式表演功能。二、面外墻上圣母殿壁畫(huà)主要分布于東、西、北三面墻壁上。東壁表現(xiàn)了迎神出行的場(chǎng)景,西壁則是巡幸歸來(lái)將要回宮的畫(huà)面,是一個(gè)自東向西的情節(jié)發(fā)展序列。1.第二,迎神賽社儀式圣母殿東壁以“圣母娘娘殿”(原壁畫(huà)題名)為中心,表現(xiàn)了眾侍者、神將、土地和城隍等諸神迎駕的場(chǎng)面。圣母衣飾華麗,鳳冠霞帔,身著朱裳,在侍者的簇?fù)硐戮彶匠鰧m。圣母的身后,兩名男侍者手擎宮扇,幾名手持珊瑚、如意、蓮花等寶物的侍女為圣母送行,其間還有兩名侍女手托異獸。在圣母娘娘的正前方,一青年男子作參拜狀?！笆ツ改锬锏睢币粋?cè)為車(chē)載童子,另一側(cè)有神馬兩匹。大殿兩側(cè)各有兩名武士門(mén)神把持,一青龍輦已在殿前等候。這個(gè)畫(huà)面表現(xiàn)的是迎神賽社的首項(xiàng)活動(dòng)——迎神。迎神,亦即將廟中之神像抬出來(lái)游街,常常又配以戲劇裝扮的各種舞隊(duì)。迎神來(lái)源于佛教的“行像”儀式,原是紀(jì)念佛祖釋加牟尼誕辰的群眾性活動(dòng)。行像時(shí),把佛像安置在裝飾華麗的車(chē)輦上,在儀仗鼓吹的導(dǎo)引下,按照一定的路線,在街道巡行,接受眾人的瞻仰和香花供奉。行像隊(duì)伍中,一般伴有樂(lè)舞雜戲的演出。行像習(xí)俗由佛寺納入中國(guó)本土神廟,就轉(zhuǎn)為民間習(xí)見(jiàn)的奉神游行和隊(duì)列裝扮表演,在晉東南則轉(zhuǎn)為隊(duì)?wèi)蜓莩?。南宋陳淳《上趙寺丞論淫祀》曰:一廟之迎,動(dòng)以十?dāng)?shù)像,群輿于街中。且黃其傘,龍其輦,黼其座。又裝御直班以導(dǎo)于前,僭擬逾越,恬不為怪。四境聞風(fēng)鼓動(dòng)。復(fù)為優(yōu)戲隊(duì)相勝以應(yīng)之,人各全身新制羅帛金翠,務(wù)以悅神?；蜿幉咂漶R而縱之,謂之神走馬或陰驅(qū)其簥而奔之,謂之神走簥。和圣母廟年代比較接近的山西翼城曹公村四圣宮廟內(nèi)現(xiàn)存明嘉靖三十八年(1559)《西閻曹公里重修堯舜禹湯之廟記》,詳細(xì)地記錄了當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)村賽社場(chǎng)面:粵稽自饗祀之說(shuō),昉于禮,流而為迎神賽社之風(fēng)。自萃渙之卦晝于《易》,廣而為建廟塑像之事。蓋享祀所以盡春祈秋報(bào)之典,而廟宇所以為居□率神之地,其諸并行不悖之義也。自隆古以及今日,由王都以達(dá)窮鄉(xiāng),無(wú)地?zé)o神,無(wú)神無(wú)廟。……我里之廟,神在此而不□彼。其起于至正,建于村北,分社人為三甲,盡享祀于□時(shí)……后之人當(dāng)舉行成規(guī),遵守定禮。清明取水,半途邀盤(pán)。先日送□□,次日迎神。音樂(lè)為之喧嘩,神馬為之縱橫,旗彩為之飛揚(yáng)。戴枷執(zhí)扇、拖鐵索者,各隨所愿而盡乃心。從以上兩段材料可以看出,迎神儀式都是抬著神像,在儀仗護(hù)衛(wèi)下沿街游行,其間穿插著各種戲曲表演。這種古老的迎神儀式至今還在晉中和晉南地區(qū)的廟會(huì)上可以見(jiàn)到。在中國(guó),神祇的巡幸與皇帝的巡幸,在意義上是重合的,這是象征權(quán)力權(quán)威的行為?；蛟S可以認(rèn)為,最初乃是由神輦先行巡幸之風(fēng),而后才有了統(tǒng)治者借巡幸以治國(guó)理邦行為的實(shí)施。也就是說(shuō),既為一方特色神祇,則需時(shí)常視察了解自己負(fù)責(zé)佑護(hù)的土地,以防止邪惡勢(shì)力的侵入。在整個(gè)迎神賽社的過(guò)程中,一般要有一個(gè)“放生”儀式。《漢書(shū)·郊祀志》:封泰山下東方,如郊祠泰一之禮。封廣丈二尺,高九尺,其下則有玉牒書(shū),書(shū)秘。禮畢,天子獨(dú)與侍中奉車(chē)子侯上泰山,亦有封。其事皆禁。明日,下陰道。丙辰,禪泰山下址東北肅然山,如祭后土禮。天子皆親拜見(jiàn),衣上黃而盡用樂(lè)焉。江淮間一茅三脊為神藉。五色土益雜封?？v遠(yuǎn)方奇獸飛禽及白雉諸物,頗以加祠。這種儀式至今在山西民間祭祀后土的活動(dòng)中還有保留。筆者以為,圣母殿東壁的兩名侍女手托的動(dòng)物并非為柴澤俊先生所言的“臥獅、玉兔”,特別是對(duì)“玉兔”的判斷,不免有附會(huì)其認(rèn)定圣母為“西王母”之說(shuō)的嫌疑。如果我們結(jié)合西壁(圖2),對(duì)這兩個(gè)動(dòng)物進(jìn)行仔細(xì)觀察的話,就會(huì)發(fā)現(xiàn)它們更像是狗和猴子,但又與現(xiàn)實(shí)生活中的這兩種動(dòng)物有很多不同的地方。這里我們暫且不必去深究它們到底為何物,因?yàn)樵诿耖g的手抄本中記載,迎神賽社活動(dòng)中通常會(huì)選擇比較珍稀的動(dòng)物作為放生的對(duì)象,這或許是畫(huà)工為了加強(qiáng)宗教氣氛而采用了將局部變形的造型手段。因此,我們還是稱(chēng)它們?yōu)椤爱惈F”更為妥當(dāng)(圖3、圖4)。前面談及“圣母娘娘殿”一側(cè)有神馬兩匹(圖5),這個(gè)細(xì)節(jié)是有著特殊意義的。根據(jù)《河?xùn)|府萬(wàn)泉縣新建后土圣母廟記》碑陰記載:此廟建于景德二年歲次乙巳七月三日,郭下柳文遂等詣天臺(tái)祖廟,迎請(qǐng)后土圣母,就當(dāng)縣多人供養(yǎng)祈福。行至于此處,神馬不往前進(jìn),卻行往此地立馬多時(shí)。遂乃地主趙智元,啟心發(fā)愿,施舍此地,充為廟基。后乃三載之間,廟貌完備矣。碑文中描述了在迎請(qǐng)后土圣母之時(shí),神馬停止不前,即在此處修建了這座廟宇的傳說(shuō)。這個(gè)傳說(shuō)普遍流行于晉中和晉南等地,民間還以“即地為殿”演繹了一些故事,并把這些故事改編成戲曲曲目在祭祀后土圣母時(shí)上演,其中最有代表性的當(dāng)屬《扇鼓神譜》中所記的小戲《坐后土》?！蹲笸痢肥且院?jiǎn)單的戲劇形式來(lái)解釋五方關(guān)系和四季、土王日的來(lái)由。在表演這出小戲之前,還要唱一段名為《后下神》的戲。其中的臺(tái)詞為“收了云來(lái)落了霧,吾神落在八卦壇……要知道吾神的名姓,俺本是后土圣母娘娘搬鞍下馬哩!”根據(jù)趙逵夫先生的考證,這段臺(tái)詞是由上述碑文附會(huì)之言發(fā)展而來(lái)的?！蹲笸痢分屑吹貫榈罾硎碌墓适屡c碑文中記載的傳說(shuō),這兩段情節(jié)是聯(lián)系在一起的。圣母殿壁畫(huà)中纓絡(luò)鞍轡俱全的神馬,雖然是在迎神的場(chǎng)景中出現(xiàn)的,卻并沒(méi)有表現(xiàn)出它們是屬于哪位神靈之坐騎,特別是兩匹馬相對(duì)的站姿,似乎僅僅是停在殿前,并不是要一同前往某地,或跟隨圣母出行。這樣的描繪當(dāng)與此傳說(shuō)有關(guān)。前面引述了陳淳的《上趙寺丞論淫祀》一文,其中有迎神儀式中神要乘坐龍輦的記載。圣母殿壁畫(huà)中的圣母乘坐的龍輦,其車(chē)輪上雕飾有兩條相對(duì)的龍紋,《明史·輿服志》中對(duì)此有著明確的規(guī)定:“百官乘車(chē)之制。洪武元年令,凡車(chē)不得雕飾龍鳳文。”龍鳳紋歷來(lái)為皇家車(chē)輅轎輦專(zhuān)用的裝飾紋樣,但是“凡承應(yīng)妝扮之物,不拘上例”。車(chē)輪上的裝飾龍紋清楚地表明了壁畫(huà)的賽社儀式主題。此外,壁畫(huà)中尤其值得我們注意的是,雖然龍的威力無(wú)比,但是在東壁的龍輦前卻有一神將頸部套著繩索,準(zhǔn)備和龍一起拉著輦出行(圖6)。而如果我們對(duì)照西壁觀察的話,就會(huì)發(fā)現(xiàn)西壁的龍輦一側(cè)又多出了一名神將,他在使勁地推著輪子,來(lái)幫助前面那位拉輦的神將(圖7)。或許是因?yàn)榇藭r(shí)的圣母已坐在龍輦上,必須由兩人才能拉動(dòng)車(chē)輦前行,而龍?jiān)谶@里無(wú)疑只是一種用來(lái)裝飾的道具。這兩組畫(huà)面是證明筆者關(guān)于圣母殿壁畫(huà)所表現(xiàn)的是現(xiàn)實(shí)生活中廟會(huì)祀神的場(chǎng)面這一判斷極為重要的證據(jù)。2.香港特區(qū)的“繼續(xù)參與”東西兩壁的騎吹儀仗皆分為三組,所奏樂(lè)器有嗩吶、長(zhǎng)尖、號(hào)筒和馬背同鼓等?！膀T吹”是鼓吹樂(lè)中的一種。鼓吹樂(lè)本為軍樂(lè),用以“以建威武、揚(yáng)德風(fēng)、厲士諷敵”。后來(lái)發(fā)展成為朝廷和各級(jí)地方官府儀仗、鹵簿、祭祀的必需品。東壁的《騎吹儀仗圖》(圖8)表現(xiàn)了在迎神儀式上的盛大的請(qǐng)神隊(duì)伍。用于一般鹵簿、隨行車(chē)駕而奏的鼓吹樂(lè)稱(chēng)“騎吹”。在“圣母娘娘殿”前的車(chē)馬儀仗分外壯觀,且占據(jù)了東壁的一大半的面積。東壁,行進(jìn)在騎吹儀仗最前面的一組人物中,引人注目的是一頭戴官帽,身背圣旨的官員形象。不少鄉(xiāng)村廟宇的建修碑文都由地方官撰寫(xiě),除了主持官方祭祀外,一般規(guī)模較大的民間祭祀(賽社),地方官都要參加。因此,壁畫(huà)中的這個(gè)人物很有可能描繪的就是當(dāng)時(shí)此地的某位官員。在他的前面,有一手擎飛虎綬帶火焰邊白方三尾旗引導(dǎo)人。遠(yuǎn)端的一組,也有舉相同旗子的引導(dǎo)人出現(xiàn)。旗幟的張開(kāi)意為賽社活動(dòng)的開(kāi)始;而西壁(圖9)的騎吹隊(duì)伍中的旗幟皆作收起狀,自然說(shuō)明其表現(xiàn)的是活動(dòng)即將結(jié)束的場(chǎng)景。3.禮與文化上的“性”表現(xiàn)筆者曾就信仰問(wèn)題對(duì)東壁的《土地城隍朝拜圖》作過(guò)分析(圖10),此圖與東壁的門(mén)神(圖11)等形象的出現(xiàn)與賽社活動(dòng)密切相關(guān)。黃竹三先生在分析晉冀宗教祭祀戲劇的類(lèi)同性時(shí)指出:“晉冀二地的宗教祭祀,一般都是泛神祭,雖然各地祭祀的主神各有不同,但祭祀時(shí)均迎請(qǐng)諸路神靈參與享祭?！边@點(diǎn)在《唐樂(lè)星圖》中即有所體現(xiàn),列入其排神簿中的神靈眾多。從中可見(jiàn)祭祀的目的是為了“納吉”,同時(shí)也為了“消災(zāi)”,所以賽祭和儺祭往往相混合,或儺雜于賽,或儺賽結(jié)合,影響了祭祀中戲劇的演出:祈福戲和逐疫戲混雜,這也與其它地方單純的賽社戲劇或儺戲不同。賽祭是為了祈福,以?xún)x仗、鼓樂(lè)、雜戲迎神出廟,周游街巷,巫主其事;而儺是一種非常古老的以驅(qū)鬼逐疫為目的,以假面模擬表演為主要形式的一種巫術(shù)活動(dòng)?！抖Y節(jié)傳簿》記載,是依二十八個(gè)宿次序,分別開(kāi)列賽社值日名單與供盞獻(xiàn)劇內(nèi)容的。值日星宿所對(duì)應(yīng)的二十八位功臣的扮相的描述,說(shuō)明了在這一地區(qū)的賽社活動(dòng)既有一般的宗教酬神劇的特點(diǎn),又兼有儺戲的成分,這與圣母殿壁畫(huà)所表現(xiàn)的內(nèi)容是基本一致的。既然儺是以驅(qū)鬼逐疫為目的,那么就意味著在儺祭中,要有戴上面具扮演驅(qū)鬼逐疫的人。《周禮·夏官》記載的方相氏驅(qū)疫,即是這類(lèi)儀式:方相氏:掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚(yáng)盾,帥百隸而時(shí)儺,以索室驅(qū)疫。日本學(xué)者田仲一成把有關(guān)儺祭儀禮的記載加以整理后認(rèn)為,始于周禮的季冬大儺(按:上古儺儀分為春儺、秋儺和冬儺,一般庶民百姓只能參加規(guī)模最大的冬儺。)之形式持續(xù)到唐代。其后,登場(chǎng)人物等出現(xiàn)了變化。據(jù)宋代孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷十“除夕”條的記載:至除日,禁中呈大儺儀,并用皇城親事官、諸班直戴假面,繡畫(huà)色衣,執(zhí)金槍龍旗。教坊使孟景初身品魁偉,貫全副金鍍銅甲裝將軍。用鎮(zhèn)殿將軍二人,亦介胄,裝門(mén)神。教坊南河炭丑惡魁肥,裝判官。又裝鐘馗小妹、土地、灶神之類(lèi),共千余人,自禁中驅(qū)祟出南薰門(mén)外轉(zhuǎn)龍彎,謂之“埋祟”而罷。是夜禁中爆竹山呼,聲聞?dòng)谕狻＿@一儺儀的變化,說(shuō)明了宋代宮廷儺儀的世俗化傾向,這種變化不可避免地對(duì)民間賽社活動(dòng)產(chǎn)生影響?！稏|京夢(mèng)華錄》中列舉的儺祭中的民間俗神,在圣母殿壁畫(huà)中幾乎都能見(jiàn)到。為了獲取一種真實(shí)感,土地、城隍、其它諸神以及鬼卒皆以人物扮演的形式出現(xiàn)在賽社活動(dòng)中。人物的扮相臉譜化使得圣母殿壁畫(huà)中的這些形象直觀而又鮮明。4、業(yè)務(wù)上的儀式不同這組畫(huà)面表現(xiàn)的是迎神賽社的最后一項(xiàng)程序——送神。圣母坐在龍輦中側(cè)身回望,龍輦尾部有一神將一手執(zhí)斧刀,一手用繩索牽著一名婦女,她的身后一人裸露上身,作求饒狀;另兩人懷里還抱著嬰兒。這五名皆為有罪過(guò)者(圖12)。稍遠(yuǎn)的地方還有土地和城隍捉住鬼卒的圖像(圖13)。送神在享賽后一日或當(dāng)日進(jìn)行,用車(chē)馬送諸神回原在神廟,或焚燒紙馬、神錁,以示諸神回歸天界。由于圣母為祭祀活動(dòng)的主神,所以壁畫(huà)中畫(huà)工只是表現(xiàn)了送其一人回天界的場(chǎng)面。在送神儀式中,根據(jù)《扇鼓神譜》的記載,收災(zāi)是其扇鼓儺祭活動(dòng)的一個(gè)重要內(nèi)容,它是請(qǐng)后土娘娘將全村各家各戶(hù)的災(zāi)難收走,這是舉行儺祭的根本目的。因?yàn)榈赜虿煌?各地的風(fēng)俗也略有差異,這樣就導(dǎo)致了山西各個(gè)地區(qū)的祭祀儀式存在著一些差別。雖然圣母殿壁畫(huà)把收災(zāi)描繪為對(duì)罪惡之人的懲罰,與該手抄本所記的賽社儀禮有很大的不同,但是它們表現(xiàn)民眾的祭神目的是一樣的。5、宋金朝時(shí)期,人道事計(jì)劃以及禮制的應(yīng)用兼收并助畫(huà)面以“圣母娘娘殿”為中心。殿頂祥云籠罩,大殿兩側(cè)有神將把守,兩名宮女執(zhí)金盞迎接。殿內(nèi),幾案上擺放著珊瑚、玉花等寶物,案前一侏儒頭頂靈芝,呈進(jìn)獻(xiàn)狀。宮女手持羽扇,侍者舉宮扇都在等候著圣母娘娘回宮。為神靈供獻(xiàn)物品為迎神之后所進(jìn)行的第二項(xiàng)活動(dòng)。南宋吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷一“八日祠山圣誕”條記載:某日都城內(nèi)外,詣廟獻(xiàn)送繁盛,最是府第及內(nèi)官迎獻(xiàn)馬社,儀仗整肅,裝束華麗。又有七寶行,排列數(shù)卓珍異寶器珠玉殿亭,悉皆精巧。后苑諸作,呈獻(xiàn)盤(pán)龍走鳳,精細(xì)靴鞋,諸色巾帽,獻(xiàn)貢不俗。各以彩旗、鼓吹、妓樂(lè)、舞隊(duì)等社,奇花異果,珍禽水族,精巧面作,諸色石鍮,車(chē)駕迎引,歌叫賣(mài)聲,效京師故體,風(fēng)流錦體,他處所無(wú)。上述所記為宋代都城的祭祀情況,由于農(nóng)村經(jīng)濟(jì)條件所限,供獻(xiàn)的儀式不僅相對(duì)簡(jiǎn)單,而且也不如城市中所獻(xiàn)的物品珍貴。按照賽社的順序,南壁應(yīng)繪“供獻(xiàn)物品”的儀式,但是由于圣母殿正壁所對(duì)的是殿門(mén),故筆者認(rèn)為,可能是受到南面沒(méi)有可供繪制的壁面的限制,畫(huà)工遂根據(jù)個(gè)人的想象,省略了供獻(xiàn)儀式,以“宮中尚寶”而代之,其意為信眾奉獻(xiàn)給圣母娘娘的物品已經(jīng)先期到達(dá)了“圣母娘娘殿”內(nèi),等候她的享用。6、壁畫(huà)中的祀神活動(dòng)迎神賽社的賽期一般為三天,即頭場(chǎng)、正賽與末賽。根據(jù)《禮節(jié)傳簿》所記,賽期要舉行祀神供盞儀式,在供盞的過(guò)程中,不僅要向各路神靈供獻(xiàn)饌肴,還要獻(xiàn)歌、獻(xiàn)樂(lè)和表演隊(duì)?wèi)?、雜劇等等。圣母殿北壁為以殿內(nèi)供奉的主神“圣母”為中心展開(kāi)的樂(lè)伎演出前的準(zhǔn)備場(chǎng)面(圖15、圖16),由于表現(xiàn)的是一個(gè)賽社表演的準(zhǔn)備情節(jié),所以從整體構(gòu)圖上看不出明確的祀神活動(dòng)序列。畫(huà)中人物眾多,各司其職。他們拿樂(lè)器、執(zhí)酒盞、捧寶物,相互顧盼。項(xiàng)陽(yáng)先生在其專(zhuān)著《山西樂(lè)戶(hù)研究》中指出圣母殿北壁的奏樂(lè)之人為“樂(lè)籍人員無(wú)疑”。賽神儀式的演出人員,《禮節(jié)傳簿》記載為“前后兩衙”,《唐樂(lè)星圖》為“承應(yīng)樂(lè)人”。無(wú)論是“前后兩衙”,還是“承應(yīng)樂(lè)人”,皆指官定的“樂(lè)戶(hù)”。樂(lè)戶(hù),其初始是統(tǒng)治者為禮樂(lè)以及聲色之需要,以賤民之戶(hù)籍而歸之專(zhuān)門(mén)從事與“音樂(lè)”相關(guān)職業(yè)的社會(huì)群體。歷史上的樂(lè)戶(hù)地位極為低下,“王八、戲子、吹鼓手”成為極具鄙視意味的話語(yǔ),這些人“生不進(jìn)祠堂,死不進(jìn)祖墳,同色為婚”,世代永遠(yuǎn)屬于賤籍。《明史·輿服志》:樂(lè)妓,明角冠,皁褙子,不許與民妻同。樂(lè)人衣服,止用明綠、桃紅、玉色、水紅、茶褐色。俳、色長(zhǎng),樂(lè)工,俱皁頭巾,雜色絳。稍作比較,可發(fā)現(xiàn)壁畫(huà)中樂(lè)伎服色與正史記載相符,頗具再現(xiàn)性。由于樂(lè)伎卑賤的身份與服色規(guī)定嚴(yán)格,所以以表現(xiàn)樂(lè)伎為特色的北壁與東西兩壁畫(huà)面相比,人物服飾相對(duì)樸素了許多,遠(yuǎn)不如東、西壁華麗壯觀。(1)鼻二、鼻吹藝術(shù)此圖